Жизнь и философия Пифагора

Пока Мнесарх, отец Пифагора, находился в Дельфах по делам своего торгового бизнеса, он и его жена Парфенис решили обратиться к Дельфийскому оракулу, чтобы узнать, будут ли Мойры благосклонны к их обратному путешествию в Сирию. Когда Пифонья (пророчица Аполлона) села на золотой треножник над зияющим отверстием оракула, она не ответила на заданный ими вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена беременна и родит сына, которому суждено превзойти всех людей в красоте и мудрости, и который на протяжении всей своей жизни внесет большой вклад на благо человечества. Мнесарх был настолько глубоко впечатлен пророчеством, что изменил имя своей жены на Пифасис в честь пифийской жрицы. Когда ребенок родился в Сидоне в Финикии, это был – как и предсказал оракул – сын. Мнесарх и Пифасис назвали ребенка Пифагором, поскольку верили, что он был предопределен оракулом.

Сохранилось множество странных легенд о рождении Пифагора. Некоторые утверждали, что он не был смертным человеком: что он был одним из богов, принявших человеческое тело, чтобы прийти в мир и наставлять человечество. Пифагор был одним из многих мудрецов и спасителей древности, о которых утверждается непорочное зачатие. В своей «Анакалипсисе » Годфри Хиггинс пишет: «Первое поразительное обстоятельство, в котором история Пифагора согласуется с историей Иисуса, заключается в том, что они были уроженцами почти одной и той же страны; первый родился в Сидоне, второй — в Вифлееме, оба в Сирии. Отцу Пифагора, как и отцу Иисуса, было пророчески предсказано, что его жена родит сына, который станет благодетелем для человечества. Оба они родились, когда их матери были в пути: Иосиф и его жена отправились в Вифлеем, чтобы заплатить налоги, а отец Пифагора путешествовал из Самоса, где он жил, в Сидон по делам своей торговли. Пифаис, мать Пифагора, имела связь с аполлоническим призраком бога Аполлона или бога Солнца (конечно, это должен был быть святой дух, и здесь мы видим Святого Духа)». Впоследствии она явилась своему мужу и сказала ему, что он не должен иметь никаких связей со своей женой во время ее беременности — история, очевидно, идентичная истории Иосифа и Марии. Из-за этих особых обстоятельств Пифагор был известен под тем же титулом, что и Иисус, а именно, как Сын Божий ; и толпа считала, что он находится под влиянием Божественного вдохновения.

Этот самый известный философ родился где-то между 600 и 590 годами до нашей эры, а продолжительность его жизни оценивается почти в сто лет.

Учения Пифагора свидетельствуют о его глубоком знании принципов восточного и западного эзотеризма. Он путешествовал среди евреев и обучался у раввинов тайным преданиям Моисея, законодателя Израиля. Позже была создана школа ессеев, главным образом для толкования пифагорейских символов. Пифагор был посвящен в египетские, вавилонские и халдейские мистерии. Хотя некоторые считают, что он был учеником Зороастра, сомнительно, что его наставником, носившим это имя, был тот самый богочеловек, которого сейчас почитают парсы. Хотя сведения о его путешествиях разнятся, историки сходятся во мнении, что он посетил множество стран и учился у многих мастеров.

«После того, как он освоил все доступные ему знания греческих философов и, предположительно, стал посвященным в Элевсинские мистерии, он отправился в Египет и, после многочисленных отказов и неудач, наконец, добился посвящения в Мистерии Исиды у жрецов Фив. Затем этот бесстрашный «поселенец» проложил себе путь в Финикию и Сирию, где ему были дарованы Мистерии Адониса, и, перейдя в долину Евфрата, он задержался достаточно долго, чтобы постичь тайные знания халдеев, которые все еще жили в окрестностях Вавилона. Наконец, он совершил свое величайшее и историческое путешествие через Мидию и Персию в Индостан, где оставался несколько лет в качестве ученика и посвященного ученых брахманов Элефанты и Эллоры». (См. «Древнее масонство » Фрэнка К. Хиггинса, 32°.) Тот же автор добавляет, что имя Пифагора до сих пор сохранилось в записях брахманов как Яванчарья , Ионический Учитель.

Считается, что Пифагор был первым человеком, назвавшим себя философом ; фактически, мир обязан ему словом «философ» . До этого мудрецы называли себя «мудрецами» , что интерпретировалось как « те, кто знает» . Пифагор был более скромен. Он придумал слово «философ» , определив его как того, кто пытается познать .

Вернувшись из странствий, Пифагор основал школу, или, как её иногда называют, университет, в Кротоне, дорийской колонии на юге Италии. По прибытии в Кротону к нему относились с недоверием, но вскоре к нему стали обращаться за советом влиятельные люди из окрестных колоний по важным вопросам. Он собрал вокруг себя небольшую группу искренних учеников, которых обучил тайной мудрости, которая была ему открыта, а также основам оккультной математики, музыки и астрономии, которые он считал треугольным фундаментом всех искусств и наук.

Когда Пифагору было около шестидесяти лет, он женился на одной из своих учениц, и в этом браке родилось семеро детей. Его жена была удивительно способной женщиной, которая не только вдохновляла его на протяжении всей жизни, но и после его убийства продолжала распространять его учение.

Как это часто бывает с гениями, Пифагор своей прямолинейностью навлек на себя как политическую, так и личную вражду. Среди тех, кто приходил на посвящение, был один, который, поскольку Пифагор отказался принять его, решил уничтожить и самого человека, и его философию. С помощью ложной пропаганды этот недовольный настроил умы простых людей против философа. Без предупреждения банда убийц напала на небольшой комплекс зданий, где жили великий учитель и его ученики, сожгла постройки и убила Пифагора.

Сведения о смерти философа противоречивы. Одни утверждают, что он был убит вместе со своими учениками; другие — что, сбежав из Кротоны с небольшой группой последователей, он был пойман и заживо сожжен врагами в маленьком доме, где группа решила переночевать. Еще одна версия гласит, что, оказавшись в ловушке в горящем здании, ученики бросились в пламя, сделав из своих тел мост, по которому Пифагор спасся, но вскоре умер от разбитого сердца, оплакивая кажущуюся бесплодность своих усилий служить и просвещать человечество.

Оставшиеся в живых ученики пытались увековечить его учение, но подвергались преследованиям со всех сторон, и сегодня очень мало что осталось как свидетельство величия этого философа. Говорят, что ученики Пифагора никогда не обращались к нему по имени, а всегда называли его Учителем или Тем Человеком. Возможно, это было связано с тем, что имя Пифагор, как считалось, состояло из определенного количества специально расположенных букв, имеющих большое сакральное значение. В журнале «Слово» опубликована статья Т. Р. Пратера, в которой показано, что Пифагор посвящал своих учеников с помощью определенной формулы, скрытой внутри него.

Пифагор, первый философ.

Из Historia Deorum Fatidicorum .

В юности Пифагор был учеником Ферекидом и Гермодамом, а в подростковом возрасте прославился ясностью своих философских концепций. Его рост превышал шесть футов; его тело было столь же совершенным, как у Аполлона. Пифагор был олицетворением величия и могущества, и в его присутствии люди чувствовали себя смиренными и испуганными. С возрастом его физическая сила не ослабевала, а, наоборот, возрастала, так что, приближаясь к столетнему юбилею, он фактически находился в расцвете сил. Влияние этой великой души на окружающих было настолько велико, что слова похвалы от Пифагора наполняли его учеников экстазом, а один из них покончил жизнь самоубийством, потому что учитель на мгновение разозлился из-за чего-то, что он сделал. Пифагор был настолько потрясен этой трагедией, что больше никогда не говорил ничего плохого ни о ком, ни с кем.

буквы его собственного имени. Возможно, это объясняет, почему имя Пифагора пользовалось таким большим почётом.

После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто извлек пользу из ее учений, чтили память великого философа так же, как при жизни почитали самого его. Со временем Пифагора стали воспринимать скорее как бога, чем как человека, и его разрозненные ученики были объединены общим восхищением трансцендентным гением своего учителя. Эдуард Шур в своей книге « Пифагор и Дельфийские мистерии » приводит следующий случай как иллюстрирующий братские узы, объединяющие членов Пифагорейской школы:

«Один из них, заболевший и оказавшийся в нищете, был любезно принят хозяином гостиницы. Перед смертью он начертил на двери гостиницы несколько таинственных знаков (несомненно, пентаграмму) и сказал хозяину: „Не беспокойтесь, один из моих братьев заплатит мои долги“. Год спустя, когда мимо этой гостиницы проходил незнакомец, он увидел эти знаки и сказал хозяину: „Я пифагорейец; один из моих братьев умер здесь; скажите мне, что я вам должен за него“».

Фрэнк К. Хиггинс, 32°, предлагает превосходный сборник положений Пифагора в следующей форме:

«Учение Пифагора имеет для масонов первостепенное значение, поскольку является необходимым плодом его общения с ведущими философами всего цивилизованного мира своего времени и должно представлять собой то, в чем все были согласны, очищенное от всякой полемики. Таким образом, твердая позиция Пифагора в защиту чистого монотеизма является достаточным доказательством того, что традиция о том, что единство Бога было высшей тайной всех древних посвящений, в основном верна. Философская школа Пифагора в некоторой степени также представляла собой серию посвящений, поскольку он заставлял своих учеников проходить через ряд степеней и никогда не позволял им личного контакта с собой, пока они не достигли высших ступеней. По словам его биографов, у него было три степени. Первая, степень «Математика», обеспечивала его ученикам владение математикой и геометрией, что тогда, как и сейчас, если бы масонство было должным образом привито, являлось основой, на которой Во-вторых, существовала степень «Теоретик», которая занималась поверхностным применением точных наук, и, наконец, степень «Электус», которая давала кандидату право перейти к свету полного просветления, на которое он был способен. Ученики пифагорейской школы делились на «экзотериков», или учеников внешних степеней, и «эзотериков», после того как они проходили третью степень инициации и получали право на тайную мудрость. Молчание, секретность и безусловное повиновение были основополагающими принципами этого великого ордена. (См. Древнее масонство .)

ОСНОВЫ ПИФАГОРА

Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось необходимым для рационального понимания Бога, человека и природы, и никто не мог быть учеником Пифагора, если не был досконально знаком с этими науками. Многие приходили, желая поступить в его школу. Каждый абитуриент проходил тестирование по этим трем предметам, и если обнаруживалось незнание, его немедленно отчисляли.

Пифагор не был экстремистом. Он учил умеренности во всем, а не излишествам, поскольку считал, что избыток добродетели сам по себе является пороком. Одно из его любимых высказываний гласило: «Мы должны всеми силами избегать и искоренять огнем и мечом, и всеми другими средствами, из тела — болезни; из души — невежество; из желудка — роскошь; из города — мятеж; из семьи — раздоры; и из всего — излишества». Пифагор также считал, что нет преступления, равного анархии.

Все люди знают, чего хотят , но немногие знают, в чём нуждаются . Пифагор предупреждал своих учеников, что, когда они молятся, они не должны молиться за себя; что, когда они просят что-либо у богов, они не должны просить ничего для себя, потому что никто не знает, что для него хорошо, и по этой причине нежелательно просить то, что, если будет получено, окажется только вредным.

Бог Пифагора был Монадой , или Единым, Который есть Всё. Он описывал Бога как Высший Разум, распределенный по всем частям Вселенной — Причину всего сущего, Разум всего сущего и Силу, заключенную во всём. Он также провозгласил, что движение Бога имеет круговую форму, тело Бога состоит из субстанции света, а природа Бога состоит из субстанции истины.

Пифагор утверждал, что употребление мяса затуманивает разум. Хотя он не осуждал его употребление и сам полностью от него не отказывался, он заявлял, что судьи должны воздерживаться от употребления мяса перед судом, чтобы те, кто предстает перед ними, могли получить самые честные и проницательные решения. Когда Пифагор решал (как он часто делал) удалиться в храм Божий на длительное время для размышлений и молитвы, он брал с собой специально приготовленную пищу и питье. Пища состояла из равных частей семян мака и кунжута, кожуры морского лука, из которого был тщательно выжат сок, цветка нарцисса, листьев мальвы и пасты из ячменя и гороха. Все это он смешивал с добавлением дикого меда. Для приготовления напитка он взял семена огурцов, сушеный изюм (без косточек), цветки кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, муку и сливки, смешал все это и подсластил диким медом. Пифагор утверждал, что это был рацион Геракла во время его странствий по Ливийской пустыне и что он следовал рецепту, данному герою самой богиней Церерой.

Излюбленным методом лечения у пифагорейцев были припарки. Эти люди также знали о магических свойствах множества растений. Пифагор высоко ценил целебные свойства морского лука и, как говорят, написал целый том на эту тему. Однако подобная работа в настоящее время неизвестна. Пифагор обнаружил, что музыка обладает большой терапевтической силой, и он подготовил специальные гармонии для лечения различных болезней. Он, по-видимому, также экспериментировал с цветом, добившись значительных успехов. Один из его уникальных методов лечения был основан на открытии им целительной силы некоторых стихов из « Одиссеи» и « Илиады» Гомера. Он заставлял читать их людям, страдающим от определенных недугов. Он был против хирургического вмешательства во всех его формах, а также возражал против прижигания. Он не допускал обезображивания человеческого тела, поскольку, по его мнению, это было святотатством против обители богов.

Пифагор учил, что дружба — это самое истинное и близкое совершенное из всех отношений. Он утверждал, что в природе существует дружба всех ко всем; богов к людям; доктрин друг к другу; души к телу; разумной части к иррациональной части; философии к своей теории; людей друг к другу; соотечественников друг к другу; что дружба существует также между незнакомцами, между мужчиной и его женой, его детьми и его слугами. Все связи без дружбы — это оковы, и нет никакой пользы в их поддержании. Пифагор считал, что отношения по своей сути являются скорее умственными, чем физическими, и что незнакомец, обладающий сочувствующим интеллектом, ближе ему, чем кровный родственник, чья точка зрения расходится с его собственной. Пифагор определял знание как плод умственного накопления. Он считал, что его можно получить многими способами, но главным образом посредством наблюдения. Мудрость заключалась в понимании источника или причины всего сущего, и этого можно было достичь только путем повышения интеллекта до уровня, когда он интуитивно познавал невидимое, проявляющееся вовне через видимое, и таким образом становился способным устанавливать связь с духом вещей, а не с их формами. Конечным источником, который могла познать мудрость, была Монада , таинственный постоянный атом пифагорейцев.

Пифагор учил, что и человек, и вселенная созданы по образу Божьему; что, будучи созданы по одному и тому же образу, понимание одного предопределяет познание другого. Он также учил, что существует постоянное взаимодействие между Великим Человеком (вселенной) и человеком (малой вселенной).

Пифагор считал, что все звездные тела живы, а формы планет и звезд — всего лишь тела, вмещающие души, умы и духи, подобно тому как видимая человеческая форма является лишь оболочкой для невидимого духовного организма, который, в действительности, представляет собой сознательного индивида. Пифагор рассматривал планеты как величественных божеств, достойных поклонения и уважения человека. Однако всех этих божеств он считал подчиненными Единой Первопричине, в которой они все существуют временно, подобно тому как смертность существует посреди бессмертия.

Знаменитая пифагорейская буква Υ символизировала силу выбора и использовалась в мистериях как символ разветвления путей. Центральный ствол разделялся на две части, одна из которых разветвлялась на

Симметричные геометрические тела.

К пяти симметричным телам древних добавляется сфера (1), самая совершенная из всех сотворенных форм. Пять пифагорейских тел: тетраэдр (2) с четырьмя равносторонними треугольниками в качестве граней; куб (3) с шестью квадратами в качестве граней; октаэдр (4) с восемью равносторонними треугольниками в качестве граней; икосаэдр (5) с двадцатью равносторонними треугольниками в качестве граней; и додекаэдр (6) с двенадцатью правильными пятиугольниками в качестве граней.

Одна ветвь справа, другая слева. Правая ветвь называлась Божественной Мудростью , а левая — Земной Мудростью . Юность, олицетворяемая кандидатом, идущим по Пути Жизни, символизируемому центральным стеблем буквы Υ, достигает точки, где Путь разветвляется. Неофит должен выбрать, пойдет ли он по левому пути и, следуя велениям своей низшей природы, вступит на путь безрассудства и бездумности, который неизбежно приведет к его гибели, или же он выберет правый путь и благодаря честности, трудолюбию и искренности в конечном итоге восстановит единение с бессмертными в высших сферах.

Вероятно, Пифагор позаимствовал свою концепцию Υ у египтян, которые включали в некоторые свои инициационные ритуалы сцену, в которой кандидат сталкивается с двумя женскими фигурами. Одна из них, облаченная в белые храмовые одежды, призывала неофита войти в залы знаний; другая, украшенная драгоценностями, символизирующими земные сокровища, и держащая в руках поднос, полный винограда (символ ложного света), стремилась заманить его в обители разврата. Этот символ до сих пор сохранился среди карт Таро, где он называется «Разветвление путей». Разветвленная палка была символом жизни у многих народов, и ее помещали в пустыню, чтобы обозначить наличие воды.

Что касается теории переселения душ, распространенной Пифагором, существуют разногласия. Согласно одной точке зрения, он учил, что смертные, которые в течение своего земного существования своими действиями уподобились некоторым животным, возвращаются на землю в образе тех зверей, на которых они стали похожи. Так, робкий человек возвращается в образе кролика или оленя; жестокий человек — в образе волка или другого свирепого животного; а хитрый человек — в образе лисы. Однако эта концепция не вписывается в общую пифагорейскую схему, и гораздо вероятнее, что она была изложена в аллегорическом, а не буквальном смысле. Она была призвана передать идею о том, что люди становятся звероподобными, когда позволяют себе быть подвластными своим низменным желаниям и разрушительным наклонностям. Вероятно, термин « переселение душ» следует понимать как то, что чаще называют реинкарнацией , доктрину, с которой Пифагор, должно быть, соприкасался прямо или косвенно в Индии и Египте.

Тот факт, что Пифагор принял теорию последовательных перерождений духовной природы в человеческом обличье, содержится в сноске к « Истории магии» Леви : «Он был важным сторонником того, что раньше называлось доктриной метемпсихоза, понимаемой как переселение души в последовательные тела. Сам он был (а) Эталидом, сыном Меркурия; (б) Евфорбом, сыном Панфа, погибшим от рук Менелая в Троянской войне; (в) Гермотимом, пророком Клазомен, города в Ионии; (г) скромным рыбаком; и, наконец, (д) философом Самоса».

Пифагор также учил, что каждый вид существ имеет то, что он называл печатью, данную ему Богом, и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело было отмечено достоинством своего божественно данного образца. Пифагор считал, что в конечном итоге человек достигнет состояния, в котором он отбросит свою грубую природу и будет функционировать в теле одухотворенного эфира, которое будет постоянно находиться в противовес его физической форме и которое может представлять собой восьмую сферу, или Антихтон. Из этого состояния он вознесется в царство бессмертных, где ему принадлежит божественное право рождения.

Пифагор учил, что всё в природе делится на три части и что никто не может стать по-настоящему мудрым, если не рассматривает каждую проблему как диаграмму в виде треугольника. Он говорил: «Постройте треугольник, и проблема решена на две трети»; далее: «Всё состоит из трёх». В соответствии с этой точкой зрения Пифагор разделил Вселенную на три части, которые он назвал Высшим Миром , Верхним Миром и Нижним Миром . Высший, или Высший Мир, представлял собой тонкую, взаимопроникающую духовную сущность, пронизывающую всё сущее, и, следовательно, истинную плоскость самого Высшего Божества, Божества, во всех смыслах вездесущего, вседействующего, всемогущего и всеведущего. Оба нижних мира существовали в природе этой высшей сферы.

Высший Мир был обителью бессмертных. Он также был местом обитания архетипов, или печатей; их природа никоим образом не была связана с земной материей, но они, отбрасывая свои тени на глубину (Нижний Мир), были познаваемы только через свои тени. Третий, или Нижний Мир, был обителью тех существ, которые были связаны с материальной субстанцией или занимались трудом с материальной субстанцией или над ней. Следовательно, эта сфера была домом для смертных богов, Демиургов, ангелов, трудящихся с людьми; также для деймонов, которые были связаны с природой земли; и, наконец, для человечества и низших царств, тех, кто временно обитает на земле, но способен подняться над этой сферой посредством разума и философии.

Цифры 1 и 2 не считаются пифагорейцами числами, поскольку они символизируют две сверхмирские сферы. Поэтому пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. При сложении этих чисел с 1 и 2 получается 10, великое число всех вещей, архетип Вселенной. Три мира назывались вместилищами . Первый был вместилищем принципов, второй — вместилищем разумных существ, а третий, или самый нижний, — вместилищем количеств.

«Пифагор и последующие греческие мыслители считали симметричные тела чрезвычайно важными. Чтобы быть идеально симметричным или правильным, тело должно иметь равное число граней, сходящихся в каждом из его углов, и эти грани должны быть равными правильными многоугольниками, то есть фигурами, у которых все стороны и углы равны. Возможно, Пифагору можно приписать великое открытие, что таких тел всего пять».

«Теперь же греки считали, что мир [материальная вселенная] состоит из четырех элементов — земли, воздуха, огня и воды, — и для греческого ума было неизбежным заключение, что формы частиц этих элементов соответствуют формам правильных тел. Частицы земли имели кубическую форму, поскольку куб был правильным телом, обладающим наибольшей стабильностью; частицы огня имели тетраэдрическую форму, поскольку тетраэдр был самым простым и, следовательно, самым легким телом. Частицы воды имели икосаэдрическую форму по прямо противоположной причине, в то время как частицы воздуха, как промежуточное звено между двумя последними, имели октаэдрическую форму. Додекаэдр был для этих древних математиков самым загадочным из тел; его было гораздо сложнее всего построить, точное изображение правильного пятиугольника требовало довольно сложного применения великой теоремы Пифагора». Отсюда следует вывод, как выразился Платон, что «этот (правильный додекаэдр) Божество использовало для построения плана Вселенной». (Г. Стэнли Редгроув, в книге «Устаревшие верования »).

Г-н Редгроув не упомянул пятый элемент древних мистерий, который бы дополнил аналогию между симметричными телами и элементами. Этот пятый элемент, или эфир, индусы называли акашей . Он был тесно связан с гипотетическим эфиром современной науки и являлся взаимопроникающим веществом, пронизывающим все остальные элементы и выступающим в качестве общего растворителя и общего знаменателя для них. Двенадцатиликое тело также косвенно отсылало к Двенадцати Бессмертным, которые появились во Вселенной, а также к двенадцати извилинам человеческого мозга — вместилищам этих Бессмертных в природе человека.

Хотя Пифагор, как и другие его современники, практиковал гадание (возможно, арифмомантию), точных сведений о методах, которые он использовал, нет. Считается, что у него было замечательное колесо, с помощью которого он мог предсказывать будущие события, и что он научился гидромантии у египтян. Он верил, что медь обладает пророческой силой, потому что даже когда всё было совершенно неподвижно, в медных чашах всегда раздавался гул. Однажды он обратился с молитвой к духу реки, и из воды раздался голос: «Пифагор, приветствую тебя». Утверждается, что он мог заставлять демонов входить в воду и волновать её поверхность, и с помощью этих волнений предсказывал определённые события.

Однажды, выпив воды из одного источника, один из учителей Пифагора объявил, что дух воды только что предсказал, что на следующий день произойдет сильное землетрясение — пророчество, которое и исполнилось. Весьма вероятно, что Пифагор обладал гипнотической силой не только над людьми, но и над животными. Он заставил птицу изменить траекторию полета, медведя прекратить свои набеги на поселение и быка изменить свой рацион, оказывая на него ментальное воздействие. Он также был наделен даром ясновидения, способностью видеть вещи на расстоянии и точно описывать события, которые еще не произошли.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ АФОРИЗМЫ ПИФАГОРА

Ямвлих собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и истолковал их. Эти изречения были переведены с греческого Томасом Тейлором. Афоризмы были одним из излюбленных методов обучения в пифагорейском университете в Кротоне. Десять наиболее показательных из этих афоризмов воспроизведены ниже с кратким разъяснением их скрытого смысла.

I. Отвернувшись от общественных дорог, идите по малолюдным тропам . Из этого следует, что желающие мудрости должны искать её в уединении.

НОМЕР, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ФОРМЕ.

Пифагор учил, что точка символизирует степень числа 1, линия — степень числа 2, поверхность — степень числа 3, а тело — степень числа 4.

II. Управляй своим языком прежде всего, следуя за богами . Этот афоризм предупреждает человека, что его слова, вместо того чтобы отражать его личность, искажают её, и что, сомневаясь в том, что следует сказать, он всегда должен молчать.

III. Дует ветер, поклоняйся звуку . Пифагор напоминает своим ученикам, что повеление Бога слышно в голосе стихий, и что все в природе проявляет через гармонию, ритм, порядок или действие атрибуты Божества.

IV. Помогайте человеку поднять бремя, но не помогайте ему его снять . Ученику предписано помогать прилежным, но никогда не помогать тем, кто пытается уклониться от своих обязанностей, ибо поощрять лень — великий грех.

V. Не говорите о пифагорейских вопросах без просветления . Мир предупреждается, что не следует пытаться истолковывать тайны Бога и секреты наук без духовного и интеллектуального просвещения.

VI. Покинув свой дом, не возвращайся, ибо фурии будут твоими слугами . Пифагор здесь предупреждает своих последователей, что любой, кто начинает поиски истины и, узнав часть тайны, разочаровывается и пытается вернуться к своим прежним путям порока и невежества, пострадает чрезвычайно; ибо лучше ничего не знать о Божественности, чем узнать немного и остановиться, не узнав всего.

VII. Кормите петуха, но не приносите его в жертву, ибо он священен для солнца и луны . В этом афоризме скрыты два важных урока. Первый — это предостережение против жертвоприношения живых существ богам, потому что жизнь священна, и человек не должен уничтожать её, даже в качестве подношения Божеству. Второй предостерегает человека от того, чтобы человеческое тело, здесь упомянутое как петух, было священно для солнца (Бога) и луны (Природы) и должно оберегаться и сохраняться как самое ценное средство самовыражения человека. Пифагор также предостерегал своих учеников от самоубийства.

VIII. Не принимайте в свой дом ласточку . Это предостережение искателю истины не позволять блуждающим мыслям проникать в его разум, а бездельникам — входить в его жизнь. Он должен всегда окружать себя рационально мыслящими людьми и добросовестными работниками.

IX. Не предлагай свою правую руку легко кому бы то ни было . Это предостерегает ученика от того, чтобы он хранил свои собственные мысли и не предлагал мудрость и знание (свою правую руку) тем, кто не способен их оценить. Рука здесь символизирует Истину, которая поднимает тех, кто пал из-за невежества; но поскольку многие из невозрожденных не желают мудрости, они отрежут руку, протянутую им с добротой. Только время может совершить искупление невежественных масс.

X. Поднимаясь с постели, сверните одеяло вместе и сотрите следы от тела . Пифагор наставлял своих учеников, пробудившихся от сна невежества и достигших состояния бодрствующего разума, искоренить из своей памяти все воспоминания о прежней духовной тьме; ибо мудрый человек при жизни не оставляет после себя никакой формы, которую другие, менее разумные, могли бы использовать в качестве формы для отливки идолов.

Самыми известными из пифагорейских фрагментов являются « Золотые стихи» , приписываемые самому Пифагору, но относительно авторства которых существуют сомнения. « Золотые стихи» содержат краткое изложение всей системы философии, лежащей в основе педагогических доктрин Кротонской школы, или, как её чаще называют, Италийской школы. Эти стихи начинаются с наставления читателю любить Бога, почитать великих героев и уважать деймонов и стихийных обитателей. Затем они призывают человека тщательно и усердно размышлять о своей повседневной жизни и предпочитать сокровища ума и души накоплению земных благ. Стихи также обещают человеку, что если он поднимется над своей низшей материальной природой и будет развивать самообладание, то в конечном итоге станет угодным богам, воссоединится с ними и обретёт их бессмертие. (Примечательно, что Платон заплатил высокую цену за некоторые рукописи Пифагора, спасенные от разрушения в Кротоне. См. «История богов, падших в землю» (Historia Deorum Fatidicorum) , Женева, 1675 г.)

ПИФАГОРОВА АСТРОНОМИЯ

Согласно Пифагору, положение каждого тела во Вселенной определялось его сущностным достоинством. В то время было распространено представление о том, что Земля находится в центре Солнечной системы; что планеты, включая Солнце и Луну, движутся вокруг Земли; и что сама Земля плоская и квадратная. В противовес этому представлению, и несмотря на критику, Пифагор утверждал, что огонь является самым важным из всех элементов; что центр — самая важная часть каждого тела; и что, подобно тому как огонь Весты находится посреди каждого дома, так и посреди Вселенной находится пылающая сфера небесного сияния. Этот центральный шар он назвал Башней Юпитера , Шаром Единства , Великой Монадой и Алтарем Весты . Поскольку священное число 10 символизирует сумму всех частей и полноту всего сущего, для Пифагора было вполне естественно разделить Вселенную на десять сфер, символизируемых десятью концентрическими кругами. Эти круги начинались в центре с шара Божественного Огня; затем следовали семь планов бытия, Земля и еще одна таинственная планета, называемая Антихтоном , которая никогда не была видна.

Мнения относительно природы Антихтона расходятся . Климент Александрийский считал, что он представляет собой массу небесных тел; другие придерживались мнения, что это Луна. Более вероятно, что это была таинственная восьмая сфера древних, темная планета, которая двигалась по той же орбите, что и Земля, но всегда была скрыта от Земли телом Солнца, находясь в точном противостоянии с Землей. Не является ли это таинственной Лилит, о которой астрологи так долго гадали?

Исаак Майер заявил:

«Пифагорейцы считали, что каждая звезда — это мир, имеющий собственную атмосферу и окруженный огромной площадью эфира». (См. Каббала .)

Ученики Пифагора также высоко ценили планету Венера, потому что это была единственная планета, достаточно яркая, чтобы отбрасывать тень. Как утренняя звезда, Венера видна до восхода солнца, а как вечерняя звезда — сразу после захода солнца. Благодаря этим качествам древние дали ей множество названий. Будучи видимой на небе во время захода солнца, она называлась вечерней звездой (vesper ), а поскольку она восходила раньше солнца, её называли ложным светом , утренней звездой или Люцифером , что означает «носитель света» . Из-за этой связи с солнцем планету также называли Венерой, Астартой, Афродитой, Исидой и Матерью богов. Возможно, что в некоторые времена года на определённых широтах тот факт, что Венера имеет форму серпа, можно было обнаружить без помощи телескопа. Это объясняет серп, который часто наблюдается в связи с богинями древности, истории о которых не согласуются с фазами Луны. Те точные знания по астрономии, которыми обладал Пифагор, он, несомненно, получил в египетских храмах, поскольку их жрецы понимали истинное взаимоотношение небесных тел за много тысяч лет до того, как это знание было открыто непосвященному миру. Тот факт, что знания, приобретенные им в храмах, позволили ему делать утверждения, на проверку которых потребовалось две тысячи лет, доказывает, почему Платон и Аристотель так высоко ценили глубину древних мистерий. В условиях сравнительного научного невежества и без помощи каких-либо современных инструментов жрецы-философы открыли истинные основы всемирной динамики.

Интересное применение пифагорейского учения о геометрических телах, изложенного Платоном, можно найти в «Каноне» .

«Почти все старые философы, — говорит анонимный автор, — разработали гармоническую теорию относительно Вселенной, и эта практика продолжалась до тех пор, пока старый способ философствования не исчез. Кеплер (1596), чтобы продемонстрировать платоновское учение о том, что Вселенная состоит из пяти правильных тел, предложил следующее правило: «Земля — это круг, мера всего. Вокруг неё опишите додекаэдр; круг, окружающий его, будет Марсом. Вокруг Марса опишите тетраэдр; сфера, окружающая его, будет Юпитером. Опишите куб вокруг Юпитера; сфера, содержащая его, будет Сатурном. Теперь впишите в Землю икосаэдр; круг, вписанный в него, будет Венерой. Впишите октаэдр в Венеру; круг, вписанный в неё, будет Меркурием» ( «Mysterium Cosmographicum» , 1596). Это правило нельзя воспринимать всерьёз как реальное утверждение о пропорциях космоса. Формула Кеплера не имеет никакого реального сходства с соотношениями, опубликованными Коперником в начале шестнадцатого века. Тем не менее, Кеплер очень гордился своей формулой и говорил, что ценит её больше, чем Саксонское курфюршество. Она также была одобрена двумя выдающимися авторитетами, Тихо и Галилеем, которые, очевидно, понимали её. Сам Кеплер никогда не даёт ни малейшего намёка на то, как следует толковать его драгоценное правило.

Платоновская астрономия не занималась материальным строением или расположением небесных тел, а рассматривала звезды и планеты прежде всего как центры божественного разума. Физическая астрономия считалась наукой о «тенях», философская астрономия — наукой о «реальностях».

ТЕТРАКТИСЫ.

Теон Смирнский утверждает, что десять точек, или тетрактис Пифагора, были символом величайшей важности, ибо для проницательного ума они открывали тайну вселенской природы. Пифагорейцы связали себя следующей клятвой: «Клянусь Тем, кто дал нашей душе тетрактис, имеющий источник и корень вечно бьющей ключом природы».

КУБ И ЗВЕЗДА.

Соединив десять точек тетрактиса, образуются девять треугольников. Шесть из них участвуют в формировании куба. Те же треугольники, если правильно провести между ними линии, также образуют шестиконечную звезду с точкой в центре. Для формирования куба и звезды используются только семь точек. С точки зрения каббалы, три неиспользованные угловые точки представляют собой тройственную, невидимую причинную природу Вселенной, в то время как семь точек, участвующих в формировании куба и звезды, представляют собой Элохим — Духов семи периодов творения. Суббота, или седьмой день, является центральной точкой.