Введение

Философия — это наука оценки ценностей. Превосходство какого-либо состояния или вещества над другим определяется философией. Присваивая первостепенное значение тому, что остается после устранения всего второстепенного, философия становится истинным показателем приоритета или значимости в области умозрительной мысли. Априорная миссия философии состоит в установлении связи проявленных вещей с их невидимой конечной причиной или природой.

«Философия, — пишет сэр Уильям Гамильтон, — определяется как: наука о божественных и человеческих вещах и о причинах, в которых они содержатся [Цицерон]; наука о следствиях через их причины [Гоббс]; наука о достаточных основаниях [Лейбниц]; наука о возможных вещах, поскольку они возможны [Вольф]; наука о вещах, очевидно выведенных из первых принципов [Декарт]; наука об истинах, чувственных и абстрактных [де Кондильяк]; применение разума к его законным объектам [Теннеман]; наука о соотношении всего знания с необходимыми целями человеческого разума [Кант]; наука об изначальной форме эго или ментального «я» [Круг]; наука о науках [Фихте]; наука об абсолютном [фон Шеллинг]; наука об абсолютном безразличии идеального и реального [фон Шеллинг] — или, тождество тождества и нетождества [Гегель]». (См. Лекции по метафизике и логике .)

Обычно философские дисциплины подразделяются на шесть категорий: метафизика , изучающая такие абстрактные темы, как космология, теология и природа бытия; логика , рассматривающая законы рационального мышления, или, как её называют, «учение о заблуждениях»; этика , наука о морали, индивидуальной ответственности и характере, в основном занимающаяся поиском определения природы добра; психология , изучающая и классифицирующая явления, имеющие ментальное происхождение; эпистемология , наука, изучающая природу самого знания и вопрос о том, может ли оно существовать в абсолютной форме; и эстетика , наука о природе прекрасного, гармоничного, элегантного и благородного, а также о реакциях, вызываемых ими.

Платон считал философию величайшим благом, когда-либо дарованным человеком Богом. Однако в XX веке она превратилась в громоздкую и сложную структуру произвольных и непримиримых представлений, каждое из которых, тем не менее, подкрепляется почти неоспоримой логикой. Возвышенные теоремы старой Академии, которые Ямвлих уподоблял нектару и амброзии богов, были настолько искажены мнением — которое Гераклит объявил падающей болезнью ума, — что небесный мед теперь был бы совершенно неузнаваем для этого великого неоплатониста. Убедительным свидетельством растущей поверхностности современной научной и философской мысли является ее неуклонный дрейф в сторону материализма. Когда Наполеон спросил великого астронома Лапласа, почему он не упомянул Бога в своем « Трактате о небесной механике» , математик наивно ответил: «Государь, мне не нужна была эта гипотеза!»

В своем трактате об атеизме сэр Фрэнсис Бэкон кратко резюмирует ситуацию следующим образом: «Немного философии склоняет ум человека к атеизму; но глубина философии приводит умы людей к религии». «Метафизика» Аристотеля начинается со слов: «Все люди по природе своей стремятся к познанию». Чтобы удовлетворить это общее стремление, развивающийся человеческий интеллект исследовал границы воображаемого внешнего пространства и границы воображаемого «я» внутри, стремясь оценить взаимосвязь между единым и всем; следствием и причиной; природой и основой природы; разумом и источником разума; духом и субстанцией духа; иллюзией и реальностью.

Один древний философ однажды сказал: «Тот, кто не имеет даже знания об обыденных вещах, — животное среди людей. Тот, кто обладает точным знанием лишь человеческих забот, — человек среди животных. Но тот, кто знает всё, что может быть познано посредством интеллектуальной энергии, — Бог среди людей». Таким образом, положение человека в природном мире определяется качеством его мышления. Тот, чей разум порабощен звериными инстинктами, философски не превосходит животное; тот, чьи рациональные способности размышляют о человеческих делах, — человек; и тот, чей интеллект возведен до уровня рассмотрения божественных реальностей, уже является полубогом, ибо его бытие причастно к тому сиянию, с которым его разум приблизил его к реальности. В своей хвалебной речи о «науке наук» Цицерон восклицает: «О философия, путеводитель по жизни! О искатель добродетели и изгоняющий пороки! Что бы мы и все века человечества были без тебя? Ты создал города; ты призвал людей, рассеянных по всему миру, к общественному наслаждению жизнью».

В наш век слово «философия» имеет мало смысла, если не сопровождается каким-либо другим уточняющим термином. Философское сообщество распалось на множество более или менее антагонистических « измов» , которые настолько озабочены попытками опровергнуть заблуждения друг друга, что возвышенные вопросы божественного порядка и человеческой судьбы были прискорбно забыты. Идеальная функция философии — служить стабилизирующим фактором в человеческом мышлении. В силу своей внутренней природы она должна препятствовать тому, чтобы человек когда-либо устанавливал неразумные правила жизни. Однако сами философы препятствовали достижению целей философии, чрезмерно увлекаясь в своих рассуждениях неподготовленные умы, которых они должны вести по прямому и узкому пути рационального мышления. Перечислить и классифицировать какие-либо, кроме наиболее важных из ныне признанных философских школ, выходит за рамки объема этого тома. Обширная область спекуляций, охватываемая философией, будет лучше всего оценена после краткого рассмотрения нескольких выдающихся систем философских дисциплин, которые влияли на мир мысли в течение последних двадцати шести веков. Греческая философская школа зародилась благодаря семи бессмертным мыслителям, которым впервые было присвоено имя Софос , «мудрый». По словам Диогена Лаэрция, это были Фалес, Солон, Хилон, Питтак, Биас, Клеобул и Периандр. Фалес считал воду первозданным принципом или элементом, на котором земля плавает, подобно кораблю, а землетрясения — результатом возмущений в этом вселенском море. Поскольку Фалес был ионийцем, школа, продолжавшая его учения, стала известна как ионская. Он умер в 546 году до н.э., и его преемником стал Анаксимандр, за которым последовали Анаксимен, Анаксагор и Архелай, на которых ионийская школа и закончилась. Анаксимандр, в отличие от своего учителя Фалеса, провозгласил безмерную и неопределимую бесконечность принципом, из которого порождено всё сущее. Анаксимен утверждал, что воздух является первым элементом Вселенной; что души и даже само Божество состоят из него.

Анаксагор (чье учение отдает атомизмом) считал Бога бесконечным самодвижущимся разумом; что этот божественный бесконечный Разум, а не

Атом Баббитта.

Из книги Баббита « Принципы света и цвета» .

Со времен выдвижения Демокритом атомной теории было предпринято множество попыток определить структуру атомов и способ их объединения для образования различных элементов. Даже наука не удержалась от участия в этой области исследований и представила для рассмотрения наиболее подробные и сложные изображения этих мельчайших тел. Наиболее замечательной концепцией атома, разработанной за последнее столетие, является та, что принадлежит гению доктора Эдвина Д. Баббитта и которая воспроизведена здесь. Диаграмма говорит сама за себя. Следует помнить, что эта, казалось бы, массивная структура на самом деле настолько мала, что не поддается анализу. Доктор Баббитт не только создал эту форму атома, но и разработал метод, позволяющий упорядоченно группировать эти частицы, что приводит к образованию молекулярных тел.

«В любом теле заключена действенная причина всего сущего; из бесконечной материи, состоящей из подобных частей, все создано по своему виду божественным разумом, который, когда все вещи сначала были беспорядочно смешаны, пришел и привел их в порядок». Архелай провозгласил принцип всего сущего двойственным: разум (который был бестелесным) и воздух (который был телесным), разрежение и конденсация последнего приводят к образованию соответственно огня и воды. Звезды Архелай представлял себе как горящие железные места. Гераклит (живший в 536-470 гг. до н.э. и иногда причисляемый к ионической школе) в своем учении о переменах и вечном потоке утверждал, что огонь является первым элементом, а также состоянием, в которое мир в конечном итоге будет поглощен. Душу мира он рассматривал как выдох из его влажных частей и заявлял, что приливы и отливы моря вызваны солнцем.

После Пифагора Самосского, основателя италийской или пифагорейской школы, к числу её наиболее выдающихся представителей относятся Эмпедокл, Эпихарм, Архит, Алкмеон, Гиппас, Филолай и Евдокс. Пифагор (580–500? до н.э.) считал математику самой священной и точной из всех наук и требовал от всех, кто приходил к нему на занятия, знания арифметики, музыки, астрономии и геометрии. Он придавал особое значение философской жизни как необходимому условию мудрости. Пифагор был одним из первых учителей, создавших сообщество, в котором все члены оказывали друг другу взаимную помощь в общем освоении высших наук. Он также ввёл дисциплину ретроспекции как необходимую для развития духовного ума. Пифагорейство можно охарактеризовать как систему метафизических размышлений о взаимосвязи чисел и причинно-следственных факторах существования. Эта школа также первой изложила теорию небесной гармоники или «музыки сфер». Джон Ройхлин говорил о Пифагоре, что тот ничего не учил своих учеников до дисциплины молчания, поскольку молчание было первым зачатком созерцания. В своем «Софисте» Аристотель приписывает Эмпедоклу открытие риторики. И Пифагор, и Эмпедокл приняли теорию переселения душ, причем последний говорил: «Я был мальчиком, а потом стал девушкой; растением, птицей, рыбой и плавал в бескрайнем море». Архиту приписывают изобретение винта и крана. Удовольствие он объявил чумой, потому что оно противоречило умеренности ума; он считал человека без обмана таким же редким, как рыба без костей.

Элеатская секта была основана Ксенофаном (570-480 до н.э.), известным своими нападками на космологические и теогонические басни Гомера и Гесиода. Ксенофан утверждал, что Бог «един и бестелесен, по сущности и образу круглый, никоим образом не похожий на человека; что Он есть всё зрение и всё слух, но не дышит; что Он есть всё, разум и мудрость, не порождающий, но вечный, бесстрастный, неизменный и разумный». Ксенофан верил, что всё существующее вечно, что мир не имеет ни начала, ни конца, и что всё сотворённое подвержено тлению. Он дожил до глубокой старости и, как говорят, похоронил своих сыновей собственноручно. Парменид учился у Ксенофана, но никогда полностью не разделял его доктрин. Парменид утверждал, что чувства ненадежны, а разум является единственным критерием истины. Он первым заявил, что Земля круглая, а также разделил её поверхность на зоны тепла и холода.

Мелисс, принадлежащий к Элейской школе, разделял многие взгляды Парменида. Он утверждал, что Вселенная неподвижна, поскольку, занимая всё пространство, не имеет места, куда её можно было бы переместить. Он также отвергал теорию вакуума в пространстве. Зенон Элейский также утверждал, что вакуум не может существовать. Отвергая теорию движения, он заявлял, что существует только один Бог, вечное, нерождённое Существо. Подобно Ксенофану, он представлял Божество сферической формы. Левкипп считал, что Вселенная состоит из двух частей: одной полной, а другой – вакуумной. Из Бесконечности множество мельчайших фрагментарных тел спускалось в вакуум, где, благодаря постоянному движению, они организовывались в сферы субстанции.

Великий Демокрит в некоторой степени развил атомную теорию Левкиппа. Демокрит утверждал, что принципы всего сущего двояки: атомы и вакуум. Оба, по его утверждению, бесконечны — атомов по числу, вакуума по величине. Таким образом, все тела должны состоять из атомов или вакуума. Атомы обладают двумя свойствами: формой и размером, оба характеризуются бесконечным разнообразием. Душу Демокрит также считал атомной по структуре и подверженной растворению вместе с телом. Разум, по его мнению, состоял из духовных атомов. Аристотель намекает, что Демокрит почерпнул свою атомную теорию из пифагорейского учения о Монаде . К элеатам также относятся Протагор и Анаксарх.

Сократ (469–399 до н.э.), основатель сократовской секты , будучи по своей сути скептиком, не навязывал свои взгляды другим, но посредством вопросов побуждал каждого человека выражать свою собственную философию. По мнению Плутарха, Сократ считал каждое место подходящим для достижения цели, поскольку весь мир был школой добродетели. Он утверждал, что душа существовала до тела и, прежде чем погрузиться в него, была наделена всеми знаниями; что, когда душа входила в материальную форму, она одурманивалась, но посредством рассуждений о чувственно воспринимаемых объектах она пробуждалась и восстанавливала свои первоначальные знания. На этих предпосылках основывалась его попытка стимулировать силу души посредством иронии и индуктивного рассуждения. О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Сам он провозглашал философию путем к истинному счастью и ее целью двоякой целью: (1) созерцание Бога и (2) отвлечение души от телесных чувств.

Принципы всего сущего он считал тремя: Богом , материей и идеями . О Боге он говорил: «Что Он есть, я не знаю; что Он не есть, я знаю». Материю он определял как субъект порождения и тления; идею — как нетленную субстанцию — разум Бога. Мудрость он считал суммой добродетелей. Среди видных членов сократовской секты были Ксенофонт, Эсхин, Критон, Симон, Главко, Симмий и Кебес. Профессор Целлер, великий авторитет в области античной философии, недавно объявил сочинения Ксенофонта, касающиеся Сократа, подделками. Когда впервые была поставлена комедия «Облака Аристофана» , написанная для высмеивания теорий Сократа, сам великий скептик присутствовал на спектакле. Во время представления, в котором Сократ был изображен сидящим в корзине высоко в воздухе и изучающим солнце, он спокойно поднялся со своего места, чтобы афинские зрители могли сравнить его непривлекательные черты с гротескной маской, которую носил актер, изображавший его.

Элейская секта была основана Федоном из Элиды, юношей из знатного рода, которого Сократ выкупил из рабства и который стал его преданным учеником. Платон настолько восхищался мышлением Федона , что назвал одну из его самых известных лекций «Федон». Преемником Федона в его школе стал Плистфен, за которым, в свою очередь, последовал Менедем. О доктринах Элейской секты известно немного. Предполагается, что Менедем был склонен к учениям Стилпо и Мегарской секты. Когда у Менедема спрашивали его мнение, он отвечал, что свободен, тем самым намекая, что большинство людей порабощены своими взглядами. Менедем, по-видимому, обладал несколько воинственным темпераментом и часто возвращался со своих лекций сильно избитым. Самое известное из его утверждений гласит: «То, что не то же самое, отличается от того, с чем оно не то же самое». Признав это, Менедем продолжил: «Получать пользу — это не то же самое, что быть добрым, следовательно, добро не приносит пользы». После Менедема элейская секта стала известна как эретрианская. Её последователи отвергали все отрицательные утверждения и все сложные и заумные теории, заявляя, что истинными могут быть только утвердительные и простые доктрины.

Мегарская школа была основана Евклидом из Мегары (не знаменитым математиком), большим поклонником Сократа. Афиняне приняли закон , предписывающий смерть любому жителю Мегары, обнаруженному в городе Афины. Не испугавшись, Евклид облачился в женскую одежду и по ночам отправился учиться у Сократа. После жестокой смерти своего учителя ученики Сократа, опасаясь подобной участи, бежали в Мегару, где Евклид оказал им большой почёт. Мегарская школа приняла сократовское учение о том, что добродетель — это мудрость, добавив к нему элеатское понятие о том, что добро — это абсолютное единство, а всякое изменение — иллюзия чувств. Евклид утверждал, что у добра нет противоположности, а значит, зла не существует. На вопрос о природе богов он заявил, что ничего не знает об их нраве, за исключением того, что они ненавидят любопытных.

Мегарийцев иногда относят к диалектическим философам. Евклида (умершего, предположительно, в 374 г. до н.э.) в его школе сменил Эвбулид, среди учеников которого были Алексин и Аполлоний Кронос. Эвфант, проживший долгую жизнь и написавший множество трагедий, был одним из главных последователей Эвбулида. Диодора обычно относят к мегарийской школе, поскольку он слушал лекции Эвбулида. Согласно легенде, Диодор умер от горя, потому что не мог сразу ответить на некоторые вопросы, заданные ему Стилпо, некогда руководителем мегарийской школы. Диодор считал, что ничто

ПЛАТОН.

Из книги Томозана « Recuil des Figues, Groupes, Thermes, Fontaines, Vases et autres Ornaments» .

Настоящее имя Платона — Аристокл. Когда отец привёл его учиться к Сократу, великий скептик заявил, что накануне ночью ему приснился белый лебедь, что было предзнаменованием того, что его новый ученик станет одним из просветлённых мира. Существует предание, что бессмертный Платон был продан в рабство королём Сицилии.

Предмет можно переместить, поскольку для этого его нужно вынести из того места, где он находится, и поместить в то место, где его нет, что невозможно, так как все вещи всегда должны находиться в тех местах, где они находятся.

Киники — секта, основанная Антистеном Афинским (444–365 гг. до н.э.), учеником Сократа. Их учение можно описать как крайний индивидуализм, который рассматривает человека как существующего только для себя и выступает за окружение его дисгармонией, страданиями и первостепенными потребностями, чтобы тот мог тем самым глубже уединиться в своей собственной природе. Киники отказались от всех мирских благ, жили в самых примитивных жилищах и питались самой грубой и простой пищей. Исходя из предположения, что боги ничего не желают, киники утверждали, что те, чьи потребности меньше всего, следовательно, ближе всего приближаются к божествам. На вопрос о том, что он получил от жизни, посвященной философии, Антистен ответил, что научился разговаривать сам с собой.

Диоген Синописский известен прежде всего своей ванной в Метроуме, которая много лет служила ему домом. Жители Афин любили этого философа-нищего, и когда один юноша в шутку просверлил в ванне дыры, город подарил Диогену новую и наказал юношу. Диоген считал, что ничто в жизни нельзя правильно совершить без усилий. Он утверждал, что всё в мире принадлежит мудрым, что он доказывал следующей логикой: «Всё принадлежит богам; боги — друзья мудрых; всё общее у друзей; следовательно, всё принадлежит мудрым». К киникам относятся Моним, Онисикрит, Кратес, Метрокл, Гиппархия (женившаяся на Кратесе), Менипп и Менедем.

Киренаитская секта, основанная Аристиппом Киренским (435-356? до н.э.), провозгласила учение гедонизма. Узнав о славе Сократа, Аристипп отправился в Афины и посвятил себя изучению учения великого скептика. Сократ, мучимый сладострастными и корыстными наклонностями Аристиппа, тщетно пытался перевоспитать юношу. Аристипп отличается последовательностью в принципах и практике, поскольку жил в полной гармонии со своей философией, согласно которой стремление к удовольствию является главной целью жизни. Учения киренаитов можно резюмировать следующим образом: всё, что известно о каком-либо объекте или состоянии, — это чувство, которое оно пробуждает в природе человека. В сфере этики то, что пробуждает наиболее приятное чувство, следовательно, следует считать величайшим благом. Эмоциональные реакции классифицируются как приятные или мягкие, резкие и низкие. Цель приятных эмоций — удовольствие; цель резких эмоций — горе; Конец злым эмоциям, ничего.

Из-за душевной порочности некоторые люди не желают удовольствия. В действительности же удовольствие (особенно физического характера) является истинной целью существования и во всех отношениях превосходит умственные и духовные наслаждения. Более того, удовольствие полностью ограничено настоящим моментом; сейчас – единственное время. Прошлое нельзя вспоминать без сожаления, а будущее – без опасений; поэтому ни то, ни другое не способствует удовольствию. Никто не должен скорбеть, ибо горе – самая серьезная из всех болезней. Природа позволяет человеку делать все, что он пожелает; он ограничен только своими собственными законами и обычаями. Философ – это тот, кто свободен от зависти, любви и суеверий, и чьи дни – это один долгий круговорот удовольствий. Таким образом, Аристипп возвысил снисходительность до главного места среди добродетелей. Он также заявил, что философы заметно отличаются от других людей тем, что только они одни не стали бы менять порядок своей жизни, если бы все законы человеческие были отменены. К числу видных философов, находившихся под влиянием киренаитских доктрин, относились Гегесий, Анникер, Феодор и Бион.

Секта академических философов , основанная Платоном (427-347 до н.э.), была разделена на три основные части — старую, среднюю и новую академию. К старым академикам относились Спевсипп, Зенократ, Полеман, Кратес и Крантор. Аркесилай основал среднюю академию, а Карнеад — новую. Главным из учителей Платона был Сократ. Платон много путешествовал и был посвящен египтянами в глубины герметической философии. Он также многое почерпнул из доктрин пифагорейцев. Цицерон описывает тройственное устройство платоновской философии как включающее этику, физику и диалектику. Платон определял добро как нечто тройственное по своей природе: добро в душе, выражающееся через добродетели; добро в теле, выражающееся через симметрию и выносливость частей; и добро во внешнем мире, выражающееся через социальное положение и общение. В «Книге Спевсиппа о платоновских определениях » великий платоник так определяет Бога: «Существо, живущее бессмертно посредством Самого Себя, достаточного для Своего блаженства, вечной Сущности, причины Своей собственной благости. Согласно Платону, Единое — наиболее подходящий термин для определения Абсолюта, поскольку целое предшествует частям, а многообразие зависит от единства, но единство не зависит от многообразия. Более того, Единое существует прежде бытия, ибо бытие — это атрибут или условие Единого».

Платоновская философия основана на постулировании трех порядков бытия: того, что движется неподвижно, того, что движется само по себе, и того, что движется. То, что неподвижно, но движется, предшествует тому, что движется само по себе, которое, в свою очередь, предшествует тому, что оно движет. То, в чем движение присуще, не может быть отделено от своей движущей силы; следовательно, оно не способно к растворению. Такова природа бессмертных. То, что получает движение от другого, может быть отделено от источника своего одушевляющего принципа; следовательно, оно подвержено растворению. Такова природа смертных существ. Выше как смертных, так и бессмертных находится то состояние, которое постоянно движется, но само по себе неподвижно. Этому состоянию присуща способность к пребыванию; следовательно, это Божественная Постоянство, на которой основано все сущее. Будучи даже благороднее, чем самодвижение, неподвижный Движущий является первым из всех достоинств. Платоновская дисциплина была основана на теории, согласно которой обучение — это, по сути, воспоминание, или объективное осмысление знаний, ранее приобретенных душой в предыдущем состоянии существования. У входа в Академию, где располагалась Платоновская школа, были написаны слова: «Пусть сюда не войдет никто, не знающий геометрии».

После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, академики , продолжала собираться в Академии, где он когда-то председательствовал; другая, перипатетики , перебрались в Ликей под руководством Аристотеля (384-322 до н.э.). Платон признавал Аристотеля своим величайшим учеником и, по словам Филопона, называл его «умом школы». Если Аристотель отсутствовал на лекциях, Платон говорил: «Здесь нет интеллекта». О выдающемся гении Аристотеля Томас Тейлор пишет во введении к «Метафизике» :

«Когда мы понимаем, что он был не только хорошо знаком со всеми науками, о чем свидетельствуют его многочисленные труды, но и писал почти обо всех областях, входящих в круг человеческого знания, причем с непревзойденной точностью и мастерством, мы не знаем, чем больше восхищаться: глубиной его ума или широтой его кругозора».

ПРОБЛЕМА РАЗНООБРАЗИЯ.

Из книги Кирхера Ars Magna Sciendi .

На приведенной выше диаграмме Кирхер располагает восемнадцать объектов в двух вертикальных столбцах, а затем определяет количество комбинаций, в которых их можно сочетать. Тем же методом Кирхер дополнительно подсчитал, что пятьдесят объектов могут быть расположены в 1 273 726 838 815 420 339 851 343 083 767 005 515 293 749 454 795 408 000 000 000 000 комбинаций. Из этого становится очевидно, что возможно бесконечное разнообразие, поскольку бесчисленные части Вселенной могут быть связаны друг с другом неисчислимым числом способов; и благодаря различным комбинациям этих безграничных подразделений бытия неизбежно возникает бесконечная индивидуальность и бесконечное многообразие. Таким образом, становится еще более очевидным, что жизнь никогда не может стать монотонной или исчерпать возможности разнообразия.

О философии Аристотеля тот же автор пишет: «Целью нравственной философии Аристотеля является совершенство через добродетели, а целью его созерцательной философии — единение с единым принципом всего сущего».

Аристотель рассматривал философию как двоякую: практическую и теоретическую. Практическая философия охватывала этику и политику; теоретическая философия — физику и логику. Метафизику он считал наукой о субстанции, обладающей присущим ей принципом движения и покоя. Для Аристотеля душа — это то, благодаря чему человек впервые живет, чувствует и понимает. Следовательно, душе он приписывал три способности: питательную, чувственную и интеллектуальную. Он также считал душу двоякой — разумной и иррациональной — и в некоторых аспектах возвышал чувственные восприятия над разумом. Аристотель определял мудрость как науку о первопричинах. Четыре основных раздела его философии — диалектика, физика, этика и метафизика. Бог определяется как Перводвигатель, Лучшее из существ, неподвижная Субстанция, отделенная от чувственно воспринимаемых вещей, лишенная телесной величины, не имеющая частей и неделимая. Платонизм основан на априорном рассуждении; аристотелизм — на апостериорном рассуждении. Аристотель учил своего ученика, Александра Великого, чувствовать, что если он не совершил доброго дела, то и не правил в этот день. Среди его последователей были Феофраст, Стратон, Лико, Аристо, Критолай и Диодор.

О скептицизме , изложенном Пирром Элидским (365-275 до н.э.) и Тимоном, Секст Эмпирик говорил, что ищущие должны либо найти, либо отрицать, что они нашли или могут найти, либо упорствовать в своих поисках. Тех, кто считает, что нашел истину, называют догматиками ; тех, кто считает ее непостижимой, называют академиками ; тех, кто все еще ищет, называют скептиками . Отношение скептицизма к познаваемому Секст Эмпирик суммирует следующими словами: «Но главное основание скептицизма заключается в том, что каждому разуму есть противоположный эквивалент, что заставляет нас воздерживаться от догматизации». Скептики решительно противостояли догматикам и были агностиками, поскольку считали общепринятые теории о Божестве противоречивыми и недоказуемыми. «Как, — спрашивал скептик, — мы можем иметь несомненное знание о Боге, не зная Его сущности, формы или места; ведь, хотя философы непримиримо расходятся во мнениях по этим вопросам, их выводы нельзя считать несомненно истинными?» Поскольку абсолютное знание считалось недостижимым, скептики объявили о завершении своей дисциплины следующим: «У сторонников субъективного мнения — беспокойство; у сторонников импульсивного мнения — умеренность; а у сторонников тревожного мнения — нерешительность».

Секта стоиков была основана Зеноном (340-265 до н.э.), жителем города, который учился у Кратеса Киника, от которого и произошли стоики. После Зенона к ним присоединились Клеанф, Хрисипп, Зенон из Тарсиса, Диоген, Антипатр, Панетий и Посидоний. Самыми известными из римских стоиков являются Эпиктет и Марк Аврелий. Стоики были по сути пантеистами, поскольку утверждали, что, поскольку нет ничего лучше мира, мир есть Бог. Зенон заявлял, что разум мира распространен по всему ему как семя. Стоицизм — это материалистическая философия, предписывающая добровольное подчинение законам природы. Хрисипп утверждал, что добро и зло, будучи противоположными, необходимы, поскольку каждое поддерживает другое. Душа рассматривалась как тело, распределенное по всей физической форме и подверженное растворению вместе с ней. Хотя некоторые стоики считали, что мудрость продлевает существование души, фактическое бессмертие не входило в их догматы. Душа, как считалось, состояла из восьми частей: пяти чувств, созидательной силы, голосовой силы и восьмой, или гегемонистской, части. Природа определялась как Бог, смешанный со всей субстанцией мира. Все вещи рассматривались как тела, телесные или бестелесные.

Кротость была характерной чертой стоического философа. Когда Диоген произносил речь против гнева, один из слушателей презрительно плюнул ему в лицо. Приняв оскорбление со смирением, великий стоик ответил: «Я не гневаюсь, но сомневаюсь, должен ли я гневаться или нет!»

Эпикур Самосский (341–270 до н.э.) был основателем эпикурейской секты , которая во многом напоминает киренаиков, но превосходит их по этическим стандартам. Эпикурейцы также считали удовольствие наиболее желательным состоянием, но представляли его как серьезное и достойное состояние, достигаемое через отказ от тех душевных и эмоциональных непостоянств, которые порождают боль и горе. Эпикур утверждал, что, поскольку душевные страдания более мучительны, чем телесные, то и душевные радости превосходят телесные. Киренаики утверждали, что удовольствие зависит от действия или движения; эпикурейцы же считали, что покой или бездействие в равной степени порождают удовольствие. Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Эпикурейскую философию можно суммировать в четырех канонах:

«(1) Чувства никогда не обманываются; поэтому всякое ощущение и всякое восприятие явления истинно. (2) Мнение следует за чувствами и добавляется к ощущениям, и может быть как истинным, так и ложным. (3) Всякое мнение, подтвержденное или не опровергнутое свидетельствами чувств, истинно. (4) Мнение, опровергнутое или не подтвержденное свидетельствами чувств, ложно». Среди известных эпикурейцев были Метродор из Лампсака, Зенон из Сидона и Федр.

Эклектизм можно определить как практику выбора, казалось бы, непримиримых доктрин из антагонистических школ и построения на их основе составной философской системы, согласующейся с убеждениями самого эклектика. Эклектизм вряд ли можно считать философски или логически обоснованным, поскольку, как отдельные школы приходят к своим выводам различными методами рассуждения, так и философский продукт фрагментов из этих школ неизбежно должен строиться на фундаменте противоречащих друг другу предпосылок. Соответственно, эклектизм был назван культом мирян. В Римской империи мало внимания уделялось философской теории; следовательно, большинство её мыслителей были эклектиками. Цицерон является выдающимся примером раннего эклектизма, поскольку его труды представляют собой настоящий попурри из бесценных фрагментов более ранних школ мысли. Эклектизм, по-видимому, зародился в тот момент, когда люди впервые усомнились в возможности открытия высшей истины. Понимая, что все так называемые знания в лучшем случае являются лишь мнением, менее склонные к размышлениям люди пришли к выводу, что мудрее всего принимать то, что представляется наиболее разумным из учений любой школы или отдельного человека. Однако из этой практики возникла псевдоширокомыслие, лишенное той точности, которая присуща истинной логике и философии.

Неопифагорейская школа процветала в Александрии в первом веке нашей эры. В связи с ней выделяются лишь два имени — Аполлоний Тианский и Модерат Гадский. Неопифагорейство является связующим звеном между более древними языческими философиями и неоплатонизмом. Подобно первым, оно содержало множество точных элементов мышления, заимствованных у Пифагора и Платона; подобно последним, оно делало упор на метафизические рассуждения и аскетические привычки. Несколько авторов отметили поразительное сходство между неопифагорейством и учениями ессеев. Особое внимание уделялось тайне чисел, и вполне возможно, что неопифагорейцы обладали гораздо более широкими знаниями об истинном учении Пифагора, чем это доступно сегодня. Даже в I веке Пифагора воспринимали скорее как бога, чем как человека, и возрождение его философии, по-видимому, было предпринято в надежде, что его имя пробудит интерес к более глубоким системам знаний. Но греческая философия прошла пик своего расцвета; большая часть человечества начала осознавать важность физической жизни и физических явлений. Акцент на земных делах, который начал проявляться позже, достиг зрелости в материализме и коммерциализме XX века.

Эней у врат ада.

Из «Энеиды» Вергилия . (Перевод Драйдена.)

Вергилий описывает часть ритуала греческой мистерии — возможно, Элевсинской — в своем повествовании о нисхождении Энея к вратам ада под руководством Сивиллы. Об этой части ритуала, изображенной выше, бессмертный поэт пишет:

«Посреди этой адской дороги
вяз раскинул свои темные ветви;
Бог Сна скрыл там свою тяжелую голову
, и на каждом листе расстилались пустые сны.
Бесчисленные призраки, бесчисленные в различных обличьях,
кентавры и двойники осаждают Дверь;
перед проходом стоит ужасная Гидра
и Бриарей со всеми своими сотнями Рук;
горгоны, Герион со своим тройным телом;
и тщеславная Химера извергает пустое Пламя.
Вождь обнажил свой сверкающий стальной меч, готовый,
но внезапно испуганный, прорваться сквозь стражу. Если бы Сивилла не остановила его нетерпеливый шаг и не рассказала ему, что представляют собой эти пустые Призраки, бесплотные существа , бесстрастный воздух,
не приставила бы к ним свое оружие ».

даже несмотря на то, что неоплатонизм вмешался, и прошло много столетий, прежде чем этот акцент приобрел определенную форму.

Хотя Аммоний Сакк долгое время считался основателем неоплатонизма , истинное начало этой школы положил Плотин (204-269 гг. н.э.?). Среди видных неоплатонистов Александрии, Сирии, Рима и Афин были Порфирий, Ямвлих, Саллюстий, император Юлиан, Плутарх и Прокл. Неоплатонизм был высшей попыткой декадентского язычества опубликовать и тем самым сохранить для потомков свою тайную (или неписаную) доктрину. В его учениях древний идеализм нашел свое наиболее совершенное выражение. Неоплатонизм занимался почти исключительно проблемами высшей метафизики. Он признавал существование тайной и важнейшей доктрины, которая со времен самых ранних цивилизаций была скрыта в ритуалах, символах и аллегориях религий и философий. Для человека, незнакомого с его основополагающими принципами, неоплатонизм может показаться набором спекуляций, перемежающихся экстравагантными полетами фантазии. Однако такая точка зрения игнорирует институты мистерий — те тайные школы, в глубины идеализма которых были посвящены почти все первые философы древности.

Когда физическое тело языческой мысли рухнуло, была предпринята попытка возродить его форму, вдохнув в него новую жизнь посредством раскрытия его мистических истин. Эта попытка, по-видимому, оказалась безрезультатной. Однако, несмотря на антагонизм между первозданным христианством и неоплатонизмом, многие основные положения последнего были приняты первыми и вплетены в ткань патристической философии. Вкратце, неоплатонизм — это философский кодекс, который рассматривает любое физическое или конкретное учение как всего лишь оболочку духовной истины, которую можно обнаружить посредством медитации и определенных упражнений мистического характера. По сравнению с эзотерическими духовными истинами, которые они содержат, материальные тела религии и философии считались относительно малоценными. Аналогично, материальным наукам не уделялось никакого внимания.

Термин «патристическая» используется для обозначения философии Отцов ранней христианской Церкви. Патристическая философия делится на две основные эпохи: доникейскую и посленикейскую. Доникейский период в основном был посвящен нападкам на язычество, а также апологиям и защите христианства. Вся структура языческой философии подвергалась критике, а догматы веры возвышались над догматами разума. В некоторых случаях предпринимались попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди выдающихся отцов доникейской эпохи были святой Ириней, Климент Александрийский и Иустин Мученик. В посленикейский период больше внимания уделялось развитию христианской философии в платоновском и неоплатоновском направлениях, что привело к появлению множества странных документов, отличающихся пространными, сумбурными и двусмысленными формулировками, почти все из которых были философски несостоятельными. К постникейским философам относились Афанасий, Григорий Нисский и Кирилл Александрийский. Патристическая школа примечательна своим акцентом на превосходстве человека во всей вселенной. Человек представлялся отдельным и божественным творением — венцом творения Божества и исключением из верховенства законов природы. Для патристиков было немыслимо существование другого существа столь благородного, столь удачливого и столь способного, как человек, исключительно для пользы и назидания которого были созданы все царства природы.

Патристическая философия достигла кульминации в августинизме , который лучше всего определить как христианский платонизм. Противостоя пеласгианскому учению о том, что человек сам является автором своего спасения, августинизм возвысил церковь и её догматы до положения абсолютной непогрешимости — положения, которое он успешно поддерживал до Реформации. Гностицизм , система эманации, интерпретирующая христианство с точки зрения греческой, египетской и персидской метафизики, появилась в конце первого века нашей эры. Практически вся сохранившаяся информация о гностиках и их учениях, заклеймённых как ересь доникейскими отцами церкви, получена из обвинений, выдвинутых против них, в частности, из сочинений святого Иринея. В третьем веке появился манихейство , дуалистическая система персидского происхождения, учившая, что Добро и Зло вечно борются за всеобщее превосходство. В манихействе Христос рассматривается как Принцип искупительного Добра, в отличие от человека Иисуса, которого считали злой личностью.

Смерть Боэция в VI веке ознаменовала конец древнегреческой школы философии. В IX веке возникла новая школа схоластики , которая стремилась примирить философию с теологией. К основным направлениям схоластической школы относятся эклектизм Джона Солсберийского, мистицизм Бернара Клервоского и святого Бонавентуры, рационализм Петра Абеляра и пантеистический мистицизм Мейстера Экхарта . Среди арабских аристотелианцев были Авиценна и Аверроэс. Кульминацией схоластики стало появление Альберта Великого и его выдающегося ученика, святого Фомы Аквинского. Томизм (философия святого Фомы Аквинского, иногда называемая христианским Аристотелем) стремился примирить различные фракции схоластической школы. Томизм был, по сути, аристотелевским движением с добавлением концепции, согласно которой вера является проекцией разума.

Скотизм , или доктрина волюнтаризма , провозглашенная Иоанном Дунсом Скотом, францисканским схоластиком, подчеркивала силу и действенность индивидуальной воли в противовес томизму. Выдающейся чертой схоластики было ее отчаянное стремление подогнать всю европейскую мысль под аристотелевскую модель. В конце концов, схоластики опустились до уровня простых словечников, которые настолько вычленяли слова Аристотеля, что от них оставались лишь кости. Именно против этой декадентской школы бессмысленной словесности сэр Фрэнсис Бэкон направлял свои едкие иронические выпады и отправлял ее на гончарное поле отброшенных идей.

Система рассуждений Бэкона, или индуктивная система (при которой факты получаются путем наблюдения и проверяются экспериментальным путем), проложила путь для школ современной науки. За Бэконом последовал Томас Гоббс (некоторое время его секретарь), который считал математику единственной точной наукой и полагал, что она по сути является математическим процессом. Гоббс объявил материю единственной реальностью, а научное исследование — изучением тел, явлений относительно их вероятных причин и последствий, вытекающих из них при любых обстоятельствах. Гоббс придавал особое значение словам, утверждая, что понимание — это способность воспринимать взаимосвязь между словами и объектами, которые они обозначают.

Отделившись от схоластических и теологических школ, пост-реформационная , или современная, философия пережила чрезвычайно плодотворный рост по многим разнообразным направлениям. Согласно гуманизму, человек является мерилом всего сущего; рационализм делает разумные способности основой всего знания; политическая философия утверждает, что человек должен понимать свои естественные, социальные и национальные привилегии; эмпиризм объявляет истинным только то, что доказуемо экспериментом или опытом; морализм подчеркивает необходимость правильного поведения как основополагающего философского принципа; идеализм утверждает, что реальность Вселенной является сверхфизической — либо ментальной, либо психической; реализм — наоборот; а феноменализм ограничивает знание фактами или событиями, которые могут быть научно описаны или объяснены. Самыми последними разработками в области философской мысли являются бихевиоризм и неореализм . Первый оценивает внутренние характеристики посредством анализа поведения; второй можно охарактеризовать как полное исчезновение идеализма.

Барух де Спиноза, выдающийся голландский философ, представлял Бога как абсолютно самосуществующую субстанцию, не нуждающуюся ни в каком другом представлении, кроме самого себя, чтобы стать полной и постижимой. Природа этого Бытия, по мнению Спинозы, постижима только через его атрибуты, которыми являются протяженность и мышление: они объединяются

Птолемеевская схема Вселенной.

Фотография со старого печатного экземпляра, любезно предоставленная Карлом Оскаром Боргом.

Высмеивая геоцентрическую систему астрономии, изложенную Клавдием Птолемеем, современные астрономы упустили из виду философский ключ к птолемеевской системе. Вселенная Птолемея представляет собой схематическое изображение взаимосвязей между различными божественными и стихийными составляющими каждого существа и не связана с астрономией в том виде, в каком эта наука понимается сегодня. На приведенном выше рисунке особое внимание уделяется трем кругам зодиака, окружающим орбиты планет. Эти зодиаки представляют собой тройственную духовную структуру Вселенной. Орбиты планет — это Управители Мира, а четыре стихийные сферы в центре представляют физическую структуру как человека, так и Вселенной. Схема Вселенной Птолемея — это просто поперечное сечение универсальной ауры, причем планеты и элементы, на которые он ссылается, не имеют никакого отношения к тем, которые признают современные астрономы.

Формировать бесконечное множество аспектов или способов мышления . Разум человека — один из способов бесконечного мышления; тело человека — один из способов бесконечного расширения. Благодаря разуму человек способен возвыситься над иллюзорным миром чувств и обрести вечный покой в совершенном единстве с Божественной Сущностью. Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личности, сделав Божество синонимом Вселенной.

Зарождение немецкой философии связано с Готфридом Вильгельмом фон Лейбницем, чьи теории пронизаны оптимизмом и идеализмом. Критерии достаточного основания Лейбница показали ему недостаточность теории протяженности Декарта, и поэтому он пришел к выводу, что сама субстанция содержит внутреннюю силу в виде неисчислимого числа отдельных и вседостаточных единиц. Материя, сведенная к своим конечным частицам, перестает существовать как субстанциальное тело, разлагаясь на массу нематериальных идей или метафизических единиц силы, к которым Лейбниц применил термин «монада » . Таким образом, Вселенная состоит из бесконечного числа отдельных монадических сущностей, спонтанно разворачивающихся посредством объективации врожденных активных качеств. Все вещи представляются состоящими из отдельных монад различной величины или из агрегаций этих тел, которые могут существовать как физические, эмоциональные, ментальные или духовные субстанции. Бог — первая и величайшая Монада; Дух человека — это пробужденная монада, в отличие от низших царств, чьи правящие монадические силы находятся в полудремотном состоянии.

Хотя Иммануил Кант был представителем лейбницево-вольфовской школы, он, подобно Локку, посвятил себя исследованию возможностей и пределов человеческого понимания. Результатом стала его критическая философия, включающая критику чистого разума, критику практического разума и критику суждения. Доктор У. Дж. Дюрант кратко резюмирует философию Канта, утверждая, что он освободил разум от материи. Кант понимал разум как селектор и координатор всех восприятий, которые, в свою очередь, являются результатом группирования ощущений относительно некоторого внешнего объекта. В классификации ощущений и идей разум использует определенные категории: чувств, времени и пространства; понимания, качества, отношения, модальности и причинности; и единства апперцепции. Будучи подчиненными математическим законам, время и пространство считаются абсолютными и достаточными основаниями для точного мышления. Практический разум Канта утверждал, что хотя природа ноумена никогда не может быть постигнута разумом, факт морали доказывает существование трех необходимых постулатов: свободы воли, бессмертия и Бога. В «Критике суждения» Кант демонстрирует единство ноумена и феномена в искусстве и биологической эволюции. Немецкий сверхинтеллектуализм является следствием чрезмерного акцентирования кантовской теории самодержавного превосходства разума над ощущениями и мышлением. Философия Иоганна Готлиба Фихте была проекцией кантовской философии, в которой он пытался объединить практический разум Канта с его чистым разумом. Фихте утверждал, что познаваемое — это всего лишь содержание сознания познающего, и что ничто не может существовать для познающего, пока не станет частью этого содержания. Следовательно, ничто не является в действительности, кроме фактов собственного психического опыта.

Признавая необходимость существования определённых объективных реальностей, Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг, сменивший Фихте на кафедре философии в Йене, первым применил доктрину тождества в качестве основы для целостной системы философии. В то время как Фихте рассматривал себя как Абсолют, фон Шеллинг представлял бесконечный и вечный Разум как всепроникающую Причину. Реализация Абсолюта становится возможной благодаря интеллектуальной интуиции, которая, будучи высшим или духовным чувством, способна отделиться как от субъекта, так и от объекта. Категории пространства и времени Канта фон Шеллинг считал соответственно положительными и отрицательными, а материальное существование — результатом взаимного действия этих двух выражений. Фон Шеллинг также утверждал, что Абсолют в процессе своего саморазвития развивается по закону или ритму, состоящему из трёх движений. Первое, рефлексивное движение, — это попытка Бесконечного воплотиться в конечном. Второе, подчинение, — это попытка Абсолюта вернуться в Бесконечность после соприкосновения с конечным. Третье, разум, — это нейтральная точка, в которой сливаются два предыдущих движения.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель считал интеллектуальную интуицию фон Шеллинга философски несостоятельной и поэтому обратил свое внимание на создание системы философии, основанной на чистой логике. О Гегеле говорили, что он начал с ничего и с логической точностью показал, как все из него развивалось в логическом порядке. Гегель возвел логику в положение высшей важности, фактически как качество самого Абсолюта. Бога он представлял как процесс развертывания, который никогда не достигает состояния развертывания. Точно так же мысль не имеет ни начала, ни конца. Гегель также считал, что все вещи обязаны своим существованием своим противоположностям, и что все противоположности на самом деле тождественны. Таким образом, единственное существование — это отношение противоположностей друг к другу, посредством комбинаций которых образуются новые элементы. Поскольку Божественный Разум — это вечный, никогда не завершающийся процесс мышления, Гегель критикует саму основу теизма, и его философия ограничивает бессмертие только вечно текущим Божеством. Следовательно, эволюция — это бесконечный поток Божественного Сознания из самого себя; Всё творение, хотя и находится в постоянном движении, никогда не достигает иного состояния, кроме состояния непрерывного потока.

Философия Иоганна Фридриха Гербарта представляла собой реалистическую реакцию на идеализм Фихте и фон Шеллинга. Для Гербарта истинной основой философии была огромная масса явлений, постоянно движущихся в человеческом разуме. Однако исследование явлений показывает, что большая их часть нереальна, по крайней мере, неспособна обеспечить разум подлинной истиной. Чтобы исправить ложные впечатления, вызванные явлениями, и открыть реальность, Гербарт считал необходимым разложить явления на отдельные элементы, поскольку реальность существует в элементах, а не в целом. Он утверждал, что объекты можно классифицировать тремя общими терминами: вещь, материя и разум; первый — это единица нескольких свойств, второй — существующий объект, третий — самосознающее существо. Все три понятия, однако, порождают определенные противоречия, решением которых Гербарт в первую очередь и занимается. Например, рассмотрим материю. Хотя она способна заполнять пространство, в своем конечном состоянии она состоит из непостижимо мельчайших единиц божественной энергии, не занимающих никакого физического пространства.

Истинным предметом философии Артура Шопенгауэра является воля; целью его философии является возвышение разума до уровня, когда он способен контролировать волю. Шопенгауэр уподобляет волю сильному слепому человеку, несущему на своих плечах интеллект, который, в свою очередь, является слабым хромым человеком, обладающим способностью видеть. Воля — это неутомимая причина проявления, и каждая часть Природы — продукт воли. Мозг — продукт воли к познанию; рука — продукт воли к хватанию. Вся интеллектуальная и эмоциональная конституция человека подчинена воле и в значительной степени связана с попыткой оправдать диктат воли. Таким образом, разум создает сложные системы мышления просто для того, чтобы доказать необходимость желаемого. Гений же представляет собой состояние, в котором интеллект одержал верх над волей, и жизнь управляется разумом, а не импульсом. Сила христианства, говорил Шопенгауэр, заключалась в его пессимизме и покорении индивидуальной воли. Его собственные религиозные взгляды во многом напоминали буддийские. Для него нирвана представляла собой подчинение воли. Жизнь — проявление слепой воли к жизни — он рассматривал как несчастье, утверждая, что истинный философ — это тот, кто, признавая мудрость смерти, сопротивляется присущему ему стремлению к воспроизводству себе подобных.

ДРЕВО КЛАССИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ.

Из книги Хорта «Новый пантеон» .

Прежде чем станет возможным должным образом оценить более глубокие научные аспекты греческой мифологии, необходимо упорядочить греческий пантеон и расположить его богов, богинь и различные сверхчеловеческие иерархии в последовательном порядке. Прокл, великий неоплатоник, в своих комментариях к теологии Платона дает бесценный ключ к последовательности различных божеств по отношению к Первопричине и низшим силам, исходящим от них самих. В таком расположении божественные иерархии можно уподобить ветвям большого дерева. Корни этого дерева прочно укоренены в Непознаваемом Бытии. Ствол и более крупные ветви дерева символизируют высших богов; веточки и листья — бесчисленные существования, зависящие от Первой и неизменной Силы.

О Фридрихе Вильгельме Ницше говорили, что его особый вклад в дело человеческой надежды заключался в радостной вести о том, что Бог умер от милосердия! Выдающимися чертами философии Ницше являются его учение о вечном возвращении и крайний акцент, который он делал на воле к власти — проекции воли к жизни Шопенгауэра. Ницше считал, что цель существования — это создание типа всемогущей личности, которую он называл сверхчеловеком. Этот сверхчеловек был продуктом тщательного культивирования, ибо, если его не отделить силой от массы и не посвятить производству власти, индивид опустится до уровня смертельной посредственности. Любовь, говорил Ницше, должна быть принесена в жертву созданию сверхчеловека, и только те, кто лучше всего подходит для создания этого выдающегося типа, должны вступать в брак. Ницше также верил в господство аристократии, считая, что и кровь, и происхождение необходимы для установления этого высшего типа. Учение Ницше не освободило массы; скорее, оно воздвигло над ними сверхлюдей, за которых их низшие братья и сестры должны были быть полностью примирены и умереть. В этическом и политическом плане сверхчеловек был законом сам для себя. Для тех, кто понимает истинное значение власти как добродетель, самообладание и истину, идеал, лежащий в основе теории Ницше, очевиден. Однако для поверхностного восприятия это философия безжалостная и расчетливая, озабоченная исключительно выживанием сильнейших.

Из других немецких философских школ, из-за ограниченности места, подробное упоминание не представляется возможным. К более поздним направлениям немецкой школы относятся фрейдизм и релятивизм (часто называемый теорией Эйнштейна). Первый представляет собой систему психоанализа посредством психопатических и неврологических явлений; второй ставит под сомнение точность механических принципов, зависящих от современной теории скорости.

Рене Декарт возглавляет французскую философскую школу и, наряду с сэром Фрэнсисом Бэконом, по праву считается основателем систем современной науки и философии. Подобно тому, как Бэкон основывал свои выводы на наблюдении за внешними вещами, Декарт основывал свою метафизическую философию на наблюдении за внутренними вещами. Картезианство (философия Декарта) сначала исключает все вещи, а затем заменяет в качестве фундаментальных те предпосылки, без которых существование невозможно. Декарт определял идею как то, что наполняет разум, когда мы представляем себе вещь. Истинность идеи должна определяться критериями ясности и отчетливости. Следовательно, Декарт считал, что ясная и отчетливая идея должна быть истинной. Декарт также отличается тем, что развивал свою собственную философию, не прибегая к авторитетам. Поэтому его выводы строятся из простейших предпосылок и усложняются по мере формирования структуры его философии.

Позитивная философия Огюста Конта основана на теории, согласно которой человеческий интеллект развивается через три стадии мышления. Первая и низшая стадия — теологическая; вторая — метафизическая; и третья, высшая — позитивная. Таким образом, теология и метафизика — это слабые интеллектуальные усилия детского ума человека, а позитивизм — это умственное выражение взрослого интеллекта. В своем « Курсе позитивной философии » Конт пишет:

«В конечном, позитивном состоянии разум отказывается от тщетных поисков абсолютных понятий, происхождения и предназначения Вселенной, причин явлений и приступает к изучению их законов, то есть их неизменных соотношений последовательности и сходства. Рассуждение и наблюдение, должным образом объединенные, являются средствами этого знания». Теория Конта описывается как «огромная система материализма». По словам Конта, раньше говорили, что небеса возвещают славу Божью, но теперь они лишь повествуют о славе Ньютона и Лапласа.

К французским философским школам относятся традиционализм (часто применяемый к христианству), который считает традицию надлежащей основой философии; социологическая школа, рассматривающая человечество как единый огромный социальный организм; энциклопедисты , чьи усилия по классификации знаний в соответствии с системой Бэкона произвели революцию в европейской мысли; вольтиизм , который оспаривал божественное происхождение христианской веры и занимал позицию крайнего скептицизма по всем вопросам, касающимся теологии; и неокритицизм , французская переработка доктрин Иммануила Канта.

Анри Бергсон, интуиционист, несомненно, величайший из ныне живущих французских философов, представляет теорию мистического антиинтеллектуализма, основанную на предпосылке творческой эволюции. Его стремительный взлет к популярности объясняется его обращением к тонким чувствам человеческой природы, которые восстают против безнадежности и беспомощности материалистической науки и реалистической философии. Бергсон видит Бога как жизнь, постоянно борющуюся с ограничениями материи. Он даже предполагает возможную победу жизни над материей и со временем уничтожение смерти.

Применив метод Бэкона к разуму, великий английский философ Джон Локк заявил, что всё, что проходит через разум, является законным объектом философии разума, и что эти ментальные явления столь же реальны и обоснованы, как и объекты любой другой науки. В своих исследованиях происхождения явлений Локк отошёл от требования Бэкона, согласно которому сначала необходимо составить естественную историю фактов. Локк считал разум пустым, пока на него не будет запечатлен опыт. Таким образом, разум состоит из полученных впечатлений и размышлений. Душа, по мнению Локка, не способна постичь Божество, а постижение или познание Богом человеком является лишь выводом, сделанным рассуждающей способностью. Дэвид Юм был самым увлечённым и самым влиятельным из учеников Локка.

Критикуя сенсационализм Локка, епископ Джордж Беркли заменил его философией, основанной на фундаментальных предпосылках Локка, но разработанной им как система идеализма. Беркли утверждал, что идеи являются реальными объектами знания. Он заявлял, что невозможно привести доказательства того, что ощущения вызваны материальными объектами; он также пытался доказать, что материя не существует. Берклианство утверждает, что Вселенная пронизана разумом и управляется им. Таким образом, вера в существование материальных объектов является всего лишь психическим состоянием, а сами объекты вполне могут быть плодом воображения. В то же время Беркли считал, что ставить под сомнение точность восприятия хуже безумия; ибо если подвергается сомнению способность воспринимающих способностей, человек низводится до существа, неспособного знать, оценивать или осознавать что-либо вообще.

В ассоциационизме Хартли и Юма была выдвинута теория, согласно которой ассоциация идей является фундаментальным принципом психологии и объяснением всех психических явлений. Хартли утверждал, что если ощущение повторяется несколько раз, возникает тенденция к его спонтанному повторению, которое может быть пробуждено ассоциацией с какой-либо другой идеей, даже если объект, вызвавший первоначальную реакцию, отсутствует. Утилитаризм Джереми Бентама, архидиакона Пейли, а также Джеймса и Джона Стюарта Милля провозглашает, что наибольшим благом является то, которое наиболее полезно наибольшему числу людей. Джон Стюарт Милль считал, что если посредством ощущений можно получить знание о свойствах вещей , то также возможно посредством более высокого состояния ума — то есть интуиции или разума — получить знание об истинной сущности вещей.

Дарвинизм — это доктрина естественного отбора и физической эволюции. О Чарльзе Роберте Дарвине говорили, что он решил полностью изгнать дух из Вселенной и сделать бесконечный и вездесущий Разум синонимом всепроникающей силы безличной Природы. Агностицизм и неогегельянство также являются примечательными продуктами этого периода философской мысли. Первый — это убеждение в непознаваемости природы абсолютных вещей; второй — английское и американское возрождение идеализма Гегеля.

Доктор У. Дж. Дюрант утверждает, что великий труд Герберта Спенсера « Первые принципы » почти сразу же сделал его самым известным философом своего времени. Спенсеризм — это философский позитивизм, описывающий эволюцию как постоянно возрастающую сложность, где равновесие является её наивысшим возможным состоянием. По мнению Спенсера, жизнь — это непрерывный процесс от однородности к неоднородности и обратно от неоднородности к однородности. Жизнь также включает в себя постоянную адаптацию внутренних отношений к внешним. Самым известным из всех афоризмов Спенсера является его определение Божества: «Бог есть бесконечный разум, бесконечно разнообразный в бесконечном времени и бесконечном пространстве, проявляющийся через бесконечное множество постоянно развивающихся индивидуальностей». Спенсер подчеркивал универсальность закона эволюции, применяя его не только к форме, но и к разуму, стоящему за формой. В каждом проявлении бытия он признавал фундаментальную тенденцию развертывания от простоты к сложности, отмечая, что когда достигается точка равновесия, она...

ХРИСТИАНСКАЯ ТРОИЦА.

Из книги Хоуна «Описание древних тайн» .

Стремясь в подходящей форме изложить христианское учение о Троице, необходимо было создать образ, в котором три лица — Отец, Сын и Святой Дух — были бы разделены, но при этом едины. В разных частях Европы можно увидеть фигуры, подобные описанной выше, где три лица объединены в одной голове. Это законный метод, поскольку тем, кто способен осознать священное значение тройственной головы, открывается великая тайна. Однако, учитывая подобные символические применения в христианском искусстве, едва ли уместно считать философов других вероисповеданий невежественными, если, подобно индусам, у них есть трехликий Брахма или, подобно римлянам, двуликий Янус.

За этим всегда следует процесс распада. Однако, по мнению Спенсера, распад происходил лишь для того, чтобы за ним могла последовать реинтеграция на более высоком уровне бытия.

Главную роль в итальянской философской школе следует отвести Джордано Бруно, который, с энтузиазмом приняв теорию Коперника о том, что Солнце является центром Солнечной системы, объявил Солнце звездой, а все звезды — солнцами. Во времена Бруно Земля считалась центром всего творения. Следовательно, когда он таким образом отнёс мир и человека к малоизвестному уголку космоса, это имело катастрофические последствия. За ересь, заключавшуюся в утверждении множественности вселенных и представлении о Космосе как о чем-то настолько огромном, что ни одно вероисповедание не может его заполнить, Бруно поплатился жизнью.

Викоизм — это философия, основанная на выводах Джованни Баттисты Вико, который считал, что Бог управляет Своим миром не чудесным образом, а посредством законов природы. Законы, которыми люди управляют сами собой, утверждал Вико, исходят из духовного источника внутри человечества, который находится в связи с законом Божества. Следовательно, материальный закон имеет божественное происхождение и отражает предписания Духовного Отца. Философия онтологизма, разработанная Винченцо Джоберти (которого обычно считают скорее теологом, чем философом), постулирует Бога как единственное существо и источник всего знания, причем знание тождественно самому Божеству. Следовательно, Бог называется Бытием; все другие проявления — это существования. Истина должна быть открыта посредством размышления над этой тайной.

Наиболее важным из современных итальянских философов является Бенедетто Кроче, гегелевский идеалист. Кроче считает идеи единственной реальностью. Он антитеологичен в своих взглядах, не верит в бессмертие души и стремится заменить религию этикой и эстетикой. Среди других направлений итальянской философии следует упомянуть сенсационализм , который постулирует чувственное восприятие как единственный канал получения знания; критику , или философию точного суждения; и неосхоластику , которая является возрождением томизма, поощряемым Римско-католической церковью.

Две выдающиеся школы американской философии — это трансцендентализм и прагматизм . Трансцендентализм, примером которого являются труды Ральфа Уолдо Эмерсона, подчеркивает превосходство трансцендентального над физическим. Многие работы Эмерсона демонстрируют ярко выраженное восточное влияние, особенно его эссе о Сверхдуше и Законе Компенсации. Теория прагматизма, хотя и не является оригинальной теорией профессора Уильяма Джеймса, обязана своей широкой популярности как философскому постулату именно его усилиям. Прагматизм можно определить как доктрину, согласно которой смысл и природа вещей должны быть обнаружены путем рассмотрения их последствий. Истина, по мнению Джеймса, «является лишь приспособлением в нашем мышлении, так же как „правильное“ является лишь приспособлением в нашем поведении». (См. его « Прагматизм » .) Джон Дьюи, инструменталист , применяющий экспериментальный подход ко всем целям жизни, должен считаться комментатором Джеймса. Для Дьюи рост и изменения безграничны, и никаких окончательных решений не существует. Долгая жизнь Джорджа Сантаяны в Америке заслуживает того, чтобы включить этого великого испанца в число американских философов. Защищаясь щитом скептицизма как от иллюзий чувств, так и от накопившихся заблуждений веков, Сантаяна стремится привести человечество к более понимающему состоянию, которое он называет жизнью разума .

(В дополнение к уже цитированным источникам, при подготовке вышеприведенного краткого обзора основных разделов философской мысли автор обращался к « Истории философии» Стэнли; «Историческому и критическому взгляду на спекулятивную философию Европы XIX века» Морелла ; «Современным мыслителям и современным проблемам» Сингера ; «Современным классическим философам» Рэнд ; «Истории философии» Винделбанда ; «Современным философским тенденциям» Перри ; «Лекциям по метафизике и логике» Гамильтона ; и «Истории философии» Дюранта .)

Проследив более или менее последовательное развитие философских рассуждений от Фалеса до Джеймса и Бергсона, теперь следует обратить внимание читателя на элементы, приведшие к зарождению философского мышления, и обстоятельства, сопутствующие ему. Хотя эллины оказались особенно восприимчивыми к дисциплинам философии, эту науку наук не следует считать их исконно греческой. «Хотя некоторые греки, — пишет Томас Стэнли, — бросили вызов своему народу в вопросе происхождения философии, тем не менее, наиболее учёные из них признали её происхождение с Востока». Величественные институты индуистской, халдейской и египетской науки должны быть признаны подлинным источником греческой мудрости. Последняя была создана по образцу тени, отбрасываемой святилищами Эллоры, Ура и Мемфиса на мыслительную субстанцию первобытного народа. Фалес, Пифагор и Платон в своих философских странствиях соприкасались со многими далёкими культами и принесли знания Египта и непостижимого Востока.

Из таких неоспоримых фактов очевидно, что философия возникла из религиозных мистерий древности, не отделившись от религии до тех пор, пока мистерии не пришли в упадок. Следовательно, тот, кто хочет постичь глубины философской мысли, должен ознакомиться с учениями посвященных жрецов, назначенных первыми хранителями божественного откровения. Мистерии претендовали на роль хранителей трансцендентного знания, настолько глубокого, что оно непостижимо для любого, кроме самого возвышенного интеллекта, и настолько могущественного, что безопасно открывается только тем, в ком личные амбиции умерли и кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству. И достоинство этих священных институтов, и обоснованность их претензий на обладание Вселенской Мудростью подтверждаются самыми выдающимися философами древности, которые сами были посвящены в глубины тайного учения и свидетельствовали о его эффективности.

Вполне уместно задать вопрос: если эти древние мистические институты имели столь «великое значение», почему сейчас так мало информации о них и об учениях, которыми они, как утверждалось, обладали? Ответ достаточно прост: Мистерии были тайными обществами, связывавшими своих посвященных нерушимой тайной и мстившими смертью за предательство своих священных обязательств. Хотя эти школы и были истинным источником различных доктрин, распространяемых древними философами, исток этих доктрин никогда не был открыт для мирян. Более того, с течением времени учения настолько неразрывно связались с именами их распространителей, что истинный, но малоизвестный источник — Мистерии — был полностью проигнорирован.

Символизм — это язык Мистерий; фактически, это язык не только мистицизма и философии, но и всей Природы, ибо каждый закон и сила, действующие в универсальном процессе, проявляются ограниченному чувственному восприятию человека посредством символа. Каждая форма, существующая в многообразной сфере бытия, символизирует божественную деятельность, посредством которой она создается. С помощью символов люди всегда стремились передавать друг другу мысли, которые выходят за рамки языка. Отвергая созданные человеком диалекты как неадекватные и недостойные увековечивания божественных идей, Мистерии выбрали символизм как гораздо более изобретательный и идеальный метод сохранения своего трансцендентного знания. В одном символе может быть как явный, так и скрытый смысл, ибо для мудрого предмет символа очевиден, тогда как для невежественного он остается непостижимым. Следовательно, тот, кто стремится раскрыть тайное учение древности, должен искать это учение не на открытых страницах книг, которые могут попасть в руки недостойных, а в том месте, где оно было первоначально скрыто.

Дальновидными были посвященные древности. Они понимали, что народы приходят и уходят, империи возникают и рушатся, и что золотые века искусства, науки и идеализма сменяются темными веками суеверий. Прежде всего, думая о нуждах потомков, древние мудрецы шли на невообразимые крайности, чтобы сохранить свои знания. Они запечатлевали их на склонах гор и скрывали в размерах колоссальных изображений, каждое из которых было геометрическим чудом. Свои знания химии и математики они прятали в мифологиях, которые невежественные люди будут поддерживать, или в пролетах и арках своих храмов, которые время не смогло полностью стереть. Они писали такими буквами, которые не могли полностью стереть ни вандализм людей, ни безжалостность стихий: «Сегодня люди с благоговением и почтением смотрят на могучие Мемноны, стоящие в одиночестве на песках Египта, или на причудливые террасные пирамиды Паланки». Это немые свидетельства утраченных искусств и наук древности; и эта мудрость должна оставаться скрытой до тех пор, пока человечество не научится читать универсальный язык — СИМВОЛИЗМ.

Книга, к которой это предисловие, посвящена утверждению, что в символических фигурах, аллегориях и ритуалах древних скрыта тайная доктрина, касающаяся внутренних тайн жизни, которая с начала мира хранилась в целости среди небольшой группы посвященных умов. Уходя, эти просветленные философы оставили свои формулы, чтобы и другие могли постигнуть их. Но, чтобы эти тайные процессы не попали в руки некультурных людей и не были искажены, Великий Аркан всегда был скрыт в символах или аллегориях; и те, кто сегодня сможет найти его утраченные ключи, могут открыть с их помощью сокровищницу философских, научных и религиозных истин.

ОРФСКОЕ ЯЙЦО.

Из книги Брайанта «Анализ древней мифологии» .

Древним символом орфических мистерий было яйцо, обвитое змеей, которое символизировало Космос, окруженный огненным Творческим Духом. Яйцо также представляет душу философа; змея — Мистерии. В момент инициации скорлупа разбивается, и человек выходит из эмбрионального состояния физического существования, в котором он оставался в течение внутриутробного периода философского возрождения.