Заключение
Филипп, царь Македонии, стремясь найти учителя, способного передать высшие знания его четырнадцатилетнему сыну Александру, и желая, чтобы наставником принца стал самый известный и учёный из великих философов, решил обратиться к Аристотелю. Он отправил греческому мудрецу следующее письмо: «ФИЛИП АРИСТОТЕЛЬЮ, ЗДОРОВЬЕ! Знай, что у меня есть сын. Я воздаю богам большую благодарность; не столько за его рождение, сколько за то, что он родился в твоё время , ибо я надеюсь, что, получив образование и наставления от тебя, он станет достойным нас обоих и царства, которое он унаследует». Приняв приглашение Филиппа, Аристотель отправился в Македонию на четвёртый год 108-й Олимпиады и оставался там восемь лет в качестве наставника Александра. Привязанность молодого принца к своему учителю стала такой же сильной, как и к отцу. Он сказал, что отец дал ему бытие , а Аристотель — благополучие .
Основные принципы древней мудрости были переданы Александру Великому Аристотелем, и у ног философа македонский юноша осознал трансцендентность греческой науки, воплощенной в бессмертном ученике Платона. Вознесенный своим просветленным учителем на порог философской сферы, он созерцал мир мудрецов — мир, который судьба и ограничения его собственной души предписывали ему не покорять.
В свободное время Аристотель редактировал и комментировал « Илиаду» Хорнера и подарил готовый том Александру. Эта книга была настолько высоко оценена молодым завоевателем, что он брал её с собой во все свои походы. Во время своей победы над Дарием, обнаружив среди трофеев великолепный, украшенный драгоценными камнями ларец с мазями, он высыпал его содержимое на землю, заявив, что наконец-то нашёл ларец, достойный аристотелевского издания «Илиады » !
Во время своего похода по Азии Александр узнал, что Аристотель опубликовал одну из своих самых ценных проповедей, что глубоко огорчило молодого царя. Поэтому Александр, Покоритель Неизвестного, послал Аристотелю, Покорителю Известного, это укоризненное и трогательное признание недостаточности мирской помпезности и власти: «АЛЕКСАНДР АРИСТОТЕЛЮ, ЗДОРОВЬЕ: Ты ошибался, публикуя те разделы науки, которые до сих пор можно было получить только устным путем. В чем я превзойду других, если более глубокие знания, полученные от тебя, будут переданы всем? Что касается меня, я скорее превзойду большинство человечества в более возвышенных областях знаний, чем в масштабах власти и господства . Прощай». Получение этого удивительного письма нисколько не нарушило спокойную жизнь Аристотеля, который ответил, что, хотя его речь и была доведена до сведения множества людей, никто, кто не слышал его лекции (кто не обладал духовным пониманием), не мог понять её истинного смысла.
Всего несколько лет, и Александр Великий ушел из жизни, и вместе с его телом рухнула имперская структура, возведенная на его личности. Год спустя Аристотель также перешел в тот великий мир, о тайнах которого он так часто беседовал со своими учениками в Ликее. Но, как Аристотель превзошел Александра при жизни, так он превзошел его и после смерти; ибо, хотя его тело истлело в безвестной гробнице, великий философ продолжал жить в своих интеллектуальных достижениях. Из века в век отдавали ему дань уважения, из поколения в поколение размышляли над его теоремами, пока благодаря невероятной силе своих рациональных способностей Аристотель — «мастер знающих», как назвал его Данте, — не стал подлинным завоевателем того самого мира, который Александр стремился покорить мечом.
Таким образом, доказывается, что для порабощения человека недостаточно лишь поработить его тело — необходимо задействовать его разум; что для освобождения человека недостаточно просто снять оковы с его конечностей — его разум должен быть освобожден от рабства его собственного невежества. Физическое завоевание всегда обречено на провал, ибо, порождая ненависть и раздоры, оно подталкивает разум к мести за оскорбленное тело; но все люди, добровольно или невольно, обязаны подчиняться тому разуму, в котором они признают качества и добродетели, превосходящие их собственные.
Все, даже самые убежденные модернисты, должны признать, что философская культура Древней Греции, Египта и Индии превосходила культуру современного мира. Золотой век греческой эстетики, интеллектуализма и этики с тех пор не имеет себе равных. Истинный философ принадлежит к благороднейшему сословию людей: нация или раса, благословленная обладанием просвещенными мыслителями, поистине счастлива, и ее имя будет помниться благодаря им. В знаменитой пифагорейской школе в Кротоне философия считалась неотъемлемой частью жизни человека. Тот, кто не понимал достоинства способности к рассуждению, не мог по праву считаться живущим. Поэтому, когда из-за врожденной склонности член либо добровольно покидал философское братство, либо был насильно изгнан из него, ему устанавливали надгробный камень на общественном кладбище; Ибо тот, кто оставил интеллектуальные и этические устремления, чтобы вернуться в материальную сферу с ее иллюзиями чувств и ложными амбициями, считался мертвым для сферы Реальности. Жизнь, представленная рабством чувств, пифагорейцы понимали как духовную смерть, в то время как смерть для мира чувств они считали духовной жизнью.
Философия дарует жизнь, раскрывая достоинство и смысл существования. Материальность дарует смерть, притупляя или затуманивая те способности человеческой души, которые должны быть восприимчивы к оживляющим импульсам творческой мысли и облагораживающей добродетели. Насколько же уступают этим стандартам далеких времен законы, по которым живут люди в двадцатом веке! Сегодня человек, возвышенное существо с бесконечной способностью к самосовершенствованию, в стремлении соответствовать ложным стандартам, отворачивается от своего неотъемлемого права на понимание — не осознавая последствий — и погружается в водоворот материальных иллюзий. Драгоценные земные годы он посвящает жалким и тщетным попыткам утвердиться как непреходящая сила в царстве недолговечных вещей. Постепенно память о его жизни как духовного существа исчезает из его объективного сознания, и он сосредотачивает все свои частично пробужденные способности на
Иоанн и видение Апокалипсиса.
По гравюре Жана Дюве.
Жан Дюве из Лангра (родившийся в 1485 году и предположительно умерший после 1561 года, когда его иллюстрации к Апокалипсису были напечатаны в виде книги) был старейшим и величайшим французским гравёром эпохи Возрождения. О Дюве известно немногое, кроме того факта, что он был ювелиром короля Франции. Его гравюры к Книге Откровения, выполненные после того, как ему исполнилось семьдесят лет, стали его шедевром. (Для получения дополнительной информации об этом малоизвестном мастере обратитесь к статье Уильяма М. Ивинса-младшего в журнале The Arts , май 1926 года.) Лицо Иоанна — это подлинный портрет Дюве. Эта гравюра, как и многие другие, вырезанные Дюве, богата философской символикой.
Кипящий улей промышленности, который он стал считать единственной реальностью. С высоких вершин своего «Я» он медленно погружается в мрачные глубины эфемерности. Он опускается до уровня зверя и по-грубому бормочет о проблемах, возникающих из-за его слишком недостаточного знания Божественного Плана. Здесь, в зловещей суматохе великого промышленного, политического, коммерческого ада, люди корчатся в самоистязании и, протягивая руки в клубящийся туман, пытаются ухватиться и удержать гротескные призраки успеха и власти.
Не зная причины жизни, не зная цели жизни, не зная того, что лежит за тайной смерти, но обладая в себе ответом на все вопросы, человек готов принести в жертву прекрасное, истинное и доброе внутри и снаружи на окровавленном алтаре мирских амбиций. Мир философии — этот прекрасный сад мысли, в котором мудрецы обитают в узах братства, — исчезает из виду. На его месте возникает империя из камня, стали, дыма и ненависти — мир, в котором миллионы существ, потенциально являющихся людьми, снуют туда-сюда в отчаянной попытке существовать и одновременно поддерживать огромную организацию, которую они воздвигли и которая, подобно могучему неудержимому грому, неизбежно движется к неизвестному концу. В этой физической империи, которую человек воздвиг в тщетной вере в то, что он может затмить царство небожителей, всё превращается в камень. Очарованный блеском наживы, человек смотрит на подобие Медузы лика жадности и замирает в окаменевании.
В наш век коммерции наука занимается исключительно классификацией физических знаний и исследованием временных и иллюзорных аспектов природы. Ее так называемые практические открытия связывают человека, но еще крепче — с физическими ограничениями. Религия тоже стала материалистической: красота и достоинство веры измеряются огромными грудами камня, участками недвижимости или балансом. Философия, которая соединяет небо и землю, подобно могучей лестнице, по ступеням которой просветленные всех времен поднимались в живое присутствие Реальности, — даже философия превратилась в прозаическую и разнородную массу противоречивых понятий. Ее красота, ее достоинство, ее трансцендентность исчезли. Как и другие отрасли человеческой мысли, она стала материалистической — «практической» — и ее деятельность настолько направлена, что она также может внести свой вклад в возведение этого современного мира из камня и стали.
В рядах так называемых учёных поднимается новый порядок мыслителей, который лучше всего можно назвать Школой светских мудрецов . Придя к поразительному выводу, что они — интеллектуальная соль земли, эти литераторы назначили себя окончательными судьями всего знания, как человеческого, так и божественного. Эта группа утверждает, что все мистики должны были быть эпилептиками, а большинство святых — невротиками! Она объявляет Бога выдумкой первобытного суеверия; Вселенную — предназначенной для какой-либо конкретной цели; бессмертие — плодом воображения; а выдающуюся индивидуальность — всего лишь случайным сочетанием клеток! Утверждается, что Пифагор страдал от «комплекса бобов»; Сократ был известным пьяницей; святой Павел страдал от припадков; Парацельс был печально известным шарлатаном, граф ди Калиостро — шарлатаном, а граф де Сен-Жермен — выдающимся мошенником истории!
Что общего у возвышенных концепций просветлённых спасителей и мудрецов мира с этими искалеченными, искажёнными продуктами «реализма» этого столетия? По всему миру мужчины и женщины, измученные бездушными культурными системами сегодняшнего дня, взывают к возвращению изгнанной эпохи красоты и просветления — к чему-то практичному в самом высоком смысле этого слова. Некоторые начинают понимать, что так называемая цивилизация в её нынешнем виде находится на грани исчезновения; что холодность, бессердечность, коммерциализм и материальная эффективность непрактичны , и только то, что даёт возможность для выражения любви и идеала, действительно стоит того. Весь мир ищет счастья, но не знает, в каком направлении его искать. Люди должны понять, что счастье венчает стремление души к пониманию. Только через осознание бесконечной доброты и бесконечных достижений можно обрести мир внутреннего Я. Несмотря на геоцентризм человека, в человеческом разуме есть нечто, что тянется к философии — не к тому или иному философскому кодексу, а просто к философии в самом широком и полном смысле этого слова.
Великие философские институты прошлого должны возродиться, ибо только они могут поддерживать завесу, разделяющую мир причин и мир следствий. Только Мистерии — эти священные Колледжи Мудрости — могут открыть борющемуся человечеству ту великую и славную вселенную, которая является истинным домом духовного существа, называемого человеком. Современная философия потерпела неудачу в том, что она стала рассматривать мышление как просто интеллектуальный процесс . Материалистическое мышление — столь же безнадежный жизненный кодекс, как и сам коммерциализм. Способность мыслить истинно — спаситель человечества. Мифологические и исторические Спасители всех времен были олицетворением этой силы. Тот, кто обладает немного большей рациональностью, чем его сосед, немного лучше своего соседа. Тот, кто функционирует на более высоком уровне рациональности, чем остальной мир, называется величайшим мыслителем. Тот, кто функционирует на более низком уровне, считается варваром. Таким образом, сравнительное рациональное развитие является истинным мерилом эволюционного статуса индивида.
Вкратце, истинная цель древней философии заключалась в открытии метода, позволяющего ускорить развитие рациональной природы, вместо ожидания более медленных процессов природы. Этот высший источник силы, это достижение знания, это раскрытие Бога внутри, скрыты под эпиграмматической формулировкой философской жизни . Это был ключ к Великому Деланию, тайне Философского Камня, ибо это означало, что алхимическая трансмутация была совершена. Таким образом, древняя философия была прежде всего жизнью; во вторую очередь, интеллектуальным методом. Только тот, кто живет философской жизнью , может стать философом в высшем смысле этого слова . Что человек живет, то он и познает . Следовательно, великий философ — это тот, чья тройственная жизнь — физическая, умственная и духовная — полностью посвящена его рациональности и всецело ею пронизана.
Физическая, эмоциональная и умственная природа человека создают условия, взаимно благоприятствующие или вредящие друг другу. Поскольку физическая природа является непосредственной средой для умственной, только тот ум, который находится на троне гармоничной и высокоразвитой материальной структуры, способен к рациональному мышлению. Следовательно, правильные действия , правильные чувства и правильное мышление являются предпосылками правильного познания , а достижение философской силы возможно только для тех, кто гармонизировал свое мышление со своей жизнью. Поэтому мудрецы заявили, что никто не может достичь высшего уровня в науке познания, пока сначала не достигнет высшего уровня в науке жизни. Философская сила — это естественное следствие философской жизни . Подобно тому, как насыщенное физическое существование подчеркивает важность материальных вещей, или как монашеский метафизический аскетизм утверждает желательность экстатического состояния, так и полное философское погружение открывает сознание мыслителя в самую возвышенную и благородную из всех сфер — чистый философский, или рациональный, мир.
В цивилизации, в первую очередь озабоченной достижением крайних проявлений временной деятельности, философ представляет собой уравновешивающий интеллект, способный оценивать и направлять культурное развитие. Установление философского ритма в природе человека обычно занимает от пятнадцати до двадцати лет. В течение всего этого периода ученики древности постоянно подвергались строжайшей дисциплине. Каждая жизненная деятельность постепенно отходила от других интересов и сосредотачивалась на рассуждениях. В древнем мире существовал еще один, важнейший фактор, влиявший на формирование рационального интеллекта и совершенно непостижимый для современных мыслителей: а именно, посвящение в философские мистерии. Человек, продемонстрировавший свою особую умственную и духовную пригодность, принимался в сообщество ученых , и ему открывалось бесценное наследие тайных знаний, передаваемое из поколения в поколение. Это наследие философской истины — несравненное сокровище всех времен, и каждый ученик, принятый в эти братства мудрецов , в свою очередь, внес свой индивидуальный вклад в этот кладезь секретных знаний.
Единственная надежда мира — философия, ибо все горести современной жизни проистекают из отсутствия надлежащего философского кодекса. Те, кто хотя бы отчасти ощущает достоинство жизни, не могут не осознавать поверхностность, очевидную в деятельности нашего века. Справедливо сказано, что ни один человек не может добиться успеха, пока не разработает свою философию жизни. Не может раса или нация достичь истинного величия, пока не сформулирует адекватную философию и не посвятит своё существование политике, соответствующей этой философии. Во время Первой мировой войны, когда так называемая цивилизация в безумном порыве ненависти столкнула одну свою половину с другой, люди безжалостно уничтожили нечто более ценное, чем даже человеческая жизнь: они стерли те записи человеческой мысли, с помощью которых жизнь можно разумно направлять. Поистине, Мухаммед объявил чернила философов более ценными, чем кровь мучеников. Бесценные документы, бесценные записи достижений, знания, основанные на веках терпеливых наблюдений и экспериментов избранных земли — всё это было уничтожено почти без сожаления. Что такое знание, что такое истина, красота, любовь, идеализм, философия или религия по сравнению с желанием человека контролировать ничтожно малую точку в просторах Космоса в течение неизмеримо короткого отрезка времени? Просто чтобы удовлетворить какую-то прихоть или амбициозный порыв, человек готов перевернуть Вселенную с ног на голову, хотя прекрасно понимает, что через несколько лет ему придётся уйти, оставив всё, что он захватил, потомкам как старый повод для новых споров.
Война — неопровержимое доказательство иррациональности — всё ещё тлеет в сердцах людей; она не умрёт, пока не будет преодолен человеческий эгоизм. Вооружённая многочисленными изобретениями и разрушительными средствами, цивилизация будет продолжать свою братоубийственную борьбу в будущие века. Но в сознании человека зарождается великий страх — страх, что
ВХОД В ДОМ ТАЙН.
Из «Amphitheatrum Sapientiae» Кунрата и т. д.
Эта символическая фигура, представляющая путь к вечной жизни , описывается Хунратом по существу следующим образом: «Это Врата амфитеатра единственной истинной и вечной Мудрости — узкие, конечно, но достаточно величественные и посвященные Иегове. К этим вратам ведет мистическая, бесспорно прологическая лестница, расположенная перед ними, как показано на картине. Она состоит из семи теософских, или, скорее, философских ступеней Учения Верных Сынов. После подъема по ступеням путь идет по пути Бога-Отца, либо непосредственно по вдохновению, либо различными опосредованными средствами. Согласно семи пророческим законам, сияющим у врат, те, кто вдохновлен свыше, обладают силой войти и глазами тела и разума видеть, созерцать и исследовать в христианско-каббалистическом, божественно-магическом, физико-химическом смысле природу Мудрости: «Доброта и могущество Творца; чтобы они умерли не софистически, а жили теософически, и чтобы ортодоксальные философы, созданные таким образом, могли с искренней философией излагать дела Господа и достойно восхвалять Бога, благословившего этих друзей, от Бога». Приведенная выше иллюстрация и описание представляют собой одно из самых замечательных изложений, когда-либо сделанных относительно вида Дома мудреца и пути, по которому в него следует войти.
В конце концов, цивилизация уничтожит себя в одной великой катастрофической борьбе. Тогда должна разыграться вечная драма восстановления. Из руин цивилизации, погибшей вместе с мёртвым идеализмом, некоторые первобытные народы, ещё находящиеся в лоне судьбы, должны построить новый мир. Предвидя потребности того времени, философы веков желали, чтобы в структуру этого нового мира были включены самые истинные и лучшие достижения всего, что было прежде. Это божественный закон, согласно которому сумма предыдущих достижений должна стать основой каждого нового порядка вещей. Великие философские сокровища человечества должны быть сохранены. То, что поверхностно, может быть позволено исчезнуть; то, что фундаментально и существенно, должно остаться, независимо от цены.
Платонисты выделяли две фундаментальные формы невежества: простое невежество и сложное невежество. Простое невежество — это всего лишь недостаток знания, присущий всем существам, существовавшим после Первопричины, которая одна обладает совершенством знания. Простое невежество — это постоянно действующий фактор, побуждающий душу к приобретению знания. Из этого девственного состояния неосознанности рождается желание осознать, что приводит к улучшению умственного состояния. Человеческий интеллект постоянно окружен формами существования, выходящими за пределы понимания его частично развитых способностей. В этой сфере непостижимых объектов находится неиссякаемый источник умственных стимулов. Таким образом, мудрость в конечном итоге является результатом усилий по рациональному решению проблемы неизвестного.
В конечном счете, только Высшая Причина может быть названа мудрой; проще говоря, только Бог благ. Сократ провозгласил знание, добродетель и полезность едиными с врожденной природой добра. Знание — это условие познания ; добродетель — условие бытия ; полезность — условие действия . Рассматривая мудрость как синоним умственной полноты, очевидно, что такое состояние может существовать только в Целом, ибо то, что меньше Целого, не может обладать полнотой Всего. Ни одна часть творения не является полной; следовательно, каждая часть несовершенна в той мере, в какой она не достигает целостности. Там, где есть неполнота, следует также, что невежество должно сосуществовать; ибо каждая часть, будучи способной познать собственное Я, не может осознать Я в других частях. С философской точки зрения, рост с позиции человеческой эволюции — это процесс, протекающий от гетерогенности к гомогенности. Поэтому со временем изолированное сознание отдельных фрагментов воссоединяется, чтобы стать полным сознанием Целого. Тогда, и только тогда, состояние всезнания становится абсолютной реальностью.
Таким образом, все существа относительно невежественны, но в то же время относительно мудры; сравнительно ничто, но в то же время сравнительно всё. Микроскоп открывает человеку его значимость; телескоп — его ничтожность. На протяжении вечности существования человек постепенно возрастает как в мудрости, так и в понимании; его постоянно расширяющееся сознание включает в себя всё больше внешнего в свою собственную сферу. Даже в нынешнем состоянии несовершенства человек осознаёт, что никогда не сможет быть по-настоящему счастлив, пока не достигнет совершенства, и что из всех способностей, способствующих его самосовершенствованию, ни одна не может сравниться по важности с рациональным интеллектом. Через лабиринт многообразия только просветлённый разум может и должен привести душу к совершенному свету единства.
Помимо простого невежества, являющегося наиболее мощным фактором умственного развития, существует и другой, гораздо более опасный и тонкий тип. Эту вторую форму, называемую двойным или сложным невежеством, можно кратко определить как невежество невежества . Поклоняясь солнцу, луне и звездам и принося жертвы ветрам, первобытный дикарь с помощью примитивных фетишей стремился умилостивить своих неведомых богов. Он жил в мире, полном чудес, которые он не понимал. Теперь там, где когда-то бродили люди с кривоногими чертами, стоят великие города. Человечество больше не считает себя примитивным или аборигенным. Дух удивления и благоговения сменился духом утонченности. Сегодня человек поклоняется собственным достижениям и либо отодвигает необъятность времени и пространства на задний план своего сознания, либо полностью игнорирует их.
Двадцатый век возводит цивилизацию в культ и погряз в собственных вымыслах; его боги — творения его же самого. Человечество забыло, насколько оно на самом деле ничтожно, непостоянно и невежественно. Птолемея высмеивали за то, что он считал Землю центром Вселенной, однако современная цивилизация, по-видимому, основана на гипотезе о том, что планета Земля — самая постоянная и важная из всех небесных сфер, и что боги со своих звездных тронов очарованы монументальными и эпохальными событиями, происходящими на этом сферическом муравейнике в Хаосе.
Из века в век люди неустанно трудятся, строя города, чтобы править ими с помпой и могуществом — словно золотая повязка или десять миллионов вассалов могли бы возвысить человека над достоинством его собственных мыслей и сделать блеск его скипетра видимым для далеких звезд. По мере того как эта крошечная планета движется по своей орбите в космосе, она несет с собой около двух миллиардов человек, которые живут и умирают, не подозревая о том неизмеримом существовании, лежащем за пределами той массы, на которой они обитают. В мерку бесконечности времени и пространства, кем будут капитаны промышленности или владыки финансов? Если бы один из этих плутократов поднялся до того, что стал бы править самой Землей, кем бы он был, как не мелким деспотом, восседающим на песчинке космического неба?
Философия открывает человеку его родство со Всем. Она показывает ему, что он брат солнцу, усеивающему небосклон; она возносит его из налогоплательщика на вращающемся атоме в гражданина Космоса. Она учит его, что, будучи физически привязанным к земле (частью которой являются его кровь и кости), тем не менее, внутри него существует духовная сила, более божественное Я, через которое он един с симфонией Целого. Неведение неведения, следовательно, — это самодовольное состояние неосознанности, в котором человек, ничего не зная за пределами ограниченной области своих физических чувств, высокомерно заявляет, что больше нечего знать! Тот, кто не знает жизни, кроме физической, просто невежественен; но тот, кто объявляет физическую жизнь всеобъемлющей и возвышает её до положения высшей реальности, — такой человек не осознаёт собственного невежества.
Если бы Бесконечный не желал, чтобы человек стал мудрым, Он не даровал бы ему способность познания. Если бы Он не намеревался, чтобы человек стал добродетельным, Он не посеял бы в человеческом сердце семена добродетели. Если бы Он предопределил человека к ограничению его узкой физической жизнью, Он не наделил бы его восприятием и чувственностью, способными хотя бы частично постичь необъятность внешней вселенной. Призывающие философию люди к духовному товариществу: к братству мысли: к собранию Я. Философия выводит человека из тщеславия эгоизма; из печали невежества и отчаяния мирской суеты; из пародии амбиций и жестоких объятий жадности; из красного ада ненависти и холодной могилы мертвого идеализма.
Философия ведет всех людей к широким, спокойным просторам истины, ибо мир философии — это страна мира, где лучшие качества, скрытые в каждой человеческой душе, получают возможность проявиться. Здесь люди познают чудеса травинок; каждая палочка и камень наделены даром речи и раскрывают тайну своего бытия. Вся жизнь, омытая сиянием понимания, становится чудесной и прекрасной реальностью. Со всех сторон творения разносится могучий гимн ликования, ибо здесь, в свете философии, открывается цель существования; мудрость и доброта, пронизывающие всё сущее, становятся очевидными даже для несовершенного человеческого разума. Здесь тоскующее сердце человечества находит то общение, которое извлекает из самых сокровенных уголков души тот великий запас добра, который лежит там, подобно драгоценному металлу в какой-то глубокой скрытой жиле.
Следуя по пути, указанному мудрецами, искатель истины в конечном итоге достигает вершины горы мудрости и, взирая вниз, видит перед собой панораму жизни. Города равнин — лишь крошечные точки, а горизонт повсюду скрыт серой дымкой Неизвестного. Тогда душа осознает, что мудрость заключается в широте видения; что она возрастает по сравнению с открывающимся пейзажем. Затем, когда мысли человека возносят его к небесам, улицы теряются в городах, города — в странах, страны — на континентах, континенты — на земле, земля — в космосе, а космос — в бесконечной вечности, пока наконец не остаются лишь две вещи: Я и благость Бога.
Пока физическое тело человека пребывает с ним и смешивается с беззаботной толпой, трудно представить себе человека, действительно обитающего в собственном мире — мире, который он открыл, возвысившись до общения с глубинами своей внутренней природы. Человек может жить двумя жизнями. Одна — это борьба от утробы до могилы. Ее продолжительность измеряется собственным творением человека — временем. Ее вполне можно назвать жизнью безразличия. Другая жизнь — это путь от осознания до бесконечности. Она начинается с понимания, ее продолжительность вечна, и на плане вечности она завершается. Это называется философской жизнью. Философы не рождаются и не умирают; ибо, однажды достигнув осознания бессмертия, они бессмертны. Однажды соприкоснувшись с Я, они понимают, что внутри них есть бессмертная основа, которая не исчезнет. На этом живом, пульсирующем основании — Я — они воздвигают цивилизацию, которая будет существовать и после того, как солнце, луна и звезды перестанут существовать. Глупец живет лишь сегодня; философ живет вечно.
Когда разумное сознание человека отваливает камень и выходит из своей гробницы, оно больше не умирает; ибо этому второму, или философскому, рождению нет конца. Из этого не следует делать вывод о физическом бессмертии, а скорее о том, что философ понял, что его физическое тело — это не больше его истинное Я, чем физическая земля — его истинный мир. Осознав, что он и его тело не похожи — что, хотя форма должна погибнуть, жизнь не исчезнет — он достигает сознательного бессмертия. Именно об этом бессмертии говорил Сократ, когда сказал: «Анит и Мелит могут, конечно, предать меня смерти, но они не могут причинить мне вреда». Для мудрых физическое существование — лишь внешняя комната зала жизни. Распахнув двери этой прихожей, просветлённые переходят в большее и более совершенное существование. Невежественные обитают в мире, ограниченном временем и пространством. Однако для тех, кто постигает значение и достоинство Бытия, это всего лишь призрачные образы, иллюзии чувств — произвольные ограничения, наложенные человеческим невежеством на продолжительность существования Божества. Философ живет и трепетает от осознания этой продолжительности, ибо для него этот бесконечный период был предопределен Всемудрым Делом как время всех достижений.
Человек – не такое незначительное существо, каким кажется; его физическое тело не является истинной мерой его истинного «я». Невидимая природа человека столь же обширна, как и его понимание, и столь же безмерна, как и его мысли. Пальцы его разума тянутся и хватают звезды; его дух сливается с пульсирующей жизнью самого Космоса. Тот, кто достиг состояния понимания, тем самым настолько увеличил свою способность познания, что постепенно включает в себя различные элементы Вселенной. Неизвестное – это лишь то, что еще предстоит включить в сознание ищущего. Философия помогает человеку развить чувство признательности; ибо, раскрывая славу и достаточность знания, она также обнажает скрытые силы и способности, благодаря которым человек может постичь тайны семи сфер.
Из мира физических занятий посвященные древности призывали своих учеников к жизни разума и духа. На протяжении веков Мистерии стояли на пороге Реальности — той гипотетической точке между ноуменом и феноменом , Субстанцией и тенью. Врата Мистерий всегда приоткрыты, и желающие могут пройти сквозь них в просторное жилище духа. Мир философии лежит ни справа, ни слева, ни сверху, ни снизу. Подобно тонкой сущности, пронизывающей все пространство и всю субстанцию, он вездесущ; он проникает в самые сокровенные и самые внешние части всего существа. В каждом мужчине и каждой женщине эти две сферы соединены вратами, ведущими от не-я и его забот к Я и его постижениям. У мистика эти врата — сердце, и через одухотворение своих эмоций он соприкасается с той более высокой плоскостью, которая, однажды почувствованная и познанная, становится суммой всего ценного. Для философа разум — это врата между внешним и внутренним мирами, просветлённый ум, преодолевающий пропасть между телесным и нематериальным. Таким образом, божественность рождается в том, кто видит, и из забот людей он поднимается к заботам богов.
В эту эпоху «практических» вещей люди высмеивают даже существование Бога. Они презирают добро, в то время как в недоумении размышляют о фантасмагории материального мира. Они забыли путь, ведущий за пределы звезд. Великие мистические институты древности, приглашавшие человека войти в его божественное наследие, рухнули, и институты человеческих замыслов теперь стоят там, где когда-то возвышались древние дома знаний, таинственно переливающиеся колоннами и полированным мрамором. Мудрецы в белых одеждах, давшие миру идеалы культуры и красоты, облачились в свои одежды и исчезли из поля зрения людей. Тем не менее, эта маленькая земля, как и прежде, омывается солнечным светом своего Провиденциального Генератора. Младенцы с широко раскрытыми глазами все еще сталкиваются с тайнами физического существования. Люди продолжают смеяться и плакать, любить и ненавидеть; некоторые все еще мечтают о более благородном мире, более полной жизни, более совершенном воплощении. И в сердце, и в уме человека врата, ведущие от смертности к бессмертию, все еще приоткрыты. Добродетель, любовь и идеализм по-прежнему являются возрождающими силами человечества. Бог продолжает любить и направлять судьбы Своего творения. Путь по-прежнему ведет вверх к совершенству. Душа человека не лишена крыльев; они просто сложены под плотской оболочкой. Философия всегда остается той волшебной силой, которая, разрывая глиняный сосуд, освобождает душу от рабства привычкам и извращениям. И по-прежнему, как и в древности, освобожденная душа может расправить крылья и взлететь к самому источнику себя.
Гласные Тайн вновь обращаются к людям, приветствуя их в Доме Света. Великое материальное образование потерпело крах. Ложная цивилизация, построенная человеком, обратилась против себя и, подобно чудовищу Франкенштейна, уничтожает своего создателя. Религия бесцельно блуждает в лабиринте теологических спекуляций. Наука бессильно бьется о преграды неизвестного. Только трансцендентальная философия знает путь. Только просветленный разум может вознести понимающую часть человека к свету. Только философия может научить человека родиться достойным, жить достойно, умереть достойно и в совершенной мере родиться заново. В эту группу избранных — тех, кто выбрал жизнь знания, добродетели и пользы, — философы веков приглашают ВАС.