Тайна Апокалипсиса

Наличие храма Дианы в Эфесе указывало на то, что этот город был священным для мистерий, поскольку Семь чудес древнего мира были воздвигнуты, чтобы обозначить хранилища сокровенных знаний. Об Эфесе Г. П. Блаватская пишет:

«Это был центр всеобщих «тайных» доктрин; странная лаборатория, откуда, созданная в изящной греческой терминологии, проистекала квинтэссенция буддийской, зороастрийской и халдейской философии. Артемида, гигантский конкретный символ теософско-пантеистических абстракций, великая мать Мультимамма, андрогин и покровительница «Эфесских писаний», была покорена Павлом; но хотя ревностные обращенные апостолов пытались сжечь все свои книги о «странных искусствах», τα περιεργα, достаточное количество из них осталось для изучения, когда их первоначальный пыл угас». (См. « Разоблаченная Исида» .)

Эфес, будучи крупным центром языческого образования, стал местом действия многих раннехристианских мифов. Утверждалось, что это было последнее жилище Девы Марии; также утверждалось, что там находилась гробница святого Иоанна Богослова. Согласно легенде, святой Иоанн покинул этот мир не обычным образом, а, выбрав склеп, вошел в него еще при жизни и, закрыв за собой вход, навсегда исчез из поля зрения смертных. В древнем Эфесе ходили слухи, что святой Иоанн будет спать в своей гробнице до возвращения Спасителя, и что, когда апостол перевернулся на своем ложе, земля над ним зашевелилась, как покрывало на кровати.

Апокалипсис, авторство которого обычно приписывают святому Иоанну Богослу, подвергался большей критике, чем любая другая книга, включенная в Новый Завет, и является, безусловно, самым важным, но наименее понятым из гностических христианских писаний. Хотя Иустин Мученик утверждал, что Книга Откровения была написана «Иоанном, одним из апостолов Христа», её авторство оспаривалось ещё во II веке после Христа. В III веке эти споры обострились, и даже Дионисий Александрийский и Евсевий атаковали иоанновскую теорию, заявляя, что и Книга Откровения, и Евангелие от Иоанна были написаны неким Керинфом, который позаимствовал имя великого апостола, чтобы лучше навязать христианам свои собственные учения. Позже Иероним поставил под сомнение авторство Апокалипсиса, и во время Реформации его возражения были возрождены Лютером и Эразмом. Ранее общепринятое мнение о том, что Книга Откровения является подлинным описанием «мистического переживания», произошедшего со святым Иоанном во время его изгнания на острове Пармос, теперь отвергается более критически настроенными учеными. Поэтому были предложены другие объяснения символики, пронизывающей этот том, и первоначального мотива его написания. Наиболее разумную из этих теорий можно суммировать следующим образом:

Во-первых , на основании имеющихся в книге Откровения доказательств, её вполне можно назвать языческим писанием — одной из священных книг Элевсинских или Фригийских мистерий. Как следствие, подлинный автор произведения, излагающего глубины египетского и греческого мистицизма, должен был сам быть посвященным и, следовательно, обязан был писать только на символическом языке мистерий.

Во-вторых , возможно, что Книга Откровения была написана для того, чтобы примирить кажущиеся несоответствия между ранними христианскими и языческими религиозными философиями. Когда фанатики первоначальной христианской церкви попытались христианизировать язычество, посвященные язычники ответили мощной попыткой языческого преобразования христианства. Христиане потерпели неудачу, но язычники преуспели. С упадком язычества посвященные языческие иерофанты перенесли свою базу деятельности в новое русло первоначального христианства, приняв символы нового культа, чтобы скрыть те вечные истины, которые всегда являются бесценным достоянием мудрых. Апокалипсис ясно показывает результирующее слияние языческой и христианской символики и, таким образом, содержит неопровержимые свидетельства деятельности этих посвященных умов, действовавших через раннее христианство.

В-третьих , выдвинута теория, согласно которой Книга Откровения представляет собой попытку недобросовестных членов определенного религиозного ордена подорвать христианские мистерии, высмеивая их философию. Они надеялись достичь этой гнусной цели, показав, что новая вера — это всего лишь переформулировка древних языческих доктрин, высмеивая христианство и используя его собственные символы для его дискредитации. Например, звезда, упавшая на землю (Откр. 8:10-11), может быть истолкована как Вифлеемская звезда, а горечь этой звезды (называемая Полынью и отравляющая человечество) может означать «ложные» учения христианской церкви. Хотя последняя теория приобрела определенную популярность, глубина Апокалипсиса приводит проницательного читателя к неизбежному выводу, что это наименее правдоподобная из трех гипотез. Тем, кто способен проникнуть за завесу его символики, становится ясно, что для подтверждения подлинности документа не требуется никаких дополнительных доказательств.

В конечном счете, истинная философия не может быть ограничена ни вероисповеданием, ни фракцией; фактически, она несовместима с любыми искусственными ограничениями человеческого мышления. Вопрос о языческом или христианском происхождении Книги Откровения, следовательно, имеет мало значения. Внутренняя ценность книги заключается в ее великолепном воплощении Вселенской Тайны — наблюдение, которое побудило святого Иеронима заявить, что она допускает семь совершенно разных интерпретаций. Не знакомый с глубинами античной мысли, современный богослов никак не может справиться со сложностями Апокалипсиса, ибо для него это мистическое писание — всего лишь фантасмагория, божественное вдохновение которой он сильно склонен подвергать сомнению. В ограниченном пространстве здесь можно лишь кратко наметить некоторые из наиболее важных особенностей видения провидца с Патмоса. Тщательное рассмотрение различных языческих Тайн также существенно поможет заполнить неизбежные пробелы в этом сокращенном изложении.

В первой главе Апокалипсиса святой Иоанн описывает Альфу и Омегу, стоявших посреди семи золотых светильников. Окруженный своими пылающими планетарными правителями, этот Возвышенный, таким образом, в одной впечатляющей и таинственной фигуре олицетворяет весь спектр эволюционного развития человечества — прошлое, настоящее и будущее.

«Первые этапы земного развития человека, — пишет доктор Рудольф Штайнер, — проходили в период, когда земля еще была «огненной»; и первые человеческие воплощения были созданы из стихии огня; в конце своей земной жизни человек сам будет творчески излучать свое внутреннее существо наружу силой стихии огня. Это непрерывное развитие от начала до конца земли открывается «провидцу», когда он видит на астральном плане архетип эволюционирующего человека. * * * Начало земной эволюции проявляется в огненных стопах, ее конец — в огненном лике, а полная сила «творческого слова», которое в конечном итоге будет завоевано, видна в огненном источнике, исходящем из уст». (См. Оккультные печати и колонны .)

В своей книге «Восстановленный Новый Завет» Джеймс Морган Прайс прослеживает историю

ПРЕСТОЛ БОГА И АГНЦА.

Из произведений Якоба Бемена.

Перед престолом Божьим находилось хрустальное море, представляющее Шамаим, или живые воды, которые находятся над небесами. Перед престолом также находились четыре существа — бык, лев, орёл и человек. Они представляли четыре стороны творения, а множество глаз, которыми они были покрыты, — звёзды небесного свода. Двадцать четыре старца имеют такое же значение, как священники, собравшиеся вокруг статуи Цереры в Великом Элевсинском обряде, а также персидские гении, или боги часов дня, которые, сбросив свои венцы, прославляют Святого. Как символ деления времени, старцы поклоняются вневременному и вечному Духу, находящемуся среди них.

Взаимосвязь различных частей Альфы и Омеги с семью священными планетами древних. Цитирую:

«Описанный образ Логоса представляет собой собирательный образ семи священных планет: у него белоснежные волосы Кроноса («Отца Времени»), пылающие глаза «широковидящего» Зевса, меч Арков, сияющее лицо Гелиоса, а также хитон и пояс Афродиты; его ноги сделаны из ртути, металла, священного для Гермеса, а его голос подобен шепоту океанских волн («многочисленных вод»), отсылающему к Селене, богине Луны, богине четырех времен года и вод».

Семь звёзд, которые это огромное Существо держит в правой руке, — это Правители мира; пылающий меч, исходящий из его уст, — это Творческое Повеление, или Слово Силы, которым уничтожается иллюзия материальной неизменности. Здесь также изображён во всём своём символическом великолепии иерофант Фригийских Мистерий, его различные знаки отличия символизируют его божественные атрибуты. Семь жрецов, несущих светильники, — его слуги, а звёзды, которые он держит в руке, — это семь школ Мистерий, силой которых он управляет. Как возрождённый из духовной тьмы к совершенной мудрости, этот архимаг произносит: «Я — Тот, Кто живёт и был мёртв; и вот, Я жив вовек, Аминь; и имею ключи ада и смерти».

Во второй и третьей главах святой Иоанн передает «семи церквям, находящимся в Азии» наставления, полученные им от Альфы и Омеги. Церкви здесь уподобляются ступеням митраистской лестницы, и Иоанн, будучи «в духе», поднимался по орбитам семи священных планет, пока не достиг внутренней поверхности Эмпирея.

«После того как душа пророка, — пишет анонимный автор книги «Человечество: его происхождение и судьба », — в своем экстатическом состоянии совершила стремительный полет через семь сфер, от сферы Луны к сфере Сатурна, или от планеты, соответствующей Раку, вратам людей, к Козерогу, вратам богов, перед ним открываются новые врата в высочайшем небе и в зодиаке, под которым вращаются семь планет; одним словом, в небесной тверди, или в том, что древние называли crystallinum primum, или хрустальным небом».

В контексте восточной метафизики эти церкви представляют собой чакры, или нервные ганглии, вдоль позвоночника человека, при этом «дверь в небеса» — это брахмарандра , или точка на макушке черепа (Голгофа), через которую спинномозговой духовный огонь проходит к освобождению. Церковь в Эфесе соответствует муладхаре , или сакральному ганглию, а другие церкви — высшим ганглиям в соответствии с порядком, указанным в Откровении. Доктор Штайнер обнаруживает связь между семью церквями и подразделениями арийской расы. Таким образом, церковь в Эфесе представляет собой архииндийскую ветвь; церковь в Смирне — архиперсидскую; церковь в Пергаме — халдейско-египетско-семитскую; церковь в Фиатире — греко-латинско-римскую; церковь в Сардисе — тевтонско-англосаксонскую; церковь в Филадельфии — славянскую; и церковь Лаодикии, манихейская. Семь церквей также обозначают греческие гласные, из которых Альфа и Омега являются первой и последней. Существуют разногласия относительно порядка, в котором семь планет должны быть связаны с церквями. Некоторые исходят из гипотезы, что Сатурн представляет церковь Эфеса; но, исходя из того факта, что этот город был священен для богини Луны, а также из того, что сфера Луны находится первой над сферой Земли, планеты, очевидно, должны восходить в своем древнем порядке от Луны к Сатурну. От Сатурна душа естественным образом восходила бы через врата в Эмпирей.

В четвертой и пятой главах святой Иоанн описывает престол Божий, на котором восседал Святой, «который был, есть и грядет». Вокруг престола находились двадцать четыре меньших престола, на которых сидели двадцать четыре старца, одетые в белые одежды и с золотыми венцами. «И от престола исходили молнии, громы и голоса; и семь светильников огненных горели пред престолом, которые есть семь Духов Божиих». Сидящий на престоле держал в правой руке Свою книгу, запечатанную семью печатями, которую никто на небе и на земле не удостоился открыть. Тогда явился Агнец (Овен, первый и главный из знаков зодиака), закланный, имеющий семь рогов (лучей) и семь глаз (светил). Агнец взял книгу из правой руки Сидящего на престоле, и четыре зверя, и все старцы пали ниц и поклонились Богу и Агнцу. В первые века существования христианской церкви агнец повсеместно признавался символом Христа, и лишь после пятого Константинопольского синода («Квинисекстского синода», 692 г. н.э.) фигура распятого человека была заменена на Агнца Божьего. Как метко заметил один из авторов, писавших на эту тему, использование агнца указывает на персидское происхождение христианства, поскольку персы были единственным народом, который символизировал первый знак зодиака агнцем.

Поскольку агнец был жертвой за грех древних язычников, ранние христианские мистики считали это животное подходящим символом Христа, которого они рассматривали как жертву за грех мира. Греки и египтяне высоко почитали ягненка или барана, часто помещая его рога на лбы своих богов. Скандинавский бог Тор носил молот, сделанный из пары бараньих рогов. Ягненок используется предпочтительнее барана, по-видимому, из-за его чистоты и кротости; кроме того, поскольку Сам Творец символизировался Овном, Его Сын, следовательно, был бы маленьким бараном или Агнцем. Фартук из овечьей шкуры, который носят масоны над той частью тела, которая символизируется Тифоном или Иудой, представляет собой это очищение.

ЭПИЗОДЫ ИЗ ТАЙН АПОКАЛИПСИСА.

Из «Historiae Biblicae Veteris et Novi Testi» Клаубера .

На переднем плане в центре изображен святой Иоанн Богословец, преклоняющий колени перед явлением Альфы и Омеги, стоящих посреди семи светил и окруженных нимбом пламени и дыма. На небесах двадцать четыре старца со своими арфами и кадильницами склоняются перед престолом Ветхого, из руки которого Агнец берет книгу, запечатанную семью печатями. Семь духов Божиих в виде чаш, из которых исходят языки огня, окружают голову Ветхого, а четыре зверя (херувимы) преклоняют колени у углов Его престола. В верхнем левом углу изображены семь ангелов, несущих трубы, а также жертвенник Божий и ангел с кадильницей. В верхнем правом углу — духи ветров; под ними — дева, облеченная в солнце, которой даны были крылья, чтобы она могла улететь в пустыню. Справа от неё изображена сцена, где духи Божьи низвергают злого змея в бездонную пропасть. В левом нижнем углу изображён святой Иоанн, принимающий от ангельской фигуры, чьи ноги — огненные столбы, а лицо — сияющее солнце, маленькую книгу, которую ему велено съесть, чтобы постичь тайны духовной жизни.

На пластине также изображен ряд других символов, включая эпизоды разрушения мира и хрустального моря, изливающегося с престола Бога. Представление таких символических представлений в форме ритуалов и драматических эпизодов способствовало сохранению тайн Фригийских мистерий. Когда эти священные действа были таким образом без разбора явлены всему человечеству, и каждая человеческая душа была назначена своим собственным инициатором в святом обряде философской жизни, человечеству был дарован дар, который невозможно в полной мере оценить, пока мужчины и женщины не станут более восприимчивыми к тем тайнам, которые относятся к духу.

о созидательных процессах, которые являются необходимым условием истинной духовности. В этой аллегории Агнец символизирует очищенного кандидата, его семь рогов представляют собой разделения просветленного разума, а семь глаз — чакры, или совершенные чувственные восприятия.

С шестой по одиннадцатую главы включительно посвящены описанию открытия семи печатей на книге, которую держал Агнец. Когда была сломана первая печать, выехал человек на белом коне в короне, держа в руке лук. Когда была сломана вторая печать, выехал человек на красном коне, держа в руке большой меч. Когда была сломана третья печать, выехал человек на чёрном коне с весами в руке. А когда была сломана четвёртая печать, выехала Смерть на бледном коне, и за ней последовал ад. Четыре всадника Апокалипсиса могут быть истолкованы как обозначение четырёх основных разделов человеческой жизни. Рождение представлено всадником на белом коне, который выходит, чтобы побеждать и покорять; стремительность юности — всадником на красном коне, который отнял мир у земли; зрелость — всадником на чёрном коне, который взвешивает всё на весах разума; и смерть от рук всадника на бледном коне, которому была дана власть над четвертой частью земли. В восточной философии эти всадники символизируют четыре юги , или эпохи, мира, которые, выезжая в назначенное время, на определенный период становятся правителями творения.

Комментируя двадцать четвертое пророчество Златоуста в своей книге «Происхождение всех религиозных культов », Дюпюи отмечает, что каждый из четырех элементов был представлен конем, носящим имя бога, «который стоит над элементом». Первый конь, символизирующий огонь эфир, назывался Юпитером и занимал высшее место в порядке элементов. Этот конь был крылатым, очень быстрым и, описывая самый большой круг, охватывал все остальные. Он сиял чистейшим светом, и на его теле были изображения солнца, луны, звезд и всех тел эфирных областей. Второй конь, символизирующий элемент воздуха, был Юноной. Он был ниже коня Юпитера и описывал меньший круг; его цвет был черным, но та часть, которая была обращена к солнцу, становилась светящейся, таким образом, символизируя дневные и ночные условия воздуха. Третий конь, символизирующий элемент воды, был священным для Нептуна. Он имел тяжёлую походку и описывал очень маленький круг. Четвёртый конь, символизирующий статичный элемент земли, описанный как неподвижный и цепляющийся за удила, был конём Весты. Несмотря на разницу температур, эти четыре коня жили в гармонии друг с другом, что соответствует принципам философов, которые провозглашали, что мир сохраняется благодаря согласию и гармонии его элементов. Однако со временем скаковой конь Юпитера сжёг гриву земного коня; грохочущий конь Нептуна также покрылся потом, который переполнил неподвижного коня Весты и привёл к потопу Девкалиона. Наконец, огненный конь Юпитера поглотит остальных, когда три низших элемента — очищенные путём поглощения огненным эфиром — выйдут обновлёнными, образуя «новое небо и новую землю».

Когда была открыта пятая печать, святой Иоанн увидел тех, кто умер за слово Божие. Когда была сломана шестая печать, произошло великое землетрясение, солнце померкло, а луна стала подобна крови. Вышли ангелы ветров, а также другой ангел, который запечатал на их челах 144 000 детей Израилевых, чтобы они были сохранены до страшного дня скорби. Складывая цифры согласно пифагорейской системе числовой философии, число 144 000 сводится к 9, мистическому символу человека, а также числу инициации, ибо тот, кто проходит девять степеней Тайн, получает знак креста как символ своего возрождения и освобождения от рабства своей собственной адской, или низшей, природы. Добавление трех шифров к первоначальному священному числу 1,44 указывает на возвышение тайны до третьей сферы.

Когда была сломана седьмая печать, наступила получасовая тишина. Затем вышли семь ангелов, и каждому была дана труба. Когда семь ангелов вострубили — прозвучало семибуквенное Имя Логоса — последовали великие катастрофы. С неба упала звезда, названная Полынью, что означало, что тайное учение древних было передано людям, которые осквернили его и превратили мудрость Божью в разрушительную силу. И другая звезда — символизирующая ложный свет человеческого разума в отличие от божественного разума посвященного — упала с неба, и ей (материалистическому разуму) был дан ключ от бездонной пропасти (Природы), которую она открыла, выпустив оттуда всевозможных злых существ. И явился также могущественный ангел, облеченный в облако, лицо его было как солнце, а ноги его и ноги — как столпы огненные, и одна нога его стояла на водах, а другая — на земле (герметический антропос ). Это небесное существо дало святому Иоанну маленькую книгу, велев ему съесть ее, что провидец и сделал. Книга символизирует тайное учение — ту духовную пищу, которая является питанием духа. И святой Иоанн, будучи «в духе», насытился мудростью Божией, и голод его души утолился.

Двенадцатая глава повествует о великом чуде, явившемся на небесах: женщина, облеченная в солнце, с луной под ногами и венцом из двенадцати звезд на голове. Эта женщина олицетворяет созвездие Девы, а также египетскую Исиду, которая, готовясь родить сына Гора, подвергается нападению Тифона, пытающегося уничтожить младенца, предопределенного богами к убийству.

Видение Иоанна о Новом Иерусалиме.

Из «Historiae Biblicae Veteris et Novi Testi» Клаубера .

В верхнем левом углу изображено разрушение Вавилона, а также ангел, низвергнувший огромный мельничный жернов в море, сказав: «Так с силой будет низвержен великий город Вавилон, и его больше не будет». Внизу изображен всадник, называемый Верный и Истинный, низвергающий зверя в бездну. В нижнем правом углу — ангел с ключом от бездны, который огромной цепью связывает сатану на тысячу лет. На небесах изображен тот, кто подобен Сыну Человеческому, несущий огромный серп, которым он жнет урожай мира. В центре — Святой Город, Новый Иерусалим, с его двенадцатью вратами и горой Агнца, возвышающейся посреди него. С престола Агнца льется великая река хрусталя, или живой воды, символизирующая духовное учение: всем, кто откроет и выпьет ее воды, даруется бессмертие. Преклонив колени на высокой скале, святой Иоанн смотрит вниз на мистический город, архетип совершенной цивилизации, которой еще предстоит стать. Над Новым Иерусалимом, в великом солнечном сиянии, возвышается престол Древнего, свет тех, кто обитает в несравненной империи духа. За пределами понимания непосвященного мира находится постоянно растущее собрание духовных избранных. Хотя они ходят по земле как обычные смертные, они принадлежат к отдельному миру, и благодаря их неустанным усилиям Царство Божие медленно, но верно утверждается на земле. Эти просветленные души — строители Нового Иерусалима, а их тела — живые камни в его стенах. Освещенные факелом истины, они несут свою работу, и благодаря их деятельности золотой век вернется на землю, а власть греха и смерти будет уничтожена. По этой причине они заявляют, что добродетельные и просветленные люди, вместо того чтобы возноситься на небеса, низвергнут небеса и установят их посреди самой земли.

Дух зла. Война на небесах связана с разрушением планеты Рагнарок и падением ангелов. Деву можно истолковать как символ самого тайного учения и её сына, посвящённого, рождённого из «лона Тайн». Дух зла, таким образом олицетворённый в великом драконе, пытался подчинить себе человечество, уничтожив мать тех просветлённых душ, которые неустанно трудились ради спасения мира. Крылья были даны Тайнам (деве), и они улетели в пустыню; и злой дракон пытался уничтожить их потопом (ложного учения), но земля (забвение) поглотила ложные учения, и Тайны выстояли.

В тринадцатой главе описывается огромное чудовище, поднявшееся из моря, имеющее семь голов и десять рогов. Фабер видит в этом земноводном монстре Демиурга, или Творца мира, поднимающегося из Океана Хаоса. Хотя большинство толкователей Апокалипсиса считают описанных в нем чудовищ типичными представителями зла, эта точка зрения является неизбежным результатом незнания древних доктрин, из которых происходит символика книги. В астрономическом отношении огромное чудовище, поднимающееся из моря, — это созвездие Кита (кита). Поскольку религиозные аскеты рассматривали саму вселенную как злое и порабощающее творение, они также стали считать её Творца ткачом заблуждений. Таким образом, огромное морское чудовище (мир) и его Создатель (Демиург), чья сила исходит от Дракона Космической Силы, стали персонифицироваться как чудовище ужаса и разрушения, стремящееся поглотить бессмертную часть: человеческую природу. Семь голов чудовища символизируют семь звезд (духов), составляющих созвездие Большой Медведицы, которые индусы называют риши , или Космическими Творческими Духами. Десять рогов Фабера связаны с десятью первородными патриархами. Они также могут обозначать древний зодиак из десяти знаков.

Число зверя (666) — интересный пример использования каббализма в Новом Завете и среди ранних христианских мистиков. В следующей таблице Кирхер показывает, что все имена Антихриста, данные Иранеем, имеют числовой эквивалент 666.

Джеймс Морган Прайс также отмечает, что согласно этому методу вычислений, греческий термин ἡ φρην, обозначающий низший разум, имеет числовой эквивалент 666. Каббалистам также хорошо известно, что Ἰησους, Иисус, имеет другое священное и тайное число — 888. Сложение цифр числа 666 и последующее сложение цифр суммы дает священное число — 9, символ человека в его невозрожденном состоянии, а также путь его воскресения.

Четырнадцатая глава начинается с того, что Агнец стоит на горе Сион (восточный горизонт), вокруг Него собрались 144 000 человек с именем Божьим, написанным на челах. Ангел возвещает о падении Вавилона — города смятения или мирского мира. Погибнут те, кто не преодолеет мирское и не осознает, что дух, а не материя, вечен; ибо, не имея иных интересов, кроме материальных, они будут низвергнуты вместе с материальным миром. И увидел святой Иоанн, подобного Сыну Человеческому (Персею), едущего на облаке (субстанциях невидимого мира) и несущего в руке острый серп, и серпом Сияющий жал землю. Это символ того, как Инициатор высвобождает в сферу реальности высшие природы тех, кто, символизируемый созревшим зерном, достиг точки освобождения. И пришёл другой ангел (Волшебник) — Смерть — также с серпом (Карма), который сорвал виноградные лозы земли (тех, кто жил в ложном свете) и бросил их в винодельню гнева Божьего (чистилище).

В пятнадцатой, пятнадцатой и восемнадцатой главах включительно описывается история семи ангелов (Плеяд), которые изливают свои сосуды на землю. Содержимое их сосудов (освобожденная энергия Космического Быка) называется семью последними казнями. Здесь также представлена символическая фигура, названная «блудницей Вавилона», которая описывается как женщина, сидящая на багряном звере с семью головами и десятью рогами. Женщина была одета в пурпур и багрянец, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, держа в руке золотую чашу, полную мерзостей. Эта фигура может быть попыткой (вероятно, вставленной) очернить Кибелу или Артемиду, Великую Мать-богиню древности. Поскольку язычники почитали Мать Бога через символы, соответствующие женскому созидательному принципу, ранние христиане обвиняли их в поклонении куртизанке. Поскольку почти все древние мистерии включали проверку моральных качеств неофита, искусительница (душа животного) здесь изображена как языческая богиня.

В девятнадцатой и двадцатой главах изложена подготовка к мистическому таинству, называемому браком Агнца. Невеста — это душа неофита, которая обретает сознательное бессмертие, соединяясь со своим собственным духовным источником. Небеса вновь открылись, и святой Иоанн увидел белого коня, а всадник (просветлённый разум), сидящий на нём, был назван Верным и Истинным . Из уст его вышел острый меч, и за ним последовали воинства небесные. На небесных равнинах разразился мистический Армагеддон — последняя великая война между светом и тьмой. Силы зла под предводительством персидского Аримана сражались против сил добра под предводительством Ахура-Мазды. Зло было побеждено, а зверь и лжепророк брошены в озеро огненной серы. Сатана был связан на тысячу лет. Затем последовал последний суд; книги были открыты, включая книгу жизни. Мертвые были судимы по делам своим, а те, чьи имена не были записаны в книге жизни, были брошены в огненное море. Для новичка Армагеддон представляет собой последнюю борьбу между плотью и духом, когда, наконец, одолев мир, просветлённая душа восходит к единению со своим духовным «Я». Суд символизирует взвешивание души и заимствован из мистерий Осириса. Восстание мёртвых из могил и из моря иллюзий представляет собой завершение процесса возрождения человека. Огненное море, в которое бросают тех, кто не проходит испытание инициации, символизирует огненную сферу животного мира.

В двадцать первой и двадцать второй главах изображены новое небо и новая земля, которые должны быть установлены в конце правления Аримана. Святой Иоанн, вознесённый духом на великую и высокую гору (мозг), увидел Новый Иерусалим, спускающийся, как невеста, украшенная для своего мужа. Святой город представляет собой возрождённый и совершенный мир, истинный каменный блок , ибо город был совершенным кубом, как написано: «длина, ширина и высота его равны». Основание Святого города состояло из ста сорока четырёх камней, расположенных в двенадцати рядах, из чего очевидно, что Новый Иерусалим представляет собой микрокосм, созданный по образцу большей вселенной, в которой он находится. Двенадцать ворот этого символического додекаэдра — это знаки зодиака, через которые небесные импульсы нисходят в нижний мир; драгоценности — это драгоценные камни зодиакальных знаков; А прозрачные золотые улицы — это потоки духовного света, по которым проходит посвященный на своем пути к солнцу. В этом городе нет материального храма, ибо Бог и Агнец — это храм; и нет ни солнца, ни луны, ибо Бог и Агнец — это свет. Прославленный и одухотворенный посвященный здесь изображен как город. Этот город в конечном итоге соединится с духом Бога и будет поглощен Божественным Сиянием.

И увидел святой Иоанн реку, Воду Жизни, исходящую из престола Агнца. Река символизирует поток, исходящий из ПервоЛогоса, который есть жизнь всего сущего и активная причина всего творения. Там же находилось и Древо Жизни (духа), приносящее двенадцать видов плодов, листья которого были для исцеления народов. Древом также символизируется год, каждый месяц которого приносит какое-либо благо для поддержания существования живых существ. Затем Иисус говорит святому Иоанну, что Он — корень и потомок Давида и яркая утренняя звезда (Венера). Святой Иоанн завершает словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами. Аминь».

Четыре всадника Апокалипсиса.

Из «Biblische Figen» Солиса .

В аллегории четырех всадников — согласно мистериям философии — изложено состояние человека на разных этапах его существования. В своем первом, духовном состоянии он восседает на троне. Спускаясь в царство опыта, он несет меч. Достигнув физического выражения — своего наименее духовного состояния — он несет весы и, через «философскую смерть», вновь освобождается, возвращаясь в высшие сферы. В древнеримских играх колесница солнца была запряжена четырьмя лошадьми разных цветов, и всадников Апокалипсиса можно интерпретировать как солнечную энергию, движущуюся на четырех стихиях, которые служат средой для ее выражения.