Скиния в пустыне
Нет сомнений в том, что большая часть материала, записанного в первых пяти книгах Ветхого Завета, заимствована из инициационных ритуалов египетских мистерий. Жрецы Исиды были глубоко осведомлены в оккультных знаниях, и израильтяне во время своего египетского плена узнали от них многое о значении Божественности и способе поклонения Ей. Авторство первых пяти книг Ветхого Завета обычно приписывается Моисею, но был ли он их фактическим автором или нет — вопрос спорный. Существует немало свидетельств, подтверждающих гипотезу о том, что Пятикнижие было составлено гораздо позже, на основе устных преданий. Что касается авторства этих книг, Томас Инман делает довольно поразительное заявление:
«Верно, что у нас есть книги, которые выдаются за книги Моисея; так же существуют или существовали книги, которые, как утверждается, были написаны Гомером, Орфеем, Енохом, Мормоном и Юнием; однако существование этих писаний и вера в то, что они были написаны теми, чьи имена они носят, не являются реальными доказательствами личности этих людей или подлинности произведений, названных их именами. Верно также, что о Моисее изредка упоминается во времена ранних царей Иерусалима; но ясно, что эти отрывки написаны более поздним автором и были добавлены в те места, где они встречаются, с явным намерением создать впечатление, что законодатель был знаком Давиду и Соломону». (См. Древние верования, воплощенные в древних именах .)
Хотя у этого известного учёного, несомненно, было много доказательств в поддержку своего убеждения, кажется, что это утверждение носит несколько слишком общий характер. Оно, по-видимому, основано на том факте, что Томас Инман сомневался в историческом существовании Моисея. Это сомнение основывалось на этимологическом сходстве слова «Моисей» с древним названием солнца. В результате этих выводов Инман стремился доказать, что Законодатель Израиля был всего лишь другой формой вездесущего солнечного мифа. Хотя Инман продемонстрировал, что, переставив две древние буквы, слово « Моисей» (משה) стало «Шемма» (שמה), обозначением небесного шара, он, кажется, упустил из виду тот факт, что в древних мистериях посвящённым часто давали имена, синонимичные солнцу, чтобы символизировать тот факт, что искупление и возрождение солнечной силы были достигнуты в их собственной природе. Гораздо вероятнее, что человек, которого мы знаем как Моисея, был аккредитованным представителем тайных школ, трудившимся — как и многие другие посланники — над обучением первобытных рас тайнам их бессмертных душ.
Истинное имя великого израильтянина, известного в истории как Моисей, вероятно, никогда не будет установлено. Слово «Моисей», если понимать его в эзотерическом египетском смысле, означает того, кто был принят в Мистерийные школы Мудрости и отправился учить невежественных воле богов и тайнам жизни, как эти тайны объяснялись в храмах Исиды, Осириса и Сераписа. Существует много споров относительно национальности Моисея. Некоторые утверждают, что он был евреем, усыновленным и получившим образование в правящем доме Египта; другие придерживаются мнения, что он был чистокровным египтянином. Некоторые даже считают его идентичным бессмертному Гермесу, поскольку оба эти прославленные основатели религиозных систем получили скрижали с небес, якобы написанные перстом Божьим. Рассказы о Моисее, его обнаружении в ковчеге из тростника дочерью фараона, его усыновлении египетской царской семьей и последующем восстании против египетской самодержавия точно совпадают с определенными церемониями, через которые проходили участники египетских мистерий во время своих ритуальных странствий в поисках истины и понимания. Аналогию можно проследить и в движении небесных тел.
Неудивительно, что эрудированный Моисей, получивший посвящение в Египте, обучал евреев философии, содержащей наиболее важные принципы египетского эзотеризма. Религии Египта во времена израильского плена были намного древнее, чем даже сами египтяне осознавали. В те времена было трудно составлять исторические труды, и египтяне довольствовались тем, что прослеживали свою родословную до мифологического периода, когда сами боги ходили по земле и своей собственной силой основали Двойную Империю Нила. Египтяне и не подозревали, что этими божественными прародителями были атланты, которые, будучи вынуждены покинуть свои семь островов из-за вулканических катаклизмов, иммигрировали в Египет — тогдашнюю атлантическую колонию, — где они основали великий философский и литературный центр цивилизации, который впоследствии оказал глубокое влияние на религии и науку бесчисленных рас и народов. Сегодня Египет забыт, но всё египетское всегда будет помниться и почитаться. Египет мертв, но он живет бессмертно в своей философии и архитектуре.
Подобно тому, как Один основал свои Мистерии в Скандинавии, а Кексалькоатль в Мексике, так и Моисей, трудясь с кочевым народом двенадцати колен Израиля, основал среди них свою тайную и символическую школу, которая стала известна как Мистерии Скинии. Скиния иудеев была всего лишь храмом, построенным по образцу египетских храмов и переносимым, чтобы соответствовать потребностям кочевого образа жизни, которым славились израильтяне. Каждая часть Скинии и окружавшее её ограждение символизировали какую-либо великую природную или философскую истину. Для невежественных это было лишь место, куда приносили жертвы и где совершали приношения; для мудрых это был храм знания, священный для Вселенского Духа Мудрости.
Хотя величайшие умы еврейского и христианского миров осознали, что Библия — это книга аллегорий, мало кто, кажется, удосужился исследовать её символы и притчи. Когда Моисей установил свои Тайны, говорят, что он передал избранным немногим посвященным определённые устные учения, которые никогда не могли быть записаны, но должны были сохраняться из поколения в поколение посредством устной передачи. Эти наставления были в форме философских ключей, с помощью которых аллегории раскрывали свой скрытый смысл. Эти мистические ключи к их священным писаниям назывались евреями Каббалой ( Кабала ) .
Современный мир, кажется, забыл о существовании тех неписаных учений, которые удовлетворительно объясняли кажущиеся противоречия Священного Писания, и не помнит, что язычники назначили своего двуликого Януса хранителем ключа от Храма Мудрости. Янус превратился в святого Петра, которого так часто символизируют держащим в руке ключ от врат небесных. Золотые и серебряные ключи «Наместника Бога на Земле», Папы Римского, символизируют это «тайное учение», которое, при правильном понимании, открывает сокровищницу христианской и еврейской Каббалы.
Храмы египетского мистицизма (с которых была скопирована Скиния) были, по словам их собственных жрецов, миниатюрными изображениями Вселенной. Солнечная система всегда рассматривалась как великий храм инициации, в который кандидаты входили через врата рождения; пройдя извилистые пути земного существования, они, наконец, приближались к завесе Великой Тайны — Смерти, через врата которой они исчезали обратно в невидимый мир. Сократ тонко напомнил своим ученикам, что Смерть на самом деле и есть великая инициация, ибо его последние слова были:
«Критон, я должен Асклепию петуха; не забудешь ли ты отдать долг?» (Поскольку петух был священным животным для богов, и жертвоприношение этой птицы сопровождало посвящение кандидата в мистерии, Сократ намекнул, что ему предстоит пройти великое посвящение.)
Жизнь — великая тайна, и только те, кто успешно проходит через её испытания, правильно их интерпретируя и извлекая из них суть опыта, достигают истинного понимания. Так, храмы были построены в форме мира, а их ритуалы основывались на жизни и её многочисленных проблемах. Не только сама Скиния была построена по образцу египетского мистицизма; её утварь также имела древнюю и общепринятую форму. Ковчег
ДРЕВНИЕ ДНИ.
Из книги Монфокона « Древности» .
Именно в таком виде каббалисты обычно изображают Иегову. Рисунок призван представить Демиурга греков и гностиков, которого греки называют «Зевс», Бессмертный Смертный, а евреи — «IHVH».
Сам Завет представлял собой адаптацию египетского Ковчега Завета, вплоть до коленопреклоненных фигур на его крышке. Барельефы в храме Филе изображают египетских жрецов, несущих свой Ковчег — который очень напоминал Ковчег Иудейский — на плечах с помощью шестов, подобных тем, что описаны в книге Исход.
Приведенное ниже описание Скинии и ее священников основано на рассказе Иосифа Флавия о ее строительстве и церемониях, записанном в третьей книге его « Иудейских древностей ». Библейские ссылки взяты из «Библии в штанах» (известной своим переводом седьмого стиха третьей главы Книги Бытия), напечатанной в Лондоне в 1599 году, и цитаты воспроизведены в оригинальном написании и пунктуации.
СТРОИТЕЛЬСТВО СКИНИИ
Моисей, говоря от имени Иеговы, Бога Израиля, назначил двух архитекторов руководить строительством Скинии. Это были Бесалеил, сын Ури, из колена Иуды, и Ахолиав, сын Ахисамаха, из колена Дана. Их популярность была настолько велика, что они были единогласно избраны народом. Когда Иаков на смертном одре благословил своих сыновей (см. Бытие 49), он назначил каждому символ. Символом Иуды был лев; символом Дана — змей или птица (возможно, орёл). Лев и орёл — два из четырёх зверей Херувимов (неизменных знаков зодиака); и розенкрейцерские алхимики утверждали, что таинственный Камень Мудреца (Душа) был создан с помощью Крови Красного Льва и Клювена Белого Орла. Вероятно, существует скрытая мистическая связь между огнем (Красный Лев) и водой (Белый Орел), как они использовались в оккультной химии, и представителями этих двух племен, чьи символы были идентичны этим алхимическим элементам.
Подобно тому, как Скиния была обителью Бога среди людей, так и душа человека является обителью его божественной природы, вокруг которой собирается двенадцатикратное материальное начало, подобно тому, как колена Израилевы располагались станом вокруг священного для Иеговы сооружения. Идея о том, что Скиния действительно символизировала невидимую духовную истину, непостижимую для израильтян, подтверждается утверждением из восьмой главы Послания к Евреям: «Служащие отцу и тени небесным, как предупредил Моисея Бог, когда тот собирался закончить Скинию». Здесь мы находим материальное физическое место поклонения, называемое «тенью» или символом духовного установления, невидимого, но всемогущего.
Описание Скинии приведено в книге Исход, двадцать пятой главе: «И сказал Господь Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они принимали приношение за Меня; от каждого, кто даст сердце свое, принимайте приношение за Меня. И вот приношение, которое вы должны принимать от них: золото и серебро, и медь, и голубой шелк, и пурпур, и алый, и тонкий лен, и козья шерсть; и рамы, окрашенные в красный цвет, и шкуры барсуков, и дерево шиттим, масло для света, благовония для помазания и для благоухания приятного, оникс, и снопы для ефода и для нагрудника. И построят Мне святилище, чтобы Я обитал среди них. По всему, что Я покажу тебе, так построите Скинию и сделайте ее форму. все инструменты, относящиеся к нему."
Двор Скинии представлял собой огороженное пространство шириной пятьдесят локтей и длиной сто локтей, окруженное стеной из льняных занавесей, свисавших с медных столбов, расположенных на расстоянии пяти локтей друг от друга. (Локт — это древняя мера измерения, его длина равна расстоянию между локтем и кончиком указательного пальца, приблизительно восемнадцати дюймам.) На каждой из длинных сторон было по двадцать таких столбов, а на короткой — по десять. Каждый столб имел основание из меди и капитель из серебра. Скиния всегда располагалась так, что длинные стороны были обращены на север и юг, а короткие — на восток и запад, с входом на восток, что свидетельствует о влиянии первобытного поклонения солнцу.
Внешний двор выполнял главную функцию — изолировал шатер собственно Скинии, который стоял посреди ограждения. У входа во двор, расположенного на восточной стороне прямоугольника, стоял жертвенник всесожжений, сделанный из медных пластин поверх дерева и украшенный рогами быков и баранов. Дальше, но на одной линии с этим жертвенником, стоял умывальник очищения — большой сосуд с водой для омовений священников. Умывальник имел двойную конструкцию: верхняя часть представляла собой большую чашу, вероятно, с крышкой, которая служила источником воды для нижнего бассейна, в котором священники омывались перед участием в различных обрядах. Предполагается, что этот умывальник был инкрустирован металлическими зеркалами женщин из двенадцати колен Израилевых.
Размеры собственно Скинии были следующими:
«В собранном виде его длина составляла тридцать локтей, а ширина — десять локтей. Одна из его стен была обращена на юг, другая — на север, а с задней стороны оставалась западная сторона. Необходимо было, чтобы его высота равнялась его ширине (десяти локтям)». (Иосиф Флавий.)
Библиологи обычно делят внутреннее убранство Скинии на два помещения: одно, шириной десять локтей, высотой десять локтей и длиной двадцать локтей, называлось Святилищем и содержало три особых предмета утвари: семисвечник, стол для хлебов предложения и жертвенник всесожжения; другое, шириной десять локтей, высотой десять локтей и длиной десять локтей, называлось Святая Святых и содержало лишь один предмет утвари — Ковчег Завета. Два помещения были разделены декоративной завесой, на которой были вышиты различные цветы, но не изображения животных или людей.
Иосиф Флавий намекает на существование третьего отделения, образованного, по крайней мере гипотетически, разделением Святого места на две комнаты. Еврейский историк не очень подробно описывает это третье помещение, и большинство авторов, кажется, полностью упустили из виду и пренебрегли этим моментом, хотя Иосиф Флавий категорически утверждает, что сам Моисей разделил внутреннюю скинию на три части. Завеса, отделяющая Святое место от Святая Святых, была повешена на четырех столбах, что, вероятно, тонко указывало на четыре стихии, в то время как у входа в саму скинию евреи поставили семь столбов, отсылая к семи чувствам и семи гласным звукам Священного Имени. То, что позже упоминаются только пять столбов, может объясняться тем, что в настоящее время человек обладает только пятью развитыми чувствами и пятью активными гласными звуками. Ранний еврейский автор «Барайты» описывает завесы следующим образом:
«Было дано десять завес из синего, пурпурного и алого, и тонкого льна. Как сказано: „И скинию сделай из десяти завес из тонкого льна, синего, пурпурного и алого“. * * * Было дано одиннадцать завес из козьей шерсти, и длина каждой из них была тридцать локтей, * * *. Рабби Иуда сказал: „Было два покрывала: нижнее из овечьей шкуры, окрашенной в красный цвет, и верхнее из барсучьей шкуры“».
Кальме придерживается мнения, что еврейское слово, переведенное как «барсук», на самом деле означает «темно-пурпурный» и, следовательно, не относилось к какому-либо конкретному животному, а, вероятно, к плотной водонепроницаемой ткани темного и неприметного цвета. Во время странствий Израиля по пустыне, как предполагается, над Скинией ночью парил огненный столп, а днем с ним двигался столб дыма. Это облако называлось евреями Шехиной и символизировало присутствие Господа. В одной из ранних еврейских книг, отвергнутых во время составления Талмуда, встречается следующее описание Шехины :
«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И было одно из облаков славы, служивших израильтянам в пустыне сорок лет: одно справа, и одно слева, и одно перед ними, и одно позади них; и одно над ними, и облако, обитающее среди них (и облако, Шехина, которое было в скинии), и столп облачный, движущийся перед ними, понижающий перед ними высоты и возвышающий перед ними низкие места, и пожирающий змей и скорпионов, и сжигающий тернии и колючки, и направляющий их на прямой путь». (Из книги «Варайфа» , Книги Скинии.)
ОБСТАВЛЕНИЕ ТАБИНЫ
Нет сомнения, что Скиния, её утварь и ритуальные принадлежности, если рассматривать их с эзотерической точки зрения, аналогичны строению, органам и функциям человеческого тела. У входа во внешний двор Скинии стоял жертвенник всесожжений, длиной и шириной пять локтей, но высотой всего три локтя. Его верхняя поверхность представляла собой медную решетку, на которую клали жертву, а под ней находилось место для огня. Этот жертвенник символизировал
НАГРУДНИК ВЕРХОВНОГО СВЯЩЕННИКА.
Из Словаря Священного Писания Кальме .
Порядок расположения камней и племя, которому каждый из них подчинялся, по Кальме, были такими, как показано на приведенной выше диаграмме. Эти драгоценные камни, согласно розенкрейцерам, символизировали двенадцать великих качеств и добродетелей: Просветление, Любовь, Мудрость, Истина, Справедливость, Мир, Равновесие, Смирение, Вера, Сила, Радость, Победа.
что кандидат, впервые входящий в пределы святилища, должен принести на медный алтарь не бедного, ничем не примечательного быка или барана, а животное, соответствующее его собственной природе. Бык, будучи символом земной природы, представлял его собственную грубую конституцию, которая должна быть сожжена огнем его Божественности. (Жертвоприношение животных, а в некоторых случаях и людей, на алтарях язычников было результатом их невежества относительно фундаментального принципа жертвоприношения. Они не понимали, что их подношения должны исходить из их собственной природы, чтобы быть принятыми.)
Дальше на запад, на одной линии с Медным Алтарем, находился уже описанный Умывальник Очищения. Он означал священнику, что он должен очистить не только свое тело, но и свою душу от всех скверных пятен, ибо никто, кто не чист телом и разумом, не может войти в присутствие Божества и жить. За Умывальником Очищения находился вход в собственно Скинию, обращенный на восток, так что первые лучи восходящего солнца могли проникать внутрь и освещать помещение. Между инкрустированными колоннами виднелось Святилище, таинственное помещение, стены которого были украшены великолепными драпировками, расшитыми ликами херувимов.
У стены с южной стороны Святого места стоял большой подсвечник, или светильник, из литого золота, который, как полагали, весил около ста фунтов. От его центрального стержня отходили шесть ветвей, каждая из которых заканчивалась чашеобразным углублением, в котором стояла масляная лампа. Всего было семь ламп: три на ветвях с каждой стороны и одна на центральной части. Подсвечник был украшен семьюдесятью двумя миндальными орехами, бусинками и цветами. Иосиф Флавий говорит о семидесяти, но везде, где это круглое число используется евреями, оно на самом деле означает семьдесят два. Напротив подсвечника, у северной стены, стоял стол, на котором лежали двенадцать хлебов предложения, сложенных в две стопки по шесть хлебов в каждой. (Калмет придерживается мнения, что хлеб не складывали стопками, а раскладывали на столе в два ряда, в каждом по шесть буханок.) На этом столе также стояли два зажженных камина, которые ставили на верхушки стопок хлебов предложения, чтобы дым фимиама был приятным благоуханием для Господа, неся с собой, поднимаясь, душу хлебов предложения.
В центре комнаты, почти у перегородки, ведущей в Святая Святых, стоял жертвенник для воскурения фимиама, сделанный из дерева, покрытого золотыми пластинами. Его ширина и длина составляли по одному локтю, а высота — два локтя. Этот жертвенник символизировал человеческую гортань, из которой слова из уст человека восходят как приемлемое приношение Господу, ибо гортань занимает в строении человека положение между Святым местом, которым является туловище его тела, и Святая Святых, которой является голова со всем ее содержимым.
В Святая Святых мог войти только первосвященник, и то лишь в определенное предписанное время. В помещении не было никакой мебели, кроме Ковчега Завета, который стоял у западной стены, напротив входа. В книге Исход размеры Ковчега указаны как два с половиной локтя в длину, один с половиной локоть в ширину и один с половиной локоть в высоту. Он был сделан из акации, покрыт золотом внутри и снаружи, и содержал священные скрижали Закона, переданные Моисею на Синае. Крышка Ковчега была в виде золотой пластины, на которой на коленях стояли два таинственных существа, называемые херувимами, обращенные друг к другу, с распростертыми над головой крыльями. Именно на этом престоле милости между крыльями небожителей Господь Израилев сошел, когда пожелал пообщаться со Своим первосвященником.
Предметы обстановки Скинии были сделаны удобными для переноски. Каждый жертвенник и каждый предмет, независимо от размера, были снабжены шестами, которые можно было продевать через кольца; таким образом, их могли поднять и перенести четыре или более человек. Шесты никогда не вынимались из Ковчега Завета до тех пор, пока он, наконец, не был помещен в Святая Святых Дома Вечного, Храма царя Соломона.
Нет сомнения, что евреи в древние времена, по крайней мере частично, осознавали, что их Скиния была символическим сооружением. Иосиф Флавий понимал это, и хотя его сильно критиковали за интерпретацию символики Скинии в соответствии с египетским и греческим язычеством, его описание тайного значения её драпировок и утвари заслуживает внимания. Он говорит:
«Когда Моисей разделил скинию на три части и отдал две из них священникам как доступное и общее место, он обозначил землю и море, поскольку они были доступны всем; но третью часть он выделил для Бога, потому что небо недоступно людям. И когда он повелел поставить на стол двенадцать хлебов, он обозначил год, разделенный на столько-то месяцев. Разделив светильник на семьдесят частей, он тайно указал на Деканы, или семьдесят делений планет; а что касается семи светильников на светильниках, то они указывали на движение планет, числом которых они и являются. Покрывала, состоящие из четырех вещей, также указывали на четыре стихии; ибо простое льняное полотно подходило для обозначения земли, потому что лен растет из земли; пурпурный цвет означал море, потому что этот цвет окрашивается кровью морского моллюска; синий цвет подходит для обозначения воздуха; а алый цвет, естественно, будет обозначен огнем.»
«Одеяние первосвященника, сделанное из льна, символизировало землю; синий цвет обозначал небо, подобное молнии в гранатах, а шум колоколов — гром. А ефод показывал, что Бог сотворил вселенную из четырех элементов; что касается вплетенного золота, то оно символизировало великолепие, которым освещаются все вещи. Он также повелел поместить нагрудник в середину ефода, чтобы он напоминал землю, ибо она занимает самое центральное место в мире. А пояс, окружавший первосвященника, символизировал океан, ибо он вращается вокруг и включает в себя вселенную. Каждый из сардониксов возвещает нам о солнце и луне, я имею в виду те, которые были в виде пуговиц на плечах первосвященника. А что касается двенадцати камней, понимаем ли мы под ними месяцы или такое же число знаков того круга, который греки называют Зодиаком, мы…» Не следует путать их смысл. А митра, которая была синего цвета, как мне кажется, символизирует небо; иначе как могло бы на ней быть написано имя Божие? То, что она также была украшена короной, причем золотой, объясняется тем великолепием, которым Бог доволен».
Символично также то, что Скиния была построена за семь месяцев и посвящена Богу во время новолуния.
Металлы, использованные при строительстве Скинии, носили символический характер. Золото олицетворяет духовность, а золотые пластины, положенные на древесину акации, были символами духовной природы, которая прославляет человеческую природу, символизируемую этим деревом. Мистики учили, что физическое тело человека окружено множеством невидимых тел разных цветов и великого великолепия. У большинства людей духовная природа скрыта и заключена в материальной природе, но у немногих эта внутренняя конституция объективирована, и духовная природа находится снаружи, так что она окружает личность человека великим сиянием.
Серебро, используемое в качестве капителей колонн, отсылает к луне, которая была священна как для евреев, так и для египтян. Жрецы проводили тайные ритуальные церемонии во время новолуния и полнолуния, оба этих периода были священны для Иеговы. Серебро, как учили древние, было золотом, в котором солнечный луч был направлен внутрь, а не являлся объектом. Если золото символизировало духовную душу, то серебро представляло собой очищенную и возрожденную человеческую природу.
Латунь, использованная в наружных алтарях, представляла собой составное вещество, состоящее из сплава драгоценных и неблагородных металлов. Таким образом, она символизировала строение среднестатистического человека, который является сочетанием высших и низших элементов.
Три части Скинии должны представлять особый интерес для масонов, поскольку они представляют три степени Голубой Ложи, а три ордена священников, служивших в Скинии, сохранились в современном масонстве как Ученик, Подмастерье и Мастер-масон. Жители Гавайских островов построили Скинию, во многом похожую на иудейскую, за исключением того, что их комнаты располагались одна над другой, а не одна за другой, как в случае со Скинией израильтян. Эти три комнаты также являются тремя важными залами Великой пирамиды Гизы.
ОДЕЖДА СЛАВЫ
Как объясняется в цитате Иосифа Флавия, одеяния и украшения еврейских священников имели тайное значение, и даже по сей день в цветах, формах и использовании священных одежд скрывается религиозный язык загадок, не только среди христианских и еврейских священников, но и среди языческих религий. Одеяния священников Скинии назывались каханеи ; одеяния первосвященника — каханеи раввины . Поверх маханеи , нижнего белья, напоминающего короткие штаны, они носили хетон — тонко сотканную льняную одежду, которая доходила до земли и имела длинные рукава, привязанные к рукам владельца. Ярко вышитый пояс, несколько раз обвитый вокруг талии (немного выше, чем принято), с одним свисающим спереди концом, и плотно прилегающая льняная шапка, называемая маснемфтес , дополняли костюм обычного священника.
ОДЕЖДА СЛАВЫ.
Из Mosaize Historie der Hebreewse Kerke .
Одеяния первосвященника Израиля часто называли «одеждой славы», поскольку они отражали возрожденную и одухотворенную природу человека, символизируемую облачением, которое каждый должен был соткать из нитей характера и добродетели, прежде чем стать первосвященником по чину Мелхиседека.
Одеяния первосвященника были такими же, как и у низших степеней, за исключением некоторых дополнительных элементов и украшений. Поверх специально сотканной белой льняной одежды первосвященник носил бесшовное, безрукавное облачение небесно-голубого цвета, почти доходящее до его ног. Оно называлось Меир и было украшено бахромой из чередующихся золотых колокольчиков и гранатов. В книге Сираха (одной из книг, исключенных из современной Библии) эти колокольчики и их назначение описаны следующими словами: «И облек его в гранаты и в множество золотых колокольчиков, чтобы, когда он шел, был шум и ликование в храме, напоминание детям народа его». Меир также был снабжен разноцветным поясом, тонко вышитым золотой проволокой, вставленной в вышивку.
Ефод , короткое облачение , описанное Иосифом Флавием как напоминающее пальто или куртку, носилось поверх верхней части Меира . Нити, из которых был соткан Ефод, были разных цветов, вероятно, красного, синего, пурпурного и белого, подобно занавесям и покрывалам Скинии. В ткань также были вплетены тонкие золотые нити. Ефод застегивался на каждом плече большим ониксом в виде пуговицы, и на этих двух камнях были выгравированы имена двенадцати сыновей Иакова, по шесть на каждом. Считалось, что эти ониксовые пуговицы обладают пророческой силой, и когда первосвященник задавал определенные вопросы, они излучали небесное сияние. Когда оникс на правом плече загорался, это означало, что Иегова ответил на вопрос первосвященника утвердительно, а когда загорался оникс на левом плече, это указывало на отрицательный ответ на вопрос.
В центре передней поверхности Ефода находилось место для Ессена , или нагрудника праведности и пророчества , который, как следует из названия, также являлся оракулом великой силы. Этот нагрудник имел приблизительно квадратную форму и представлял собой вышитую раму, в которую были вставлены двенадцать камней, каждый из которых был закреплен в золотом оправе. Из-за большого веса камней, каждый из которых был значительного размера и огромной ценности, нагрудник удерживался на месте специальными золотыми цепями и лентами. Двенадцать камней нагрудника, подобно ониксовым камням на плечах Ефода , обладали таинственной силой сиять Божественной славой и, таким образом, служить оракулами. О странной силе этих сверкающих символов двенадцати колен Израилевых Иосиф Флавий пишет:
«Однако я упомяну еще более удивительное: ибо Бог заранее возвестил через эти двенадцать камней, которые первосвященник носил на груди и которые были вставлены в его нагрудник, когда они одержат победу в битве; ибо от них исходило такое великое сияние еще до того, как войско начало шествовать, что весь народ ощутил присутствие Бога, готового прийти им на помощь. Отсюда и случилось, что те греки, которые почитали наши законы, поскольку они не могли этому противоречить, назвали нагрудник «Оракулом».»
Затем автор добавляет, что камни перестали светиться и сиять примерно за двести лет до того, как он написал свою историю, потому что евреи нарушили законы Иеговы, и Бог Израиля больше не был доволен Своим избранным народом.
Евреи изучали астрономию у египтян, и вполне вероятно, что двенадцать драгоценных камней нагрудника символизировали двенадцать созвездий зодиака. Эти двенадцать небесных иерархий рассматривались как драгоценности, украшающие нагрудник Вселенского Человека, Макропрософуса, которого в Зохаре называют Древним Дней. Число двенадцать часто встречается у древних народов, которые почти всегда имели пантеон, состоящий из двенадцати полубогов и богинь, во главе с Непобедимым, который Сам был подчинен Непостижимому Всеотцу. Это использование числа двенадцать особенно заметно в еврейских и христианских писаниях. Двенадцать пророков, двенадцать патриархов, двенадцать колен и двенадцать апостолов — каждая группа имеет определенное оккультное значение, поскольку каждая относится к Божественному Дуодецимо, или Двенадцатикратному Божеству, чьи эманации проявляются в материальной сотворенной Вселенной через двенадцать индивидуальных каналов. Тайное учение также застало священников врасплох: они считали, что драгоценности представляют собой центры жизни внутри их собственных организмов, которые, будучи раскрытыми в соответствии с эзотерическими указаниями Храма, способны впитывать в себя и вновь излучать Божественный свет Божества. (Восточно-индийские лотосы имеют аналогичное значение.) Раввины учили, что каждая скрученная льняная нить, использованная при ткачестве занавесей и украшений Скинии, состояла из двадцати четырех отдельных нитей, напоминая проницательным, что опыт, приобретенный в течение двадцати четырех часов в сутки (символизируемый в масонстве линейкой в двадцать четыре дюйма), становится нитями, из которых сотканы Одеяния Славы.
Урим и Туммим
На оборотной стороне эссенской нагрудной пластины находился карман, содержащий таинственные предметы — Урим и Туммим . Помимо того, что они использовались для гадания, о них сейчас известно немного. Некоторые авторы утверждают, что это были небольшие камни (напоминающие фетиши, до сих пор почитаемые некоторыми аборигенными народами), которые израильтяне принесли с собой из Египта, веря, что они обладают божественной силой. Другие считают, что Урим и Туммим имели форму игральных костей, используемых для определения исхода событий путем бросания их на землю. Некоторые утверждают, что это были всего лишь священные имена, написанные на золотых пластинах и носимые в качестве талисманов.
«По мнению некоторых, Урим и Туммим символизируют «свет и совершенство» или «свет и истину», что представляет собой поразительную аналогию с двумя фигурами Ра и Феми на нагруднике, который носили египтяне». (Гарднер, « Веры мира »).
Не менее примечательным из облачений первосвященника был его головной убор. Поверх простой белой шапки обычного священника этот сановник носил верхнюю ткань синего цвета и золотую корону, состоящую из трех полос, расположенных одна над другой, подобно тройной митре персидских волхвов. Эта корона символизировала, что первосвященник правил не только тремя мирами, которые различали древние (небо, земля и ад), но и тройственным разделением человека и вселенной — духовным, интеллектуальным и материальным мирами. Эти разделения также символизировались тремя помещениями самой Скинии.
На вершине головного убора находилась крошечная золотая чаша в форме цветка. Это символизировало восприимчивость природы жреца и наличие в его душе сосуда, который, подобно чаше, способен вместить вечные воды жизни, изливающиеся на него с небес. Этот цветок над макушкой головы по своему эзотерическому значению похож на розу, растущую из черепа, столь известную в символике тамплиеров. Древние верили, что духовная природа, исходящая из тела, поднимается вверх через макушку головы; поэтому чашечка, или чаша, символизировала также духовное сознание. На передней части золотой короны была выгравирована надпись на иврите: « Святость Господу» .
Хотя одежды и украшения усиливали уважение и почитание израильтян к своему первосвященнику, для Иеговы такие атрибуты ничего не значили. Поэтому, прежде чем войти в Святое Святых, первосвященник снимал свои земные наряды и входил в присутствие Господа Бога Израилева без одежды. Там он мог быть облачен только в свои собственные добродетели, и его духовность должна была украшать его, как одежда.
Существует легенда о том, что любой, кто случайно входил в Святое Святых нечистым, погибал от удара Божественного огня с Престола Милости. Если у первосвященника возникала хотя бы одна эгоистичная мысль, он был поражен смертью. Поскольку никто не знает, когда в его голове может промелькнуть недостойная мысль, необходимо было принимать меры предосторожности на случай, если первосвященник будет поражен смертью в присутствии Иеговы. Другие священники не могли войти в святилище, поэтому, когда их предводитель собирался войти и получить повеления Господа, они привязывали цепь к одной из его ног, чтобы, если он будет поражен смертью за завесой, они могли вытащить тело.
Головной убор священников.
Из Mosaize Historie der Hebreewse Kerke .
Поверх простой белой шапки обычных священников первосвященник носил синюю накидку и золотую ленту. На передней части золотой ленты были выгравированы еврейские слова: «Святость Господу». На этом рисунке показано расположение головного убора как с золотой короной, так и без неё.
Ковчег с его херувимами.
Из Словаря Священного Писания Кальме .
Иосиф Флавий рассказывает, что херувимы были летающими существами, но отличались по внешнему виду от всего, что можно было увидеть на земле; поэтому их невозможно было описать. Предполагается, что Моисей видел этих существ, стоящих на коленях у подножия Бога, когда его подняли и привели в присутствие Иеговы. Вероятно, они напоминали, по крайней мере, по общему внешнему виду, знаменитых херувимов из книги Иезекииля.