Символика американских индейцев
Североамериканский индеец по своей природе — символист, мистик и философ. Как и большинство коренных народов, его душа была в гармонии с космическими силами, проявлявшимися вокруг него. Его Манидос не только управляли сотворением мира со своих возвышенных мест над облаками, но и спускались в мир людей, смешиваясь со своими краснокожими детьми. Серые облака, висящие над горизонтом, были дымом от калуметов богов , которые могли разводить костры из окаменевшего дерева и использовать комету в качестве пламени. Американские индейцы населяли леса, реки и небо мириадами сверхфизических и невидимых существ. Существуют легенды о целых племенах индейцев, живших на дне озер; о расах, которых никогда не видели днем, но которые, выходя из своих скрытых пещер, бродили по земле ночью и подстерегали неосторожных путников; Также о племени индейцев летучих мышей, имевших человеческие тела и крылья, похожие на крылья летучих мышей, которые жили в мрачных лесах и труднодоступных скалах и спали, свесившись головой вниз с больших ветвей и скальных выступов. Философия краснокожего человека об элементарных существах, по-видимому, является результатом его тесного контакта с Природой, чьи необъяснимые чудеса становятся порождающей причиной подобных метафизических размышлений.
Подобно ранним скандинавам, индейцы Северной Америки считали землю (Великую Мать) промежуточным планом, ограниченным сверху небесной сферой (обителью Великого Духа), а снизу — темным и ужасающим подземным миром (обителью теней и подземных сил). Как и халдеи, они делили пространство между поверхностью земли и неба на различные слои: один состоял из облаков, другой — из путей небесных тел и так далее. Подземный мир был разделен аналогичным образом и, подобно греческой системе, представлял для посвященных Дом Малых Мистерий. Существа, способные действовать в двух или более стихиях, считались посланниками между духами этих различных планов. Обитель мертвых, как предполагалось, находилась в далеком месте: на небесах, на земле, в далеких уголках мира или за широкими морями. Иногда между миром мертвых и миром живых течет река, в этом отношении проводя параллели с египетской, греческой и христианской теологией. Для индейцев число четыре имеет особое святое значение, предположительно потому, что Великий Дух создал Свою вселенную в квадратной рамке. Это наводит на мысль о почитании тетрады пифагорейцами , которые считали ее подходящим символом Творца. Легендарные повествования о странных приключениях бесстрашных героев, которые, находясь в физическом теле, проникали в царство мертвых, неопровержимо доказывают существование культов мистерий среди североамериканских краснокожих. Везде, где существовали мистерии, они признавались философскими эквивалентами смерти, поскольку те, кто проходил ритуалы, испытывали все посмертные состояния, оставаясь в физическом теле. По завершении ритуала посвященный фактически обретал способность по своему желанию входить и выходить из своего физического тела. Это философская основа для аллегорий приключений в индейской Теневой стране, или Мире Призраков.
«От побережья до побережья, — пишет Хартли Берр Александр, — священный Калумет — это алтарь индейцев, а его дым — надлежащее подношение Небесам». (См. « Мифология всех мест» .) В примечаниях к тому же произведению дается следующее описание церемонии курения трубки:
«Церемониймейстер, вновь поднявшись на ноги, наполнил и зажег трубку мира от своего костра. Сделав три затяжки одну за другой, он направил первую к зениту, вторую к земле, а третью к Солнцу. Первым действием он возблагодарил Великого Духа за сохранение своей жизни в течение прошедшего года и за то, что ему было позволено присутствовать на этом совете. Вторым действием он возблагодарил свою Мать, Землю, за ее многочисленные дары, которые служили его пропитанию. А третьим действием он возблагодарил Солнце за его неиссякаемый свет, вечно сияющий на всем».
Индейцу было необходимо добыть красный камень для своего калумета в каменоломне, где в далеком прошлом явился Великий Дух и, выточив своими руками большую трубку, выкурил ее, обратившись к четырем сторонам света, и таким образом установил эту священнейшую церемонию. Десятки индейских племен — некоторые из них преодолели тысячи миль — добыли священный камень в этой единственной каменоломне, где, согласно повелению Великого Духа, должен был воцариться вечный мир.
Индеец не поклоняется солнцу; он скорее рассматривает этот сияющий шар как подходящий символ Великого и Доброго Духа, который вечно излучает жизнь своим рыжим детям. В индейской символике змей — особенно Великий Змей — подтверждает другие свидетельства, указывающие на присутствие Мистерий на североамериканском континенте. Летающий змей — это атлантический символ посвященного; семиглавый змей представляет семь великих атлантических островов (города Чибола?) и семь великих доисторических школ эзотерической философии. Более того, кто может сомневаться в присутствии тайного учения в Америке, глядя на огромный змеиный курган в округе Адамс, штат Огайо, где огромная рептилия изображена извергающей Яйцо Существования? Многие американские индейские племена являются реинкарнационистами, некоторые — трансмиграционными. Они даже называли своих детей именами, которые, как предполагается, носили они в прошлой жизни. Существует рассказ о случае, когда один из родителей по неосторожности дал своему младенцу неправильное имя, после чего ребенок безутешно плакал, пока ошибка не была исправлена! Вера в реинкарнацию также распространена среди эскимосов. Пожилые эскимосы нередко кончают жизнь самоубийством, чтобы реинкарнироваться в семье кого-нибудь из недавно вступивших в брак любимых людей.
Американские индейцы осознают разницу между призраком и истинной душой умершего человека — знание, доступное лишь посвященным в Мистерии. Подобно платоникам, они также понимали принципы архетипической сферы, в которой существуют...
Живопись песком в стиле навахо.
Рисунок выполнен по оригинальной работе Хастина Клаха.
Навахоские сухие или песчаные картины создаются путем посыпания разноцветным порошком гладкого песка. Представленная здесь картина окружена богиней радуги и изображает эпизод из мифа о космогонии навахо. По словам Хастина Клаха, жреца навахо, создавшего эту картину, навахо не верят в идолопоклонство, поэтому они не создают изображений своих богов, а лишь поддерживают их мысленное представление. Подобно тому, как боги рисуют картины на движущихся облаках, жрецы создают картины на песке, и когда цель рисунка достигнута, он стирается взмахом руки. По словам этого информатора, народы зуни, хопи и навахо имели общее происхождение; все они вышли из земли, а затем разделились на три народа.
Народ навахо впервые появился около 3000 лет назад в месте, которое сейчас называется горой Ла-Платт в Колорадо. Четыре священные для навахо горы — это гора Ла-Платт, гора Тейлор, гора Навахо и гора Сан-Франциско. Пока эти три народа находились под землей, под ними росли четыре горных хребта. Восточные горы были белыми, южные — синими, западные — желтыми, а северные — черными. Подъем и спуск этих гор вызывали смену дня и ночи. Когда поднимались белые горы, под землей наступал день; когда поднимались желтые — сумерки; черные горы приносили ночь, а синие — рассвет. Навахо признавали семь главных божеств, но Хастин Клах не смог сказать, связывали ли индейцы этих божеств с планетами. Бакочидди, один из этих семи главных богов, был белого цвета со светло-рыжими волосами и серыми глазами. Его отцом был солнечный луч, а матерью — дневной свет. Он вознесся на небеса, и в некотором смысле его жизнь параллельна жизни Христа. Чтобы отомстить за похищение своего ребёнка, Кахотсоде, бог-рыба, вызвал великий потоп. Спасаясь от гибели, зуни, хопи и навахо поднялись на поверхность земли.
Представленная здесь песчаная картина является частью серии медицинских изображений, созданных для исцеления болезней. Во время целительной церемонии пациента помещают на рисунок, выполненный в освященном хогане, и никому из посторонних вход воспрещен. Священная свастика в центре рисунка, пожалуй, является наиболее распространенным религиозным символом и представляет четыре стороны света. Два горбатых бога, справа и слева, принимают свой облик благодаря огромным облакам, которые несут их спины. В религиозном искусстве навахо мужские божества всегда изображаются с круглыми головами, а женские — с квадратными.
Теория о групповых, или Старших, Душах, осуществляющих надзор за животными видами, также разделяется ими. Вера краснокожих в духов-хранителей наверняка тронула бы сердце Парацельса. Когда эти хранители достигают важности защитников целых кланов или племен, их называют тотемами . В некоторых племенах впечатляющие церемонии отмечают событие, когда молодых людей отправляют в лес поститься и молиться, и они остаются там до тех пор, пока им не явится их дух-хранитель. Какое бы существо ни появилось после этого, оно становится их особым гением, к которому они обращаются во время бедствия.
Выдающимся героем североамериканского индейского фольклора является Хиавата, имя которого, по словам Льюиса Спенса, означает «тот, кто ищет вампумный пояс». Хиавата удостоился чести предвосхитить на несколько столетий заветную мечту покойного Вудроу Уилсона о Лиге Наций. Следуя по стопам Скулкрафта, Лонгфелло перепутал исторического Хиавату из племени ирокезов с Манабожо, мифологическим героем алгонкинов и оджибва. Хиавата, вождь ирокезов, после многих неудач и разочарований сумел объединить пять великих племен ирокезов в «Лигу пяти наций». Первоначальная цель лиги — отмена войн путем замены их арбитражными советами — не была полностью достигнута, но сила «Серебряной цепи» даровала ирокезам солидарность, недостижимую ни для одного другого союза североамериканских индейцев. Однако Хиавата столкнулся с тем же сопротивлением, с которым сталкивался каждый великий идеалист, независимо от времени или расы. Шаманы обратили против него свою магию и, согласно одной легенде, создали злую птицу, которая, спустившись с небес, растерзала его единственную дочь на его глазах. Когда Хиавата, выполнив свою миссию, отплыл на своей самоходной лодке по пути заката, его народ осознал истинное величие своего благодетеля и возвысил его до звания полубога. В « Песне о Хиавате» Лонгфелло поэт поместил великого индийского государственного деятеля в очаровательную обстановку магии и волшебства; и все же сквозь лабиринт символов и аллегорий едва различима фигура Хиаваты-посвященного — само воплощение краснокожего человека и его философии.
ПОПОЛЬ ВУХ
Ни одна другая священная книга не излагает так полно, как « Пополь Вух», инициационные ритуалы великой школы мистической философии. Одного этого тома достаточно, чтобы неоспоримо доказать философское превосходство красной расы.
«Красные „Дети Солнца“, — пишет Джеймс Морган Прайс, — не поклоняются Единому Богу. Для них этот Единый Бог абсолютно безличен, и все Силы, исходящие от этого Единого Бога, являются личностными. Это полная противоположность распространенному на Западе представлению о личностном Боге и безличных силах, действующих в природе. Решите сами, какое из этих верований более философское. Эти Дети Солнца поклоняются Пернатому Змею, который является посланником Солнца. В Мексике он был богом Кетцалькоатлем, в Киче — Гукумацем; а в Перу его называли Амару. От последнего имени происходит наше слово Америка. Амарука буквально переводится как „Земля Пернатого Змея“». Жрецы этого Бога Мира, из своего главного центра в Кордильерах, некогда правили обеими Америками. Все краснокожие, оставшиеся верными древней религии, до сих пор находятся под их влиянием. Один из их сильных центров находился в Гватемале, и одним из членов их Ордена был автор книги под названием «Пополь Вух» . На языке киче «Гукумац» — точный эквивалент Кетцалькоатля на языке науатль; «кетцаль» — райская птица; «коатль » — змей — «змей, окутанный перьями райской птицы»!
« Пополь Вух» был обнаружен отцом Хименесом в XVII веке. Он был переведён на французский язык Брассёром де Бурбуром и опубликован в 1861 году. Единственный полный английский перевод принадлежит Кеннету Сильвану Гатри, который был найден в ранних архивах журнала «Слово» и послужил основой для этой статьи. Часть «Пополь Вух» была переведена на английский язык с чрезвычайно ценными комментариями Джеймсом Морганом Прайсом, но, к сожалению, его перевод так и не был завершён. Вторая книга «Пополь Вух» в значительной степени посвящена инициационным ритуалам народа киче. Эти церемонии имеют первостепенное значение для изучающих масонскую символику и мистическую философию, поскольку они неопровержимо доказывают существование древних и божественно установленных школ мистерий на американском континенте.
Льюис Спенс, описывая « Пополь Вух» , приводит несколько переводов названия самого манускрипта. Пропуская варианты «Книга циновки» и «Запись общины», он считает вероятным, что правильное название — «Сборник написанных листов», где «Пополь» означает «подготовленная кора», а «Вух» — «бумага» или «книга», от глагола « уох » — писать. Доктор Гатри интерпретирует слова «Пополь Вух» как «Книга Сената» или «Книга Святого Собрания»; Брассёр де Бурбур называет её «Священной Книгой»; а отец Хименес обозначает том как «Национальную Книгу». В своих статьях о « Пополь Вух» , опубликованных в пятнадцатом томе « Люцифера » , Джеймс Морган Прайс, рассматривая тему с точки зрения мистика, называет это произведение «Книгой Лазурной Завесы». В самом «Пополь Вухе» древние записи, из которых христианизированный индиец, составивший его, черпал материал, упоминаются как «Повесть о человеческом существовании в стране теней и о том, как человек увидел свет и жизнь».
Скудные сохранившиеся записи коренных народов содержат множество свидетельств того, что поздние цивилизации Центральной и Южной Америки были безнадежно подчинены черной магии их жреческих ремесел. В выпуклостях своих намагниченных зеркал индейские колдуны захватывали разум элементальных существ и, заглядывая в глубины этих отвратительных устройств, в конце концов подчиняли скипетр жезлу. Одетые в одежды черного цвета, неофиты в поисках истины, ведомые своими зловещими проводниками, проходили через запутанные коридоры некромантии. По левому пути они спускались в мрачные глубины адского мира, где учились наделять камни даром речи и незаметно заманивать умы людей своими заклинаниями и фетишами. Как это типично для царившего извращения, никто не мог постичь величайшие Тайны, пока человек не был предан самосожжению его рукой, а кровоточащее сердце жертвы не было вознесено перед ухмыляющимся лицом каменного идола, созданного жрецами, члены которых осознавали истинную природу этого созданного человеком демона гораздо полнее, чем осмеливались признать. Кровавые и неописуемые обряды, практикуемые многими центральноамериканскими индейцами, могут представлять собой остатки более позднего атлантического извращения древних солнечных Тайн. Согласно тайной традиции, именно в позднюю атлантическую эпоху черная магия и колдовство господствовали в эзотерических школах, что привело к кровавым жертвенным обрядам и ужасающему идолопоклонству, которые в конечном итоге свергли Атлантическую империю и даже проникли в арийский религиозный мир.
ТАЙНЫ ШИБАЛЬБЫ
Князья Шибальбы (как повествует «Пополь Вух» ) послали своих четырёх сов-вестников к Хунхун-ахпу и Вукуб-хунхун-ахпу, приказав им немедленно явиться в место инициации в крепости гватемальских гор. Не пройдя испытаний, наложенных князьями Шибальбы, два брата — согласно древнему обычаю — поплатились жизнью за свои неудачи. Хунхун-ахпу и Вукуб-хунхун-ахпу были похоронены вместе, но голова Хунхун-ахпу была помещена среди ветвей священного калабаша, который рос посреди дороги, ведущей к страшным Мистериям Шибальбы. Тотчас же калабаш покрылся плодами, и голова Хунхун-ахпу «больше не показалась; ибо она воссоединилась с другими плодами калабаша». Ксвик была девственной дочерью принца Кучумакика. От отца она узнала о чудесном тыквенном дереве, и, желая заполучить его плоды, отправилась одна в мрачное место, где оно росло. Когда Ксвик протянула руку, чтобы сорвать плод, в него попала слюна Хунхун-ахпу, и голова заговорила с Ксвик, сказав: «Эта слюна и пена — моё потомство, которое я только что тебе дал. Теперь моя голова перестанет говорить, ибо это всего лишь голова трупа, в которой больше нет плоти».
Следуя наставлениям Хунхун-ахпу, юная девушка вернулась домой. Ее отец, Кучумакик, узнав позже, что она вот-вот станет матерью, расспросил ее об отце ее ребенка. Ксвик ответила, что ребенок был зачат, когда она смотрела на голову Хунхун-ахпу на тыквенном дереве, и что она не знала мужчину. Кучумакик, отказываясь верить ее рассказу, по настоянию князей Шибальбы потребовал ее сердце в урне. Уведенная палачами, Ксвик умоляла их пощадить ее жизнь, на что они согласились, заменив ее сердце плодом определенного дерева (каучукового), сок которого был красным и по консистенции напоминал кровь. Когда князья Шибальбы положили предполагаемое сердце на угли алтаря, чтобы сжечь его, все они были поражены исходящим от него ароматом, ибо не знали, что сжигают плод благоухающего растения.
Ксвик родила сыновей-близнецов, которых назвали Хунапу и Ксбаланке, и чьи жизни были посвящены мести за смерть Хунун-ахпу и Вукуб-хунхун-ахпу. Шли годы, и оба юноши выросли, и велики были их поступки. Особенно они преуспели в игре, называемой теннисом, но чем-то напоминающей хоккей. Услышав о доблести юношей, принцы Шибальбы спросили:
«Кто же эти, которые снова начинают играть по нашим правилам и не удосуживаются потрясти (землю)? Разве не умерли Хунхун-ахпу и Вукуб-хунхун-ахпу, которые хотели возвыситься перед нами?»
Фрагмент индийской керамики.
Фото любезно предоставлено Элис Палмер Хендерсон.
Этот любопытный фрагмент был найден на глубине четырех футов под землей, под грудой обломков древней индейской керамики недалеко от руин Каса-Гранде в Аризоне. Он имеет важное значение, поскольку на нем изображены масонский циркуль и угольник. Индейские корзины, керамика и одеяла часто украшены орнаментами, представляющими особый масонский и философский интерес.
И послали князья Шибальбы за двумя юношами, Хунапу и Ксбаланком, чтобы погубить их также в семь дней Мистерий. Перед уходом братья попрощались со своей бабушкой, каждый посадил посреди дома тростник, сказав, что пока тростник жив, она будет знать, что они живы. «О, бабушка наша, о, мать наша, не плачь; вот знак нашего слова, который пребывает с тобой». Затем Хунапу и Ксбаланк отправились в путь, каждый со своим сабарканом (духовой трубкой), и много дней они путешествовали по опасному пути, спускаясь по извилистым ущельям и вдоль отвесных скал, мимо странных птиц и кипящих источников, трусливых, в святилище Шибальбы.
В ходе испытаний в рамках Ксибальбских мистерий было семь испытаний. В качестве предварительного этапа двум искателям приключений предстояло пересечь реку из грязи, а затем поток крови, преодолевая эти сложные препятствия с помощью своих сабарканов в качестве мостов. Продолжая свой путь, они достигли места, где сходились четыре дороги — черная, белая, красная и зеленая. Хунапу и Ксбаланке знали, что их первое испытание будет заключаться в умении различать принцев Ксибальбы и деревянные изваяния, облаченные в похожие на них одежды; а также в том, что они должны называть каждого из принцев по имени, не получая этой информации заранее. Чтобы получить эту информацию, Хунапу выдернул волос из своей ноги, который затем превратился в странное насекомое по имени Ксан ; жужжа по черной дороге, Ксан проник в зал совета принцев Ксибальбы и ужалил ногу фигуры, ближайшей к двери, которая оказалась манекеном. С помощью того же уловки выяснилось, что вторая фигура сделана из дерева, но после укуса третьей последовала немедленная реакция. Ужалив по очереди каждого из двенадцати собравшихся принцев, насекомое таким образом узнало имена каждого из них, поскольку принцы называли друг друга по именам, обсуждая причину таинственных укусов. Получив необходимую информацию таким необычным способом, насекомое затем полетело обратно к Хунапу и Ксбаланке, которые, укрепившись, бесстрашно приблизились к порогу Шибальбы и предстали перед двенадцатью собравшимися принцами.
Когда им было велено поклониться королю, Хунапу и Ксбаланке рассмеялись, ибо знали, что указанная им фигура — это безжизненный манекен. После этого юные искатели приключений обратились к двенадцати принцам по именам так: «Приветствуем тебя, Хун-кем; приветствуем тебя, Вукуб-кем; приветствуем тебя, Ксикирипат; приветствуем тебя, Кучумакик; приветствуем тебя, Ахалпух; приветствуем тебя, Ахалкана; приветствуем тебя, Чамиабак; приветствуем тебя, Чамиахолона; приветствуем тебя, Кикик; приветствуем тебя, Патан; приветствуем тебя, Кикир; приветствуем тебя, Кикирхкак». Когда ксибальбийцы пригласили их сесть на большую каменную скамью, Хунапу и Ксбаланке отказались, заявив, что хорошо знают, что камень нагрет настолько, что они сгорят заживо, если сядут на него. Затем князья Шибальбы приказали Хунапу и Ксбаланке провести ночь в Доме Теней. На этом завершилась первая ступень Шибальбских Мистерий.
Второе испытание состоялось в Доме Теней, где каждому из кандидатов принесли сосновый факел и сигару с условием, что и то, и другое должно гореть всю ночь, но каждое должно быть возвращено на следующее утро не сгоревшим. Зная, что смерть — альтернатива провалу испытания, молодые люди сожгли перья ара вместо сосновых щепок (на которые они очень похожи), а также прикрепили светлячков к кончикам сигар. Увидев свет, наблюдавшие за происходящим были уверены, что Хунапу и Ксбаланке попали в ловушку, но когда наступило утро, факелы и сигары были возвращены стражникам не сгоревшими и всё ещё горящими. В изумлении и благоговении принцы Шибальбы смотрели на несгоревшие щепки и сигары, ибо никогда прежде они не возвращались целыми.
Третье испытание, предположительно, произошло в пещере, называемой Домом Копий. Час за часом юноши были вынуждены защищаться от сильнейших и искусных воинов, вооруженных копьями. Хунапу и Ксбаланке усмирили копейщиков, которые после этого прекратили нападать на них. Затем они обратили свое внимание на вторую и самую сложную часть испытания: создание четырех ваз с редчайшими цветами, которые им не разрешалось собирать за пределами храма. Не сумев пройти стражу, двое юношей обратились за помощью к муравьям. Эти крошечные существа, заползая в сады храма, принесли цветы, так что к утру вазы наполнились. Когда Хунапу и Ксбаланке преподнесли цветы двенадцати принцам, последние с изумлением узнали в них цветы, украденные из их собственных садов. В смятении князья Шибальбы затем стали советоваться, как им уничтожить отважных новичков, и тотчас же подготовили для них следующее испытание.
В качестве четвёртого испытания двум братьям было предписано войти в Дом Холода, где они провели целую ночь. Принцы Шибальбы сочли ледяной холод пещеры невыносимым, и она описывается как «обитель ледяных ветров Севера». Однако Хунапу и Ксбаланке защитились от удушающего воздействия ледяного воздуха, разжигая костры из сосновых шишек, тепло которых заставило дух холода покинуть пещеру, так что юноши не умерли, а наполнились жизнью с рассветом. Ещё большее изумление принцев Шибальбы вызвало то, что Хунапу и Ксбаланке снова вошли в Зал Собраний под охраной своих стражей.
Пятое испытание также носило ночной характер. Хунапу и Ксбаланке были введены в большую комнату, которая тут же наполнилась свирепыми тиграми. Здесь их заставили оставаться всю ночь. Молодые люди бросали тиграм кости, которые те перемалывали в куски своими сильными челюстями. Заглянув в Дом Тигров, принцы Шибальбы увидели, как животные грызут кости, и сказали друг другу: «Они наконец-то узнали (силу Шибальбы) и отдались зверям».
«Но когда на рассвете Хунапу и Ксбаланке вышли из Дома Тигров невредимыми, жители Ксибальбы воскликнули: «К какому роду они принадлежат?», ибо не могли понять, как человек может избежать ярости тигров. Тогда князья Ксибальбы приготовили для двух братьев новое испытание.
Запись из Мидевивина о березовой коре.
Фото предоставлено Элис Палмер Хендерсон.
Березовый свиток — одно из самых священных владений посвященного в Мидевивин, или Великое Медицинское Общество, оджибва. Относительно этих свитков полковник Каррик Маллери пишет: «Для людей, знакомых с тайными обществами, хорошим сравнением для таблиц Мидевивин может служить так называемая доска масонского ордена, которая печатается, публикуется и публично выставляется, не раскрывая никаких секретов ордена; тем не менее, она не только значима, но и полезна для эзотериков, помогая им запоминать детали церемоний». Наиболее полное и достоверное описание Мидевивин дано У. Дж. Хоффманом в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии. Он пишет:
Общество Мидевивин — Общество Миде или Шаманов — состоит из неопределенного числа Миде обоих полов. Общество разделено на четыре отдельные и различные степени, хотя даже среди некоторых членов бытует мнение, что любая степень после первой практически является повторением. Большая власть, достигнутая человеком при продвижении по ступеням, зависит от того, что он подчинился «стрельбе мешками с лекарствами» в руках жрецов, совершающих обряд. * * * Жрецы Миде всегда хранили записи на берестяной коре с тонкими выгравированными линиями, которые наглядно отображали план количества степеней, на которые имеет право владелец. Такие записи или схемы священны и никогда не выставляются на всеобщее обозрение.
Две прямоугольные диаграммы представляют две степени ложи Мидевивин, а прямая линия, проходящая через центр, — духовный путь, или «прямой и узкий путь», проходящий через эти степени. Линии, касательные к центральному Пути, обозначают искушения, а лица на концах линий — манидос , или могущественные духи. Скулкрафт, великий авторитет в области американских индейцев, пишет о Мидевивин: «В обществе Мидевивин цель состоит в том, чтобы учить высшим доктринам духовного существования, его природе и способу существования, а также в том влиянии, которое оно оказывает на людей. Это объединение людей, которые исповедуют высшее знание, известное племенам».
Согласно легенде, Манабожо , великий Кролик, слуга Дже Манидо , Доброго Духа, взглянув на прародителей оджибва и заметив, что они лишены духовных знаний, обучил выдру тайнам Мидевивина. Манабожо построил Мидевиган и посвятил выдру, выстрелив в её тело священными Мигисами (небольшой раковиной, священным символом Миде). Затем он даровал животному бессмертие и доверил ему секреты Великого Медицинского Общества. Церемонии посвящения предшествуют паровые бани, и она состоит главным образом в преодолении влияния злых манидосов. Посвящённого также обучают искусству исцеления и (судя по иллюстрации III статьи г-на Хоффмана) знанию направления сил, движущихся через жизненно важные центры человеческого тела. Хотя крест является важным символом в обрядах Мидевивин, примечательно, что жрецы Мидевивин твердо отказались отказаться от своей религии и обратиться в христианство.
Шестое испытание заключалось в том, чтобы оставаться в Доме Огня от заката до восхода солнца. Хунапу и Ксбаланке вошли в большое помещение, устроенное как печь. Со всех сторон поднималось пламя, воздух был душным; жар был настолько сильным, что те, кто входил в эту комнату, могли продержаться лишь несколько мгновений. Но на рассвете, когда двери печи открылись, Хунапу и Ксбаланке вышли невредимыми от ярости пламени. Принцы Шибальбы, видя, как два бесстрашных юноши пережили все испытания, уготованные им для гибели, были охвачены страхом, что все секреты Шибальбы могут попасть в руки Хунапу и Ксбаланке. Поэтому они подготовили последнее испытание, еще более ужасное, чем все предыдущие, будучи уверенными, что юноши не выдержат этого решающего испытания.
Седьмое испытание произошло в Доме Летучих Мышей. Здесь, в темном подземном лабиринте, обитало множество странных и отвратительных существ, несущих разрушение. Огромные решетки мрачно трепетали в коридорах и свисали со сложенными крыльями с резных изображений на стенах и потолках. Здесь же жил Камазоц, Бог Летучих Мышей, ужасное чудовище с телом человека и крыльями и головой летучей мыши. Камазоц носил огромный меч и, паря в мраке, одним взмахом обезглавливал любого неосторожного странника, пытавшегося пробраться через полные ужаса покои. Ксбаланке успешно прошел это ужасное испытание, но Хунапу, застигнутый врасплох, был обезглавлен Камазоцем.
Позже Хунапу был воскрешен с помощью магии, и два брата, таким образом сорвав все попытки Шибальбы покушения на их жизнь, чтобы лучше отомстить за убийство Хунапу и Вукуб-хунхун-ахпу, позволили сжечь себя на погребальном костре. Затем их измельченные кости были брошены в реку и мгновенно превратились в двух огромных человекообразных рыб. Позже, приняв облик престарелых странников, они танцевали для Шибальбы и творили странные чудеса. Так, один разрубал другого на куски и одним словом воскрешал его, или они сжигали дома с помощью магии, а затем мгновенно восстанавливали их. Слава о двух танцорах — которые на самом деле были Хунапу и Ксбаланке — наконец-то дошла до двенадцати принцев Шибальбы, которые затем пожелали, чтобы эти два чудотворца исполнили перед ними свои странные деяния. После того как Хунапу и Ксбаланке убили пса принцев и вернули его к жизни, сожгли царский дворец и мгновенно восстановили его, а также продемонстрировали другие свои магические способности, монарх Шибальбы попросил магов уничтожить его и также вернуть к жизни. Так Хунапу и Ксбаланке убили принцев Шибальбы, но не вернули их к жизни, тем самым отомстив за убийство Хунун-ахпу и Вукуб-хунхун-ахпу. Эти герои впоследствии вознеслись на небеса, где стали небесными светилами.
КЛЮЧИ К ТАЙНАМ ШИБАЛЬБЫ
«Разве эти посвящения, — пишет Ле Плонжон, — не напоминают мне в полной мере то, что, по словам Иноха, он видел в своих видениях? Тот пылающий хрустальный дом, одновременно раскаленный и ледяной, — то место, где были огненный лук, колчан со стрелами, огненный меч, — то другое место, где ему приходилось переходить журчащий поток и огненную реку, — и те края Земли, полные всевозможных огромных зверей и птиц, — или жилище, где явился человек великой славы, сидящий на солнечном шаре, — и, наконец, разве тамариндовое дерево посреди земли, которое было холодным, было Древом Познания, не находит своего сходства с тыквой посреди дороги, где Шибальба поместил голову Хунуна Ахпу, принеся его в жертву за то, что тот не выдержал первого испытания посвящения? * * * Это были ужасные испытания, которые приходилось проходить кандидатам на посвящение в священные мистерии Проходят ли они через Шибальбу? Не кажутся ли они точным аналогом того, что происходило в более мягкой форме при посвящении в Элевсинские мистерии? А также великих мистерий Египта, с которых они были скопированы? Не напоминает ли рассказ о том, что кандидаты в мистерии в Шибальбе должны были знать, прежде чем быть принятыми, * * * подобные чудесные деяния, которые, как говорят, совершали Махатмы, Братья в Индии, и некоторые отрывки из книги Даниила, посвященные в мистерии халдеев или волхвов, которые, по словам Евбула, делились на три класса или рода, причем высший был самым ученым? (См. Священные мистерии у майя и кичей .)
В своих вступительных заметках к «Пополь Вух» доктор Гатри приводит ряд важных параллелей между этой священной книгой киче и священными писаниями других великих цивилизаций. В испытаниях, которые вынуждены пройти Хунапу и Ксбаланке, он находит следующую аналогию со знаками зодиака, используемыми в мистериях египтян, халдеев и греков:
«Овен, пересекающий реку грязи. Телец, пересекающий реку крови. Близнецы, обнаруживающие двух фальшивых королей. Рак, Дом Тьмы. Лев, Дом Копий. Дева, Дом Холода (обычное путешествие в Ад). Весы, Дом Тигров (кошачья грация). Скорпион, Дом Огня. Стрелец, Дом Летучих Мышей, где бог Камазоц обезглавливает одного из героев. Козерог, сожжение на эшафоте (двойник Феникса). Водолей, их прах развеивается в реке. Рыбы, их прах превращается в людей-рыб , а затем снова в человека».
Было бы уместнее отнести реку крови к знаку Овна, а реку грязи — к Тельцу, и совсем не исключено, что в древней версии легенды порядок рек был обратным. Самый поразительный вывод доктора Гатри — его попытка отождествить Шибальбу с древним континентом Атлантидой. Он видит в двенадцати принцах Шибальбы правителей Атлантической империи, а в уничтожении этих принцев магией Хунапу и Ксбаланке — аллегорическое изображение трагического конца Атлантиды. Однако для посвященных очевидно, что Атлантида — это всего лишь символическая фигура, в которой изложена тайна происхождения.
Занимаясь в первую очередь проблемами мистической анатомии, г-н Прайс соотносит различные символы, описанные в « Пополь Вух» , с оккультными центрами сознания в человеческом теле. Соответственно, он видит в эластичном шаре шишковидную железу, а в Хунапу и Ксбаланке — двойной электрический ток, направленный вдоль позвоночника. К сожалению, г-н Прайс не перевел ту часть «Пополь Вух» , которая непосредственно посвящена инициатической церемонии. Ксбальбу он считает теневой или эфирной сферой, которая, согласно учениям Мистерий, находилась внутри самого тела планеты. Четвертая книга «Пополь Вух» завершается рассказом о возведении величественного храма, полностью белого, где хранился тайный черный гадательный камень кубической формы. Гукумац (или Кетцалькоатль) обладает многими атрибутами царя Соломона: рассказ о строительстве храма в « Пополь-Вухе» напоминает историю храма Соломона и, несомненно, имеет схожее значение. Брассёр де Бурбур впервые заинтересовался изучением религиозных параллелей в «Пополь- Вухе» из-за того, что храм вместе с черным камнем, который он содержал, назывался Кааба , название, поразительно похожее на название храма, или Каабы , в котором находится священный черный камень ислама.
Подвиги Хунапу и Ксбаланке происходят до фактического сотворения человечества и поэтому должны рассматриваться, по сути, как духовные мистерии. Ксбаланке, несомненно, символизирует низшую вселенную халдейской и пифагорейской философии; князья Ксбаланке — это двенадцать правителей низшей вселенной; а два манекена или кукла среди них могут быть истолкованы как два ложных знака древнего зодиака, помещенных на небеса, чтобы сделать астрономические мистерии непостижимыми для непосвященных. Спуск Хунапу и Ксбаланке в подземное царство Ксбаланке через реки по мостам, сделанным из их духовых трубок, имеет тонкую аналогию с нисхождением духовной природы человека в физическое тело через определенные сверхфизические каналы, которые можно сравнить с духовыми трубками или трубками. Сабаркан также является подходящим символом спинного мозга и силы, заключенной в его крошечном центральном отверстии. Двое юношей приглашены сыграть в «Игру жизни» с богами смерти, и только с помощью сверхъестественной силы, дарованной им «мудрецами», они смогут одержать победу над этими мрачными владыками. Испытания символизируют блуждание души по субзодиакальным сферам сотворенной вселенной; их окончательная победа над владыками смерти представляет собой вознесение духовного и просветленного сознания из башни природы, полностью поглощенной огнем духовного очищения.
То, что киче обладали ключами к тайне возрождения, очевидно из анализа символов, изображенных на изображениях их жрецов и богов. Во втором томе «Анализов Национального музея Мексики» воспроизведена голова изображения, которое обычно считается изображением Кетцалькоатля. Скульптура имеет отчетливо восточный характер, и на макушке головы изображены как тысячелепестковый солнечный луч духовного просветления, так и змей освобожденного огня позвоночника. Индуистская чакра безошибочно узнаваема и часто встречается в религиозном искусстве трех Америк. Один из резных монолитов Центральной Америки украшен головами двух слонов с их погонщиками. Подобные животные не существовали в Западном полушарии с доисторических времен, и очевидно, что эти резные изображения являются результатом контакта с далеким континентом Азии. Среди тайн центральноамериканских индейцев есть замечательное учение, касающееся освященных мантий или, как их называли в Европе, магических плащей. Поскольку их сияние было губительно для смертного взора, боги, являясь посвященным жрецам, облачались в эти мантии. Аллегория и басня также являются мантиями, которыми всегда окутано тайное учение. Такой магический плащ сокрытия — это Пополь Вух , и глубоко в его складках обитает бог философии киче. Массивные пирамиды, храмы и монолиты Центральной Америки можно также сравнить со стопами богов, верхняя часть которых окутана магическими мантиями невидимости.