Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы
Часть первая
Существа, населяющие воду, воздух и землю, почитались всеми расами древности. Понимая, что видимые тела — лишь символы невидимых сил, древние поклонялись Божественной Силе через низшие царства Природы, потому что эти менее развитые и более простые по своей структуре существа наиболее охотно откликались на творческие импульсы богов. Древние мудрецы изучали живые существа до такой степени, что пришли к пониманию того, что Бога наиболее совершенно можно постичь через знание Его высшего творения — одушевленной и неодушевленной Природы.
Каждое существующее существо проявляет какой-либо аспект разума или силы Вечного, Которого невозможно познать иначе, как через изучение и понимание Его многочисленных, но непостижимых частей. Поэтому, когда существо выбирается для того, чтобы символизировать для конкретного человеческого разума некий скрытый абстрактный принцип, это происходит потому, что его характеристики демонстрируют этот невидимый принцип в видимом действии. Рыбы, насекомые, животные, пресмыкающиеся и птицы появляются в религиозной символике почти всех народов, потому что формы и повадки этих существ, а также среды, в которых они существуют, тесно связывают их с различными созидательными и зародышевыми силами Природы, которые считались первостепенным доказательством божественного вездесущности.
Ранние философы и ученые, понимая, что вся жизнь берет свое начало в воде, выбрали рыбу в качестве символа зародыша жизни. Тот факт, что рыбы очень плодовиты, делает это сравнение еще более уместным. Хотя ранние жрецы, возможно, и не обладали инструментами, необходимыми для анализа сперматозоида, они путем дедукции пришли к выводу, что он похож на рыбу.
Рыба была священна для греков и римлян, поскольку ассоциировалась с поклонением Афродите (Венере). Интересный пережиток языческого ритуализма можно обнаружить в обычае есть рыбу по пятницам. Фрейя , в честь которой был назван этот день, была скандинавской Венерой, и этот день был священным для многих народов в честь богини красоты и плодородия. Эта аналогия еще больше связывает рыбу с тайной деторождения. Пятница также священна для последователей пророка Мухаммеда.
Слово «нун» означает одновременно рыбу и рост, и, как говорит Инман: «Иудеев привел к победе Сын Рыбы, другими именами которого были Иисус Навин и Иисус (Спаситель). Нун до сих пор является именем женщины, посвятившей себя христианской вере». У ранних христиан три рыбы использовались для символизации Троицы, и рыба также является одним из восьми священных символов великого Будды. Важно также отметить, что дельфин должен быть священным как для Аполлона (Солнечного Спасителя), так и для Нептуна. Считалось, что эта рыба переносит потерпевших кораблекрушение моряков на небеса на своей спине. Ранние христиане приняли дельфина как эмблему Христа, потому что язычники видели в этом прекрасном существе друга и благодетеля человека. Наследник французского престола, дофин , возможно, получил свой титул от этого древнего языческого символа божественной силы сохранения. Первые сторонники христианства уподобляли новообращенных рыбам, которые во время крещения «возвращались в море Христово».
Первобытные народы верили, что море и суша населены странными существами, и ранние книги по зоологии содержат любопытные иллюстрации составных зверей, рептилий и рыб, которых не существовало во времена средневековых авторов, составлявших эти объёмные книги. В древних инициационных ритуалах персидских, греческих и египетских мистерий жрецы маскировались под составных существ, тем самым символизируя различные аспекты человеческого сознания. Они использовали птиц и рептилий в качестве эмблем своих различных божеств, часто создавая формы гротескного вида и наделяя их воображаемыми чертами, обычаями и местами обитания, которые символизировали определённые духовные и трансцендентные истины, скрытые таким образом от мирских. Феникс строил своё гнездо из благовоний и пламени. Единорог имел тело лошади, ноги слона и хвост дикого кабана. Верхняя половина тела кентавра была человеческой, а нижняя — лошадиной. Пеликан у герметистов кормил своих птенцов собственной грудью, и этой птице были приписаны другие таинственные атрибуты, которые могли быть истинными только в аллегорическом смысле.
Хотя многие средневековые писатели считали этих существ реальными живыми созданиями, ни одно из них — за исключением пеликана — никогда не существовало вне символики Мистерий. Возможно, они возникли из слухов о малоизвестных в то время животных. Однако в храме они стали реальностью, поскольку там они обозначали многообразие черт человеческой природы. Мантихора имела некоторые общие черты с гиеной; единорог , возможно, был однорогим носорогом. Для исследователя тайной мудрости эти составные животные и птицы просто представляют различные силы, действующие в невидимых мирах. Этот момент, кажется, упустили из виду почти все авторы, пишущие о средневековых чудовищах. (См. « История чудовищ» Влиссиса Альдрованди , 1642 г., и «Криминальная физиология » П. Гаспаре Шотто, 1697 г.)
Существуют также легенды о том, что задолго до появления человека существовала раса или вид составных существ, уничтоженных богами. Храмы древности сохранили свои исторические записи и содержали информацию о доисторическом мире, которая никогда не была открыта непосвященным. Согласно этим записям, человеческая раса произошла от вида существ, которые отчасти имели черты земноводных, поскольку в то время первобытный человек имел жабры рыбы и был частично покрыт чешуей. В некоторой степени человеческий эмбрион демонстрирует возможность такого состояния. В результате теории происхождения человека из воды, рыба стала рассматриваться как прародитель человеческого рода. Это породило ихтиолатрию халдеев, финикийцев и брахманов. Американские индейцы верят, что воды озер, рек и океанов населены таинственным народом, «водными индейцами».
Рыба использовалась как символ проклятия; но у китайцев она символизировала довольство и удачу, и изображения рыб встречаются на многих их монетах. Когда Тифон, или Сет, египетский злой гений, разделил тело бога Осириса на четырнадцать частей, он бросил одну часть в реку Нил, где, по словам Плутарха, её съели три рыбы — лепидот ( вероятно, лепидосирен ), фагр и оксиринх (разновидность щуки). По этой причине египтяне не ели мясо этих рыб, полагая, что это означало бы поглотить тело их бога. Когда рыба использовалась как символ зла, она представляла землю (низшую природу человека) и гробницу (гробницу Таинств). Так Иона три дня провёл в чреве «большой рыбы», как Христос три дня провёл в гробнице.
Некоторые ранние отцы церкви считали, что «кит», проглотивший Иону, был символом Бога-Отца, который, когда несчастного пророка выбросили за борт, принял Иону в Свою природу, пока тот не достигнет безопасного места. История Ионы — это, по сути, легенда о посвящении в Тайны, а «большая рыба» представляет собой тьму невежества, которая поглощает человека, когда его выбрасывают за борт корабля (он рождается) в море (жизнь). Обычай строить корабли в форме рыб или птиц, распространенный в древности, мог послужить источником этой истории, и, возможно, Иону просто подобрали.
ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ, ИЛИ МАТСЬЯ-АВАТАР, ВИШНУ.
Из «Религиозных обрядов» Пикара .
Рыба часто ассоциировалась со Спасителями Мира. Вишну, индуистский Искупитель, принимающий на себя десять обличий для искупления Вселенной, был изгнан из пасти рыбы в своем первом воплощении. Исида, кормящая младенца Гора, часто изображается с рыбой на головном уборе. Оаннес, халдейский Спаситель (заимствованный у брахманов), изображается с головой и телом рыбы, из которых в разных местах выступает его человеческая форма. Иисус часто символизировался рыбой. Он сказал Своим ученикам, что они должны стать «ловцами людей». Знак рыбы также был первой монограммой христиан. Таинственное греческое имя Иисуса, ΙΧΘΥΣ, означает «рыба». Рыба была принята в качестве символа Христа рядом ранних канонизированных отцов церкви. Святой Августин уподоблял Христа жареной рыбе и указывал на то, что мясо этой рыбы является пищей праведных и святых людей.
другое судно было доставлено в порт, и из-за формы корабля его назвали «большой рыбой». (" Veritatis simplex oratio est! ") Более вероятно, что «кит» Ионы основан на языческом мифологическом существе, иппокампе , частично лошади и частично дельфина, поскольку ранние христианские статуи и резьба изображают составное существо, а не настоящего кита.
Вполне логично предположить, что таинственные морские змеи, которые, согласно легендам майя и тольтеков, принесли богов в Мексику, были кораблями викингов или халдеев, построенными в форме составных морских чудовищ или драконов. Е. П. Блаватская выдвигает теорию о том, что слово «кит» ( cetus) , означающее «великий кит», происходит от «кето» (keto ), имени бога-рыбы Дагона, и что Иона на самом деле был заключен в камеру, выдолбленную в теле гигантской статуи Дагона, после того как его захватили финикийские моряки и доставили в один из их городов. Несомненно, в гигантской форме кита , сохранившейся до наших дней в виде созвездия, заключена великая тайна.
Согласно многочисленным сохранившимся фрагментам, низшая природа человека символизировалась огромным, неуклюжим существом, напоминающим большого морского змея или дракона, называемого левиафаном . Все символы, имеющие змеевидную форму или движение, обозначают солнечную энергию в одной из её многочисленных форм. Это огромное морское существо, таким образом, представляет собой солнечную жизненную силу, заключенную в воде, а также божественную энергию, циркулирующую в теле человека, где, пока она не трансформируется, она проявляется в виде извивающегося, корчащегося чудовища — человеческой жадности, страстей и похотей. Среди символов Христа как Спасителя человечества есть ряд символов, связанных с тайной Его божественной природы, скрытой в личности смиренного Иисуса.
Гностики разделили природу христианского Искупителя на две части: Иисус, смертный человек; Христос, олицетворение Нуса , принципа Космического Разума. Нус , более могущественный, в течение трех лет (от крещения до распятия) носил телесную одежду смертного человека (Иисуса). Чтобы проиллюстрировать этот момент и при этом скрыть его от невежественных людей, использовались многие странные и часто отвратительные существа, чья грубая внешность скрывала великолепные организмы. Кенели в своих заметках к Книге Еноха отмечает: «Почему гусеница была символом Мессии, очевидно; потому что под низким, ползучим и полностью земным обликом она скрывает прекрасную форму бабочки с ее сияющими крыльями, имитирующими в своих разнообразных цветах Радугу, Змея, Лосося, Скарабея, Павлина и умирающего Дельфина * * *.
НАСЕКОМЫЕ
В 1609 году был опубликован труд Генриха Кунрата « Амфитеатр мудрых вечных » (Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ) . Элифас Леви заявил, что на его страницах скрыты все великие тайны магической философии. Замечательная иллюстрация в этом произведении изображает герметические науки, подвергающиеся нападкам со стороны фанатичных и невежественных педагогов XVII века. Чтобы выразить своё полное презрение к клеветникам, Кунрат создал из каждого составное животное, добавив к одному ослиные уши, а к другому — ложный хвост. Верхнюю часть картины он оставил для некоторых мелких сплетников, которым придал соответствующие формы. Воздух был наполнен странными существами — огромными стрекозами, крылатыми лягушками, птицами с человеческими головами и другими причудливыми формами, которые не поддаются описанию, — изливающими яд, сплетни, злобу, клевету и другие формы преследования на тайные тайны мудрецов. Рисунок указывал на то, что их нападки были неэффективны. Ядовитые насекомые часто использовались как символ смертоносной силы человеческого языка.
Насекомые всех видов также считались символами духов природы и деймонов, поскольку считалось, что и те, и другие обитают в атмосфере. Средневековые рисунки, изображающие магов, призывающих духов, часто показывают таинственные силы потустороннего мира, которых изгнал заклинатель, как являющихся ему в виде составных частей насекомых. Ранние философы, по-видимому, придерживались мнения, что болезни, распространявшиеся по общинам в виде эпидемий, на самом деле были живыми существами, но вместо того, чтобы рассматривать множество крошечных микробов, они рассматривали всю эпидемию как единое целое и придавали ей ужасную форму, чтобы символизировать ее разрушительность. Тот факт, что эпидемии распространялись по воздуху, приводил к использованию насекомых или птиц в качестве их символа.
Прекрасные симметричные формы приписывались всем природным благожелательным состояниям или силам, а противоестественным или злонамеренным силам — искаженные и аномальные фигуры. Злой дух либо был ужасно деформирован, либо имел природу некоторых презираемых животных. В Средние века существовало популярное суеверие, согласно которому у Дьявола были ноги петуха, а египтяне приписывали Тифону (Дьяволу) тело свиньи.
Повадки насекомых тщательно изучались. Поэтому муравей считался символом трудолюбия и дальновидности, поскольку он запасал припасы на зиму и обладал силой, позволяющей перемещать предметы, во много раз превышающие его собственный вес. Саранча, которая налетала целыми облаками и в некоторых частях Африки и Азии заслоняла солнце и уничтожала всю зелень, считалась подходящим символом страсти, болезни, ненависти и раздора; ибо эти эмоции разрушают все доброе в душе человека и оставляют после себя бесплодную пустыню. В фольклоре разных народов некоторым насекомым придается особое значение, но те, которые получили всемирное почитание и признание, питались скарабеем, царем царства насекомых; скорпионом, великим предателем; бабочкой, символом метаморфозы; и пчелой, символом трудолюбия.
Египетский скарабей — одна из самых замечательных символических фигур, когда-либо придуманных человеческим разумом. Он возник благодаря эрудиции жрецов из простого насекомого, которое, благодаря своим своеобразным повадкам и внешнему виду, символизировало силу тела, воскресение души и Вечного и Непостижимого Творца в Его облике Владыки Солнца. Э. А. Уоллис Бадж, по сути, говорит о поклонении скарабею египтянами:
«Еще одно распространенное в первобытные времена представление заключалось в том, что небо — это обширный луг, по которому ползает огромный жук, толкающий перед собой диск солнца. Этот жук был богом неба, и, исходя из примера жука ( Scarabæus sacer ), который, как было замечено, катил задними лапками шар, в котором, как считалось, находились его яйца, древние египтяне полагали, что шар бога неба содержит его яйцо, а солнце — его потомство. Однако благодаря исследованиям выдающегося энтомолога, месье Ж. Х. Фабра, мы теперь знаем, что шар, по которому катится Scarabæus sacer, содержит не его яйца, а навоз, который служит пищей для его яйца, которое он откладывает в тщательно подготовленном месте».
Посвященных в египетские мистерии иногда называли скарабеями; также использовались названия львов и пантер. Скарабей был посланником солнца, символизируя свет, истину и возрождение. Каменные скарабеи, называемые сердечными скарабеями, длиной около трех дюймов, помещались в полость сердца умершего, когда этот орган извлекался для отдельного бальзамирования в рамках процесса мумификации. Некоторые утверждают, что каменные жуки просто заворачивались в пеленки во время подготовки тела к вечному сохранению. Следующий отрывок об этом содержится в великой египетской книге инициации, « Книге мертвых» : «И вот, ты сделаешь скарабея из зеленого камня, который будет помещен в грудь человека, и он будет совершать для него «открытие рта»». Погребальные обряды многих народов поразительно похожи на инициационные церемонии их мистерий.
Ра , бог солнца, имел три важных аспекта. Как Создатель Вселенной, он символизировался головой скарабея и назывался Хепера , что означало воскрешение души и новую жизнь в конце смертного срока. Мумии египтян почти всегда украшались скарабеями. Обычно один из этих жуков с расправленными крыльями изображался на мумии прямо над грудью умершего. Находка такого большого количества маленьких каменных скарабеев указывает на то, что они были излюбленным украшением египтян. Благодаря своей связи с солнцем, скарабей символизировал божественную часть человеческой природы. Тот факт, что его прекрасные крылья были скрыты под блестящим панцирем, олицетворял крылатую душу человека, скрытую в его земной оболочке. Египетским солдатам скарабей был дан как особый символ, потому что древние верили, что эти существа представляют собой исключительно мужской пол и, следовательно, являются подходящими эмблемами мужественности, силы и храбрости.
Плутарх отмечал тот факт, что скарабей катил свой своеобразный шар из навоза назад, в то время как само насекомое было обращено в противоположную сторону. Это делало его особенно подходящим символом солнца, поскольку этот шар (согласно египетской астрономии) катился с запада на восток, хотя, по-видимому, двигался в противоположном направлении. Египетская аллегория гласит, что восход солнца происходит из-за того, что скарабей разворачивается.
МАНТИХОРА.
Из книги «Устаревшие верования Редгроува» .
Самым примечательным из аллегорических существ была мантихора , которую Ктесий описывает как существо с огненно-рыжим телом, львиноподобной формы, тремя рядами зубов, человеческой головой и ушами, голубыми глазами, хвостом, заканчивающимся рядом шипов и жал, колючих и скорпионоподобных, и голосом, похожим на трубный гул. Это искусственное четвероногое существо упоминалось в средневековых трудах по естествознанию, но, хотя его серьезно рассматривали, его никогда не видели, поскольку оно обитало в труднодоступных регионах и, следовательно, его было трудно обнаружить.
Королевский египетский скарабей.
Из каталога египетских скарабеев и других артефактов Холла , хранящегося в Британском музее .
На плоской нижней стороне скарабея обычно имеется надпись, относящаяся к династии, в которой он был изготовлен. Эти скарабеи иногда использовались в качестве печатей. Некоторые были вырезаны из обычных или драгоценных камней; другие были сделаны из глины, обожжены и покрыты глазурью. Иногда каменные скарабеи также покрывались глазурью. Большинство маленьких скарабеев имеют отверстия, как будто изначально использовались в качестве бусин. Некоторые настолько твердые, что могут разрезать стекло. На изображении выше А показывает вид скарабея сверху и сбоку, а B и B — вид снизу с названием Мен-ка-Ра в центральном картуше.
Его крылья, которые расправляются по обеим сторонам его тела, словно солнечный шар, и когда он складывает крылья под темный панцирь на закате, наступает ночь. Хепера , аспект Ра с головой скарабея , часто символизируется как плывущий по небесному морю на чудесном корабле, называемом « Лодка Солнца» .
Скорпион — символ мудрости и саморазрушения. Египтяне называли его проклятым существом; время года, когда солнце входило в знак Скорпиона, знаменовало начало правления Тифона. Когда двенадцать знаков зодиака использовались для обозначения двенадцати апостолов (хотя верно и обратное), скорпион был приписан Иуде Искариоту — предателю.
Скорпион жалит хвостом, и по этой причине его называли клеветником, лживым и обманчивым существом. Кальме в своем «Словаре Библии » объявляет скорпиона подходящим символом нечестивых и символом гонений. Сухие ветры Египта, как говорят, порождаются Тифоном, который передает песку палящий жар адского мира и жало скорпиона. Это насекомое также было символом спинного огня, который, согласно египетским мистериям, поражал человека, если ему позволяли собираться у основания позвоночника (хвост скорпиона). Красная звезда Антарес на спине небесного скорпиона считалась худшим светом на небесах. Кальб аль-Акраб , или сердце скорпиона, древние называли лейтенантом или заместителем Марса. (См. сноску к «Тетрабиблу» Птолемея .) Считалось, что Антарес ухудшает зрение, часто вызывая слепоту, если он поднимался над горизонтом в момент рождения ребенка. Это может снова относиться к песчаной буре, способной ослепить неосторожных путников.
Скорпион также был символом мудрости, поскольку огонь, которым он управлял, был способен как освещать, так и пожирать. Посвящение в Высшие Мистерии у язычников, как считалось, происходило только под знаком скорпиона. В папирусе Ани (« Книга мертвых ») умерший уподобляет свою душу скорпиону, говоря: «Я — ласточка, я — тот скорпион, дочь Ра!» Элизабет Голдсмит в своем трактате о сексуальном символизме утверждает, что скорпионы были «символом Селк, египетской богини письма, а также почитались вавилонянами и ассирийцами как хранители врат солнца. Семь скорпионов, как говорят, сопровождали Исиду, когда она искала останки Осириса, рассеянные Сетом» (Тифон).
В своем «Халдейском повествовании о Книге Бытия» Джордж Смит, копируя клинописные цилиндры, описывает странствия героя Издубара (Нимрода), проливая свет на бога-скорпиона, охраняющего солнце. Переведенная им табличка не идеальна, но смысл довольно ясен: «* * * которые каждый день охраняют восходящее солнце. Их венец был у небесной решетки, под адом их ноги были расположены [позвоночник]. Человек-скорпион охранял врата, пылая ужасом, вид их был подобен смерти, сила его страха сотрясала лес. При восходе и закате солнца они охраняли солнце; Издубар увидел их, и страх и ужас отразились на его лице». У ранних латинов существовало боевое оружие, называемое «скорпион». Оно использовалось для стрельбы стрелами и, вероятно, получило свое название от длинного луча, напоминающего хвост скорпиона, который взмывал вверх, чтобы метать стрелы. Ракеты, выпускаемые этим устройством, также назывались скорпионами.
Бабочка (под именем Психеи , прекрасной девы с крыльями из опалесцентного света) символизирует человеческую душу из-за стадий, которые она проходит, чтобы раскрыть свою способность к полету. Три стадии, через которые проходит бабочка в своем развитии, очень напоминают три ступени Мистерийной школы, которые считаются завершающими этапами развития человека, дарующими ему символические крылья, на которых он может взлететь в небеса. Невозрожденный человек, невежественный и беспомощный, символизируется стадией между яйцеклеткой и личинкой; ученик, ищущий истину и пребывающий в целительстве, — второй стадией, от личинки до куколки, когда насекомое входит в куколку (гробницу Мистерий); третья стадия, от куколки до имаго (в которой появляется совершенная бабочка), олицетворяет раскрытую просветленную душу посвященного, восстающую из гробницы его низшей природы.
Ночные мотыльки олицетворяют тайную мудрость, поскольку их трудно обнаружить, и они скрыты во тьме (невежестве). Некоторые из них являются символами смерти, как, например, Acherontia atropos , мотылек-мёртвая голова, имеющий на теле отметину, чем-то напоминающую человеческий череп. Жук-точильщик, который, как считалось, предупреждал о приближающейся смерти своеобразным тикающим звуком, — ещё один пример насекомых, вовлеченных в дела человека.
Мнения относительно паука расходятся. Его форма делает его подходящим символом нервного сплетения и ганглиев человеческого тела. Некоторые европейцы считают убийство паука крайне плохой приметой — возможно, потому что его считают посланником Злого Духа, которого никто не желает оскорблять. Во всех ядовитых существах, особенно в насекомых, заключена тайна. Парацельс учил, что паук является проводником могущественной, но злой силы, которую черные маги используют в своих гнусных замыслах.
Некоторые растения, минералы и животные считались священными у всех народов земли из-за их особой чувствительности к астральному огню — таинственной силе природы, с которой научный мир соприкоснулся через её проявления в виде электричества и магнетизма. Магнит и радий в минеральном мире, а также различные паразитические образования в растительном царстве удивительно восприимчивы к этому космическому электрическому огню, или универсальной жизненной силе. Маги Средневековья окружали себя такими существами, как летучие мыши, пауки, кошки, змеи и обезьяны, потому что они могли присваивать жизненные силы этих видов и использовать их для достижения своих целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и пресмыкающиеся возникают из злой природы человека, и что когда разумные люди перестанут порождать ненависть в своих душах, не будет больше свирепых животных, отвратительных болезней или ядовитых растений и насекомых.
Среди американских индейцев существует легенда о «Человеке-пауке», чья паутина соединяла небесные миры с землей. В тайных школах Индии некоторые боги, трудившиеся над сотворением Вселенной, символизируют соединение миров света и тьмы посредством паутины. Поэтому создателей космической системы, которые удерживали зарождающуюся Вселенную вместе нитями невидимой силы, иногда называли Богами-пауками, а их правителя — Великим Пауком.
В масонстве пчелиный улей служит напоминанием о том, что в усердии и труде на благо общества обретаются истинное счастье и процветание. Пчела — символ мудрости, ибо, подобно тому как это крошечное насекомое собирает пыльцу с цветов, люди могут извлекать мудрость из опыта повседневной жизни. Пчела священна для богини Венеры и, согласно мистикам, является одной из нескольких форм жизни, которые пришли на Землю с планеты Венера миллионы лет назад. Считается, что пшеница и бананы имеют аналогичное происхождение. Именно поэтому происхождение этих трех форм жизни невозможно проследить. Тот факт, что пчелами управляют королевы, является одной из причин, почему это насекомое считается священным женским символом.
В Индии бог Прана — олицетворение универсальной жизненной силы — иногда изображается в окружении пчел. Из-за своей важности в опылении цветов пчела является общепринятым символом созидательной силы. В свое время пчела была эмблемой французских королей. Правители Франции носили одежды, вышитые пчелами, а балдахины их тронов были украшены гигантскими фигурами этих насекомых.
Муха символизирует мучителя, поскольку доставляет животным немало хлопот. Халдейского бога Ваала часто называли Ваал-Зебулом, или богом жилища. Слово «зебуб» или «забаб » означает муху, а Ваал-Зебул стал Ваалзебубом или Веельзебубом, что в вольном переводе означает «муха Юпитера». Муха рассматривалась как форма божественной силы из-за её способности уничтожать разлагающиеся вещества и тем самым способствовать здоровью. Возможно, муха получила своё имя Зебуб из-за своего своеобразного жужжания или гудения. Инман считает, что Ваалзебуб, которого евреи высмеивали как «Мой Господь Мух», на самом деле означает «Мой Господь, Который Гудит или Шепчет».
Инман вспоминает поющего Мемнона в египетской пустыне, величественную фигуру с эоловой арфой на голове. Когда дует сильный ветер, эта огромная статуя вздыхает или гудит. Евреи заменили Ваалзевула на Вельзевула и сделали его своим князем демонов, истолковав слово «демон » как «демон». Навдей, защищая Вергилия от обвинений в колдовстве, попытался полностью отрицать чудеса, якобы совершённые Вергилием, и представил достаточно доказательств, чтобы осудить поэта по всем пунктам. Среди прочих странных страхов Вергилий изготовил муху из меди и после некоторых таинственных церемоний поместил её над одними из ворот Неаполя. В результате мухи не залетали в город более восьми лет.
РЕПТИЛИИ
Змей был избран главой семейства рептилий. Поклонение змею в той или иной форме проникло почти во все сферы жизни.
.
Флер-де-лис.
Пчела использовалась бессмертным Карлом Великим как символ королевской власти, и вполне вероятно, что геральдическая лилия, или французская лилия, — это всего лишь условное изображение пчелы, а не цветка. Существует древнегреческая легенда о том, что девять муз иногда принимали облик пчел.
ТАЛИСМАН СКОРПИОНА.
Из « Магических архидоксов » Парацельса .
Изображение скорпиона часто встречается на талисманах и оберегах Средневековья. Считалось, что этот иероглифический паук обладает целительной силой. Изображенный выше скорпион был изготовлен из нескольких металлов и создавался при определенных планетарных конфигурациях. Парацельс советовал носить его тем, кто страдал от каких-либо нарушений репродуктивной системы.
Земля. Змеиные курганы американских индейцев; высеченные из камня змеи Центральной и Южной Америки; капюшонные кобры Индии; Питон, великий змей греков; священные змеи друидов; мидгардский змей Скандинавии; наги Бирмы, Сиама и Камбоджи; медный змей евреев; мистический змей Орфея; змеи в оракуле; Дельфийские змеи, обвивающие треножник, на котором сидела пифийская жрица (сам треножник имел форму скрученных змей); священные змеи, хранящиеся в египетских храмах; Урей, обвивающий лбы фараонов и жрецов; — все это свидетельствует о всеобщем почитании змеи. В древних мистериях змей, обвивающий посох, был символом врача. Посох Гермеса, обвитый змеей, остается эмблемой медицинской профессии. Почти у всех этих древних народов змей считался символом мудрости или спасения. Антипатия, которую христианский мир испытывает к змею, основана на малопонятной аллегории Эдемского сада.
Змей верен принципу мудрости, ибо он искушает человека к познанию самого себя. Следовательно, познание себя стало результатом непослушания человека Демиургу , Иегове. Как змей оказался в саду Господнем после того, как Бог объявил, что все созданные Им существа за шесть дней творения были благими, толкователи Писания так и не дали удовлетворительного ответа. Дерево, растущее посреди сада, — это огонь позвоночника; знание использования этого огня позвоночника — дар великого змея. Несмотря на утверждения об обратном, змей является символом и прообразом Вселенского Спасителя, который искупает миры, даруя творению познание самого себя и осознание добра и зла. Если это не так, почему Моисей воздвиг медного змея на кресте в пустыне, чтобы все, кто смотрел на него, могли спастись от жала малых змей? Разве медный змей не был пророчеством о грядущем распятом человеке? Если змей — всего лишь воплощение зла, то почему Христос наставлял Своих учеников быть такими же мудрыми, как змеи?
Принятая теория о том, что змей — зло, не может быть подтверждена. Долгое время он считался символом бессмертия. Это символ реинкарнации, или метемпсихоза, поскольку он ежегодно сбрасывает кожу, появляясь, так сказать, в новом теле. Существует древнее суеверие, согласно которому змеи умирают только от насилия и, если не получают травм, живут вечно. Также считалось, что змеи проглатывают сами себя, и это привело к тому, что их стали считать символом Высшего Творца, который периодически поглощает Свою вселенную обратно в Себя.
В книге «Разоблаченная Изида» Х. П. Блаватская делает важное заявление относительно происхождения культа змеи: «Прежде чем наш земной шар приобрел яйцевидную или круглую форму, он представлял собой длинный след космической пыли или огненного тумана, движущийся и извивающийся, как змея. Это, как утверждают объяснения, был Дух Божий, движущийся по хаосу, пока его дыхание не взрастило космическую материю и не заставило ее принять кольцевидную форму змеи с хвостом в брюшке — символ вечности в ее духовном и нашего мира в его физическом смысле».
Семиглавый змей символизирует Высшее Божество, проявляющееся через Своих Элохимов, или Семь Духов, с помощью которых Он создал Свою вселенную. Язычники использовали извивающиеся змеиные кольца для символизации движения и орбит небесных тел, и вероятно, что символ змеи, обвивающей яйцо, — распространенный во многих древних мистерийных школах, — представлял как видимое движение Солнца вокруг Земли, так и полосы астрального света, или великого магического агента, которые непрерывно движутся вокруг планеты.
Электричество обычно символизировалось змеем из-за его движения. Электрический ток, проходящий между полюсами искрового разрядника, имеет змеевидную форму. Сила, распространяющаяся через атмосферу, называлась Великой Змеей. Будучи символом вселенской силы, змей олицетворял как добро, так и зло. Сила может разрушать так же быстро, как и созидать. Змей с хвостом во рту — символ вечности, ибо в этом положении тело пресмыкающегося не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют собой положительный и отрицательный полюса космической цепи жизни. Посвященных в Мистерии часто называли змеями, и их мудрость считалась аналогичной божественно вдохновленной силе змея. Нет сомнения, что титул «Крылатые Змеи» (Серафимы?) был дан одной из невидимых иерархий, которые трудились с Землей на ранних этапах ее формирования.
Существует легенда о том, что в начале мира на земле правили крылатые змеи . Вероятно, это были полубоги, предшествовавшие исторической цивилизации каждого народа. Символическая связь между солнцем и змеем нашла буквальное подтверждение в том факте, что жизнь в змее сохраняется до захода солнца, даже если её разрезать на дюжину частей. Индейцы хопи считают змея находящимся в тесной связи с Духом Земли. Поэтому во время своего ежегодного танца змеи они возносят свои молитвы Духу Земли, сначала специально освящая большое количество этих пресмыкающихся, а затем освобождая их, чтобы они вернулись на землю с молитвами племени.
Чрезвычайная быстрота движений, присущая ящерицам, привела к тому, что их стали ассоциировать с Меркурием, посланником богов, чьи крылатые лапы почти мгновенно преодолевали бесконечные расстояния. В связи с символикой рептилий нельзя упускать из виду один важный момент, который ясно подчеркивает выдающийся ученый, доктор Х. Э. Санти, в своей книге « Анатомия головного и спинного мозга» : «У рептилий есть два шишковидных тела, переднее и заднее, причем заднее остается недоразвитым, а переднее образует рудиментарный, циклопический глаз. У ящерицы Hatteria, обитающей в Новой Зеландии, оно выступает через теменное отверстие и представляет собой несовершенную линзу и сетчатку, а на длинном стебле — нервные волокна».
Египтяне считали крокодилов одновременно символами Тифона и эмблемами Верховного Божества, поскольку, как утверждает Плутарх, находясь под водой, крокодил способен видеть, несмотря на то, что его глаза закрыты тонкой мембраной. Египтяне утверждали, что как бы далеко крокодил ни откладывал яйца, Нил доберется до них во время следующего разлива, поскольку это пресмыкающееся обладало таинственным чувством, способным предсказать масштабы наводнения за несколько месяцев до его начала. Существовало два вида крокодилов. Более крупный и свирепый ненавидели египтяне, поскольку они уподобляли его природе Тифона, своего демона-разрушителя. Тифон поджидал, чтобы сожрать всех, кто не прошел суд мертвых, который совершался в Зале правосудия между землей и Елисейскими полями. Энтони Тодд Томсон так описывает хорошее обращение с более мелкими и ручными крокодилами, которых египтяне считали олицетворением добра: «Их кормили ежедневно, а иногда им в глотку заливали глинтвейн. Их уши украшали кольцами из золота и драгоценных камней, а передние лапы — браслетами».
Для китайцев черепаха была символом долголетия. В одном из храмов Сингапура содержатся священные черепахи, возраст которых записывается с помощью резьбы на их панцирях. Американские индейцы используют гребень на спине черепашьего панциря как символ Великой Разрывной границы между жизнью и смертью. Черепаха является символом мудрости, поскольку она уединяется и защищает себя. Она также является фаллическим символом, что и указывает на её связь с долголетием. Индуисты символизировали Вселенную, поддерживаемую спинами четырёх огромных слонов, которые, в свою очередь, стоят на огромной черепахе, непрерывно ползущей сквозь хаос.
Египетский сфинкс, греческий кентавр и ассирийский человек-бык имеют много общего. Все они — сложные существа, сочетающие в себе человеческие и животные черты; в Мистериях все они символизируют сложную природу человека и тонко отсылают к иерархиям небесных существ, которые управляют судьбой человечества. Эти иерархии — двенадцать священных животных, ныне известных как созвездия — группы звезд, которые являются лишь символами безличных духовных импульсов. Хирон, кентавр, обучающий сынов человеческих, символизирует разум созвездия Стрельца, которые были хранителями тайного учения, когда (геоцентрически) Солнце проходило через знак Близнецов. Пятиногий ассирийский человек-бык с крыльями орла и головой человека напоминает о том, что невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя. Та же концепция была выражена через сфинкса — вооруженного стража Мистерий, который, притаившись у ворот храма, не пускал в него непосвященных. Таким образом, находясь между человеком и его божественными возможностями, сфинкс также представлял собой само тайное учение. Детские сказки изобилуют описаниями символических чудовищ, поскольку почти все подобные истории основаны на древнем мистическом фольклоре.
Урей.
Из книги Кирхера «Эдип Египетский» .
Спинной мозг символизировался змеей, а змея, обвивающаяся вокруг лба египетских посвященных, представляла собой Божественный Огонь, который, подобно змее, полз вверх по Древу Жизни.
Добро и зло борются за универсальное яйцо.
Из книги Мориса « Индийские древности» .
И Митра, персидский Искупитель, и Серапис, египетский Бог Земли, символизируются змеями, обвивающими их тела. Этот замечательный рисунок изображает добро и зло Персии — Ахура-Мазду и Аримана — борющихся за Яйцо Земли, каждое из которых пытается вырваться из зубов другого.