О разделении благодати

Статья 1:

Правильно ли разделять благодать на освящающую благодать и безвозмездную благодать?

Возражение 1. Кажется, что благодать неправильно делить на освящающую благодать и безвозмездную благодать. Ведь благодать есть дар Божий, как ясно из уже сказанного (110, 1). Но человек угоден Богу не потому, что Бог что-то ему дарует, а скорее наоборот: поскольку Бог дарует что-то даром, потому что человек угоден Ему. Следовательно, освящающей благодати нет.

Возражение 2. Далее, всё, что дано не за предшествующие заслуги, дано даром. Но даже естественное благо дано человеку без предшествующих заслуг, поскольку предполагается, что природа заслуживает. Следовательно, сама природа дана Богом даром. Но природа разделена благодатью. Поэтому дарование даром не следует считать отличием благодати, поскольку оно находится вне рода благодати.

Возражение 3. Далее, члены разделения противостоят друг другу. Но даже освящающая благодать, посредством которой мы оправдываемся, даётся нам даром, согласно Рим. 3:24: «Получая оправдание даром [gratis], по благодати Его». Следовательно, освящающая благодать не должна разделяться с даровой благодатью.

Напротив, апостол относит к благодати и то, и другое, а именно освящать и даровать безвозмездно. Ибо о первом он говорит (Еф. 1:6): «Он облагодатствовал нас в Возлюбленном Сыне Своем». А о втором (Рим. 2:6): «И если по благодати, то не по делам; иначе благодать уже не есть благодать». Следовательно, благодать может различаться по одному или обоим качествам.

Отвечаю: как говорит Апостол (Рим. 13:1), «то, что от Бога, устроено [вульгарно: «то, что от Бога, от Бога установлено]». Порядок же вещей заключается в том, что одно приводится к Богу другим, как говорит Дионисий ( Коэль . Иер . iv). И поскольку благодать предназначена вести людей к Богу, то это происходит в определённом порядке, так что одни ведутся к Богу другими.

Итак , существует двойная благодать: одна, посредством которой человек сам соединяется с Богом, и это называется «освящающей благодатью»; другая, посредством которой один человек сотрудничает с другим, приводя его к Богу, и этот дар называется «безвозмездной благодатью», поскольку она даруется человеку сверх его природных способностей и сверх заслуг. Но поскольку она даруется человеку не для его оправдания, а для того, чтобы он мог содействовать оправданию другого, она не называется освящающей благодатью. Именно об этом говорит апостол (1 Кор. 12:7): «Каждому даётся проявление Духа на пользу», то есть другим.

Ответ на возражение 1. Говорят, что благодать делает угодным не действенно, а формально, то есть потому, что посредством нее человек оправдывается и становится достойным называться угодным Богу, согласно Кол. 1:21: «Он удостоил нас стать причастниками участи святых во свете».

Ответ на возражение 2. Благодать, поскольку она даётся безвозмездно, исключает понятие долга. Долг можно понимать двояко: во-первых, как возникающий из заслуг; и это относится к человеку, которому надлежит совершать достойные дела, согласно Рим. 4:4: «Делающему же воздаётся не по благодати, но по долгу». Второй долг касается естественного состояния. Так, мы говорим, что человеку приличествует иметь разум и всё остальное, что принадлежит человеческой природе. Однако ни в коем случае долг не означает, что Бог обязан Своему творению, а скорее, что творение должно подчиняться Богу, чтобы в нём исполнилось Божественное установление, которое заключается в том, чтобы определённая природа обладала определёнными условиями или свойствами, и чтобы, совершая определённые дела, она достигала чего-то большего. Следовательно, природные дарования являются долгом не в первом смысле, а во втором. Поэтому они особенно заслуживают названия благодати.

Ответ на возражение 3. Освящающая благодать добавляет к понятию безвозмездной благодати нечто, относящееся к природе благодати, поскольку она делает человека угодным Богу. Поэтому безвозмездная благодать, которая этого не делает, сохраняет общее название, как это происходит во многих других случаях; таким образом , две части деления противопоставляются как освящающая и неосвящающая благодать.

Статья 2:

Правильно ли разделять благодать на действующую и содействующую?

Возражение 1. Кажется, что благодать нецелесообразно разделять на действующую и содействующую. Ведь благодать есть акциденция, как уже было сказано (110, 2). Однако никакая акциденция не может действовать на свой субъект. Следовательно, никакая благодать не может быть названа действующей.

Возражение 2. Далее, если благодать действует в нас, она, несомненно, производит оправдание. Но это совершает не только благодать. Ведь Августин говорит на Ин. 14:12: «Дела, которые творю Я, и Он сотворит», – говорит ( Сергей гл. 19): «Сотворивший тебя без Тебя Самого не оправдает тебя без Тебя Самого». Поэтому никакую благодать не следует называть просто действующей.

Возражение 3. Далее, сотрудничество, по-видимому, свойственно низшему, а не главному действующему лицу. Но благодать действует в нас больше, чем свободная воля, согласно Рим. 9:16: «Не от желающего и не от подвизающегося , но от Бога милующего ». Следовательно, никакую благодать нельзя назвать содействующей.

Возражение 4. Далее, разделение должно основываться на противопоставлении. Но действие и сотрудничество не противопоставляются, ибо одно и то же может и действовать, и сотрудничать. Поэтому благодать не следует разделять на действующую и содействующую.

Напротив, Августин говорит (De Gratia et Lib. Arbit . XVII): «Бог, сотрудничая с нами, совершенствует то, что Он начал, действуя в нас, ибо Он, совершенствующий через сотрудничество с желающими, действует, чтобы они могли желать». Но действия Бога, посредством которых Он побуждает нас к добру, относятся к благодати. Поэтому благодать справедливо разделяется на действующую и содействующую.

Отвечаю, что, как указано выше (110, 2), благодать можно понимать двояко: во-первых, как Божественную помощь, посредством которой Бог побуждает нас желать и действовать; во-вторых, как привычный дар, божественно ниспосланный нам.

Итак, в обоих этих случаях благодать справедливо разделяется на действующую и содействующую. Ибо действие действия приписывается не движущемуся предмету, а движущему. Следовательно, в том действии, в котором наш ум движется и не движется, но в котором Бог является единственным движущим, действие приписывается Богу, и именно в связи с этим мы говорим о «действующей благодати». Но в том действии, в котором наш ум и движется, и движется, действие приписывается не только Богу, но и душе; и именно в связи с этим мы говорим о «содействующей благодати». Итак, в нас совершается двойной акт. Во-первых, есть внутренний акт воли, и относительно этого акта воля есть движущееся, а Бог – движущий; и особенно когда воля, которая до сих пор желала зла, начинает желать добра. И поэтому, поскольку Бог побуждает человеческий ум к этому акту, мы говорим о действующей благодати. Но есть и другой, внешний акт; и поскольку оно предписано волей, как было показано выше (17, 9), осуществление этого действия приписывается воле. И поскольку Бог помогает нам в этом действии, как внутренне укрепляя нашу волю для достижения этого действия, так и внешне даруя способность действовать, именно в связи с этим мы говорим о содействующей благодати. Поэтому после вышеупомянутых слов Августин добавляет: «Он действует, чтобы мы могли хотеть; и когда мы хотим, Он содействует, чтобы мы могли совершенствоваться». И таким образом, если благодать понимать как безвозмездное действие Бога, посредством которого Он побуждает нас к заслуженному благу, то её уместно разделить на действующую и содействующую благодать.

Но если благодать понимать как привычный дар, то, как и в случае любой другой формы, благодать имеет двойное действие: первое – «бытие», а второе – «действие»; так, действие тепла состоит в том, чтобы нагревать свой предмет и отдавать тепло наружу. И таким образом , привычная благодать, поскольку она исцеляет и оправдывает душу, или делает её угодной Богу, называется действующей благодатью; но поскольку она является началом заслуг, проистекающих из свободной воли, она называется содействующей благодатью.

Ответ на возражение 1. Поскольку благодать есть некое случайное качество, она действует на душу не эффективно, а формально, как белизна делает поверхность белой.

Ответ на возражение 2. Бог оправдывает нас не без нашего участия, ибо, оправдываясь, мы соглашаемся на оправдание [justitiae] Бога движением нашей свободной воли. Тем не менее, это движение — не причина благодати, а её следствие; следовательно, всё действие принадлежит благодати.

Ответ на возражение 3. Говорят, что одно взаимодействует с другим не только тогда, когда оно является вторичным посредником по отношению к главному посреднику, но и когда оно способствует достижению поставленной цели. Бог же помогает человеку желать добра посредством действующей благодати. И, следовательно, поскольку цель уже поставлена, благодать содействует нам.

Ответ на возражение 4. Действующая и содействующая благодать — это одна и та же благодать, но они различаются своими различными последствиями, как ясно из сказанного.

Статья 3:

Правильно ли разделять благодать на предварительную и последующую?

Возражение 1. Кажется, что благодать нецелесообразно разделять на предварительную и последующую. Ведь благодать есть следствие Божественной любви. Но Божья любовь никогда не бывает последующей, а всегда предшествующей, согласно 1 Ин. 4:10: «Не потому, чтобы мы возлюбили Бога, но потому, что Он прежде возлюбил нас». Поэтому благодать не следует разделять на предварительную и последующую.

Возражение 2. Далее, в человеке существует лишь одна освящающая благодать, поскольку она достаточна, согласно 2 Кор. 12:9: «Довольно для тебя благодати Моей». Но одно и то же не может быть и «до», и «после». Поэтому благодать нецелесообразно разделять на «предшествующую» и «последующую».

Возражение 3. Далее, благодать познаётся по своим действиям. Но существует бесконечное множество действий, одно предшествующее другому. Следовательно, если в отношении этих действий благодать должна быть разделена на предшествующую и последующую, то, по-видимому, существует бесконечное множество видов благодати. Однако ни одно искусство не учитывает бесконечности числа. Следовательно, разделение благодати на предшествующую и последующую нецелесообразно.

Напротив, благодать Божия – это результат Его милосердия. Об этом говорится в Пс. 57:11: «Милость Его предваряет меня», и ещё в Пс. 21:6: «Милость Твоя сопровождает меня». Поэтому благодать справедливо разделяется на предварительную и последующую.

Отвечаю, что как благодать делится на действующую и содействующую относительно её различных последствий, так же она делится на предшествующую и последующую, как бы мы ни рассматривали благодать. Итак, есть пять последствий благодати в нас: из них первое – исцелять душу; второе – желать добра; третье – осуществлять предложенное добро; четвёртое – пребывать в добре; пятое – достигать славы. И поэтому благодать, поскольку она вызывает в нас первое следствие, называется предшествующей по отношению ко второму, а поскольку она вызывает второе, она называется последующей по отношению к первому. И поскольку одно следствие следует за этим следствием и предшествует ему, так и благодать может быть названа предшествующей и последующей ввиду одного и того же следствия, рассматриваемого относительно различных других. И вот что говорит Августин (De Natura et Gratia xxxi): «Оно предшествующее, поскольку исцеляет, и последующее, поскольку, будучи исцеленными, мы укрепляемся; оно предшествующее, поскольку мы призваны, и последующее, поскольку мы прославляемся».

Ответ на возражение 1. Божья любовь означает нечто вечное и, следовательно, её нельзя назвать иначе, как предваряющей. Благодать же означает временное действие, которое может предшествовать и следовать за другим, и, таким образом, благодать может быть как предваряющей, так и последующей.

Ответ на возражение 2. Разделение на предваряющую и последующую благодать разделяет благодать не по её сущности, а лишь по её действиям, как уже было сказано о действующей и содействующей благодати. Ибо последующая благодать, поскольку она относится к славе, не отличается численно от предваряющей благодати, посредством которой мы в настоящее время оправданы. Ибо как земная любовь не упраздняется на небесах, так то же самое следует сказать и о свете благодати, поскольку ни то, ни другое не подразумевает несовершенства.

Ответ на возражение 3. Хотя проявления благодати могут быть бесконечны по числу, как бесконечны и человеческие деяния, тем не менее все они сводятся к некоторому определенному виду и, более того, все совпадают в том, что одно предшествует другому.

Статья 4:

Правильно ли апостол разделяет безвозмездную благодать?

Возражение 1. Кажется, апостол неправильно подразделяет даровую благодать. Ибо всякий дар, ниспосланный нам Богом, может быть назван даровой благодатью. Существует же бесконечное множество даров, дарованных нам Богом как для блага души, так и для блага тела, и всё же они не делают нас угодными Богу. Следовательно, даровая благодать не может быть отнесена к какому-либо определённому разделению.

Возражение 2. Далее, безвозмездная благодать отличается от освящающей благодати. Но вера относится к освящающей благодати, поскольку мы оправдываемся ею, согласно Рим. 5:1: «Итак, оправдываясь верой». Следовательно, неверно относить веру к безвозмездным благодатям, тем более что другие добродетели, такие как надежда и любовь, не относятся к этому списку.

Возражение 3. Далее, исцеление и говорение на разных языках являются чудесами. Кроме того, истолкование речей относится либо к мудрости, либо к знанию, согласно Дан. 1:17: «И дал Бог этим детям знание и разумение во всякой книге и премудрости». Следовательно, неверно отделять благодать исцеления и разные языки от совершения чудес, а истолкование речей – от слова мудрости и знания.

Возражение 4. Далее, как мудрость и знание являются дарами Святого Духа, так же и разумение, совет, благочестие, мужество и страх, как уже было сказано (68, 4). Поэтому их также следует отнести к дарам безвозмездным.

Напротив, Апостол говорит (1 Кор. 12:8,9,10): «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование речей».

Отвечаю, что, как было сказано выше (1), даровая благодать предназначена для того, чтобы один человек мог помочь другому прийти к Богу. Но никто не может помочь в этом внутренним движением (ибо это принадлежит одному Богу), но только внешне, уча или убеждая. Следовательно, даровая благодать охватывает все, что нужно человеку, чтобы наставить другого в Божественных вещах, которые выше разума. Для этого требуются три вещи : во-первых, человек должен обладать полнотой знания Божественных вещей, чтобы быть способным учить других. Во-вторых, он должен быть способен подтвердить или доказать то, что он говорит, иначе его слова не будут иметь веса. В-третьих, он должен быть способен надлежащим образом представить своим слушателям то, что он знает.

Что касается первого, необходимы три вещи, как это можно видеть в человеческом учении. Ибо всякий, кто хочет учить другого какой-либо науке, должен прежде всего быть уверен в началах этой науки, и в этом отношении существует «вера», то есть уверенность в невидимом, начала католического учения. Во-вторых, учителю надлежит знать основные выводы науки, и отсюда мы имеем слово «мудрости», то есть знание Божественного. В-третьих, он должен изобиловать примерами и знанием следствий, посредством которых ему иногда нужно раскрывать причины; и отсюда мы имеем слово «ведения», то есть знание человеческого, ибо «невидимое Его… разумеемою творениями видимы» (Рим. 1:20).

Итак, подтверждение того, что находится в пределах разума, основывается на аргументах; но подтверждение того, что выше разума, основывается на том, что свойственно Божественной силе, и это происходит двояко: во-первых, когда учитель священного учения творит то, что может совершить только Бог, совершая чудеса, будь то в отношении телесного здоровья – и тогда возникает «благодать исцеления», или просто с целью проявления Божественной силы; например, чтобы солнце остановилось или померкло, или чтобы море разделилось – и тогда возникает «чудотворение». Во-вторых, когда он может явить то, что может знать только Бог, и это либо будущие события – и тогда возникает «пророчество», либо тайны сердец – и тогда возникает «различение духов». Но способность говорить может касаться либо языка, на котором человек может быть понят, и тогда возникают «роды языков»; или он может учитывать смысл сказанного, и таким образом существует «интерпретация речей».

Ответ на возражение 1. Как указано выше (1), не все блага, дарованные нам Богом, называются безвозмездными милостями, а только те, которые превосходят силу природы, например , чтобы рыбак был исполнен слова мудрости и знания и тому подобного; и такие милости здесь изложены как безвозмездные милостыни.

Ответ на возражение 2. Вера причислена здесь к даруемым благодатям не как добродетель, оправдывающая человека в самом себе, а как подразумевающая высшую убеждённость в вере, посредством которой человек становится способным наставлять других в вопросах, относящихся к вере. Что касается надежды и милосердия, то они относятся к вожделенной силе, в зависимости от того, насколько человек ими предопределен Богу.

Ответ на возражение 3. Благодать исцеления отличается от общего чудотворения тем, что имеет особую причину побуждать к вере, поскольку человек тем более готов уверовать, когда через добродетель веры он получает дар телесного здоровья. Точно так же и говорение на разных языках, и истолкование речей имеют особую силу в даровании веры. Поэтому они и рассматриваются как особые безвозмездные благодати.

Ответ на возражение 4. Мудрость и знание не относятся к даровым благодатям так же, как они относятся к дарам Святого Духа, то есть поскольку ум человека становится легко восприимчивым Святым Духом к предметам мудрости и знания; ибо, как уже было сказано выше (68, A1, 4), они являются дарами Святого Духа. Но они относятся к даровым благодатям, поскольку подразумевают такую ​​полноту знания и мудрости, что человек может не только правильно мыслить о Божественном, но и наставлять других и побеждать противников. Поэтому важно, что именно «слово» мудрости и «слово» знания относятся к даровым благодатям, поскольку, как говорит Августин (De Trin . xiv, 1), «Одно дело просто знать, во что человек должен верить, чтобы достичь вечной жизни, и другое дело — знать, как это может принести пользу благочестивым и защитить от нечестивых».

Статья 5:

Является ли безвозмездная благодать более благородной, чем освящающая благодать?

Возражение 1. Кажется, что даровая благодать благороднее освящающей благодати. Ибо «благо народа лучше личного блага», как говорит Философ (Этика, 1 , 2). Освящающая благодать предназначена для блага одного человека, тогда как даровая благодать предназначена для общего блага всей Церкви, как сказано выше (1, 4). Следовательно, даровая благодать благороднее освящающей благодати.

Возражение 2. Далее, сила, способная воздействовать на другое, есть сила большая, чем та, которая ограничена собой, подобно тому, как свет тела, способного освещать другие тела, сильнее, чем свет того, которое может только светить, но не освещать; и поэтому Философ говорит (Этика, V, 1): «Справедливость — превосходнейшая из добродетелей», поскольку благодаря ей человек относится к другим справедливо. Но освящающей благодатью человек совершенствуется только в себе самом; тогда как даровой благодатью человек способствует совершенствованию других. Следовательно, даровая благодать благороднее освящающей благодати.

Возражение 3. Далее, то, что свойственно лучшим, благороднее того, что свойственно всем; так , разум, свойственный человеку, благороднее чувства, свойственного всем животным. Освящающая благодать свойственна всем членам Церкви, но даровая благодать есть дар, свойственный более возвышенным членам Церкви. Следовательно, даровая благодать благороднее освящающей благодати.

Напротив, Апостол (1 Кор. 12:31), перечислив дарованные благодати, добавляет: «И я покажу вам путь ещё превосходнейший»; и, как показывает продолжение, он говорит о любви, которая относится к освящающей благодати. Следовательно, освящающая благодать благороднее дарованной.

Отвечаю: чем выше благо, к которому направлена ​​добродетель, тем она превосходнее. Цель же всегда больше средств. Но освящающая благодать непосредственно направляет человека к единению с его конечной целью, тогда как безвозмездная благодать направляет человека к тому, что является подготовительным к цели; то есть посредством пророчества, чудес и тому подобного люди побуждаются к единению со своей конечной целью. И поэтому освящающая благодать благороднее безвозмездной благодати.

Ответ на возражение 1. Как говорит Философ (Метаф., XII, текст 52), множество, как войско, обладает двойным благом: первое заключено в самом множестве, а именно в порядке войска; второе отделено от множества, а именно в благе вождя, – и это благо лучше, поскольку другое ему предназначается. Однако безвозмездная благодать предназначается для общего блага Церкви, то есть церковного порядка, тогда как освящающая благодать предназначается для отдельного общего блага, то есть Бога. Следовательно, освящающая благодать более благородна.

Ответ на возражение 2. Если бы даровая благодать могла бы вызвать у человека освящающую благодать, то из этого следовало бы, что даровая благодать была бы более благородной; подобно тому, как сияние освещающего солнца превосходит сияние освещённого предмета. Но даровой благодатью человек не может вызвать у другого единения с Богом, которое сам обретает благодаря освящающей благодати; но он вызывает определённые расположения к ней. Следовательно, даровая благодать не обязательно должна быть более превосходной, подобно тому, как в огне тепло, проявляющее свой вид, посредством которого оно производит тепло в других вещах, не более благородно, чем его субстанциальная форма.

Ответ на возражение 3. Чувство подчинено разуму, как цели; и, следовательно, разум благороднее. Но здесь всё наоборот: ведь то, что свойственно, подчинено общему, как цели. Следовательно, сравнение невозможно.