КНИГА 1, ГЛАВА 7, РАЗДЕЛ 1
О том, как мы познаем свой долг посредством света природы
При рассмотрении этого вопроса принимается как само собой разумеющееся,
1. Что существует разумная и универсальная Первопричина, которая создала нас такими, какие мы есть, и сделала всё вокруг нас способным влиять на нас, как на индивидуумов, так и на сообщества. Что Он имел определённый замысел, создав нас такими и организовав отношения вокруг нас такими, какими они есть; и что частью этого замысла было сообщить нам Свою волю относительно нас.
3. Мы способны наблюдать эти отношения и знать, как различные действия влияют на нас и на других.
4. И что мы способны познать замысел, с которым были созданы эти различные отношения, и, в особенности, ту часть замысла, которая должна была открыть нам волю нашего Создателя.
Применение этих самоочевидных принципов к вопросу долга легко. Мы знаем, что созданы так, что одни поступки приносят нам счастье, а другие – несчастье. Однако никто не может сомневаться в том, что в этих случаях намерением нашего Создателя было, чтобы мы следовали одному пути и избегали другого. Или, опять же, мы созданы так, что в целом становимся несчастными, следуя определённому пути поведения каким-то определённым образом или превышая определённую степень. Это намёк нашего Создателя на то, каким образом и в какой степени Он предназначил нам следовать этому пути.
Опять же, как уже было сказано, общество необходимо не для счастья, а для самого существования человеческого рода. Следовательно, оценивая влияние действий на наше собственное счастье, необходимо расширить свой взгляд за пределы прямого воздействия действия на нас самих. Таким образом, если мы не можем представить, что какой-либо образ действий может принести нам какое-либо зло, но если он будет иметь тенденцию наносить вред обществу, особенно если он будет иметь тенденцию к полному его разрушению, мы можем, следовательно, прийти к ясному указанию на волю нашего Создателя относительно него. Поскольку разрушение общества было бы разрушением личности, столь же очевидно, что Бог не желает, чтобы мы делали то, что вредило бы обществу, как и то, что Он не желает, чтобы мы делали то, что вредило бы нашим собственным телам или уменьшало бы наше индивидуальное счастье. И принцип ограничения, предложенный выше, применим здесь таким же образом: то есть, если образ действий, осуществляемый определенным образом или в определенной степени, приносит пользу обществу; и если его добиваться другим способом или выходить за определенные рамки, то это вредит ему; в этом отношении ясно указано на волю нашего Создателя относительно нас.
Применим это к конкретным случаям. Предположим, человек сомневается, соответствует ли пьянство воле его Создателя. Предположим, что неумеренное употребление алкоголя приносит сиюминутное удовольствие, но также и последующую боль; и что по мере продолжения употребления удовольствие уменьшается, а боль усиливается; и что боль влияет на различные способности ума и различные органы тела. Пусть человек оглянется вокруг и обратит внимание на преступления, пороки, болезни и нищету, которые Бог противопоставил мимолетному удовольствию, и на последующее возбуждение, которое они вызывают. Итак, всякий, кто взглянет на эти результаты и подумает, что Бог имел замысел, создавая вещи, чтобы они воздействовали на нас так, как они действуют, должен быть так же твердо убежден, что этими результатами Он намеревался запретить невоздержанность, как если бы Он сказал это голосом с небес. Тот же принцип можно применить к чревоугодию, распущенности или любому другому пороку.
Другой пример можно взять из случая мести. Месть – это склонность причинять боль другому человеку ради смягчения чувства личного унижения, вызванного обидой. Теперь предположим, что человек, воспламененный и возбуждённый этим чувством обиды, причиняет боль другому человеку до тех пор, пока его возбуждённое чувство не будет удовлетворено: тогда пострадавший, очевидно, становится обидчиком; и, таким образом, первоначальный обидчик, по тому же правилу, имеет право на возмездие. Таким образом, месть и возмездие будут продолжаться до смерти одного из участников. Долг мести тогда перейдёт к выжившим друзьям и родственникам покойного, и круг будет расширяться, пока не охватит целые племена или народы. Таким образом, потворство этой злой страсти через несколько поколений превратит многолюдный город в безлюдную пустыню. И это не просто воображаемый случай. Известно, что индейцы Северной Америки считали месть не просто невинным, но и достойным, а в некотором смысле и обязательным делом. В результате ко времени открытия этого континента они повсеместно вели войны; и, по свидетельству их старейших и мудрейших вождей, их численность быстро сокращалась. И поэтому тот, кто наблюдает влияние мести на общество, должен быть убеждён, что тот, кто создал конституцию, по которой мы живём, должен был посредством этих последствий запретить её так же ясно, как если бы он дал о ней знать посредством языка. Он дал нам понимание, простейшее применение которого позволяет нам прийти к такому выводу.
Далее следует отметить, что всякий раз, когда поведение порождает личные страдания, оно порождает и общественные; и всякий раз, когда поведение нарушает социальные законы нашего бытия, оно неизбежно порождает личные страдания. И, таким образом, мы видим, что оба эти указания сочетаются, чтобы преподать нам один и тот же урок, то есть указать нам, что есть воля Божия относительно нашего поведения, а что нет.
Следовательно, мы видим, что действие, рассматриваемое в свете природы, может рассматриваться двумя способами: во-первых, как влияющее на нас самих; и, во-вторых, как влияющее как на нас самих, так и на общество, но особенно на последнее. Именно в рамках этого последнего подхода мы вводим доктрину общих последствий. Чтобы определить, в чём состоит наш долг, мы спрашиваем: каков был бы результат, если бы то или иное действие практиковалось повсеместно среди людей? Или как это повлияло бы на счастье отдельных людей и на счастье в целом? Отвечая на эти вопросы, мы узнаём, какова воля Божья относительно этого действия или этого образа действий. Когда воля Божья установлена, совесть, как мы показали, учит нас, что мы несем высшую обязанность повиноваться ей. Таким образом, из соображений наибольшего счастья мы приходим к познанию нашего долга не напрямую, а косвенно. Чувство морального обязательства возникает не из простого факта, что такой образ поведения принесёт или не принесёт наибольшее счастье; но из того факта, что эта тенденция показывает нам, в чем состоит воля нашего Создателя; и мы, в силу принципов нашей природы, имеем наивысшую возможную обязанность подчиняться этой воле.
Должно быть очевидно, что тщательное наблюдение за результатами и тенденциями действий и различными моделями поведения во многих отношениях познает нас по законам нашей нравственной природы, то есть по тому, что в этом отношении представляет собой воля нашего Создателя. Эти законы, таким образом полученные и упорядоченные, образуют систему естественной религии. В этом отношении каждый должен признать ценность такой системы; и, более того, она покоится на столь же надёжном и прочном основании, как и любая система законов вообще.
Однако на всё это я знаю лишь одно возражение. Оно заключается в том, что боль не является обязательно карательной или запрещающей; она может быть лишь предупреждающей или рекомендательной. Так, если я неосторожно подношу руку слишком близко к огню, боль, которую я испытываю, побуждает меня отдернуть её. Эта боль, очевидно, носит лишь предупреждающий характер и предназначена лишь для того, чтобы предупредить меня об опасности. Она не является обязательно запрещающей; ибо я могу держать руку так близко к огню, чтобы причинить сильную боль, ради какой-то необходимой цели, например, ради лечения болезни, и при этом не нарушать своих обязательств перед моим Создателем и ни в коей мере не вызывать Его недовольства.
Итак, изложенный таким образом факт может быть полностью принят, нисколько не влияя на аргументацию. Очевидно, что многие боли, которым мы в настоящее время подвергаемся, по своей природе предназначены для того, чтобы предупредить нас о приближающемся вреде, как в только что упомянутом примере; или они могут быть намёками на уже начавшийся вред, о котором мы иначе не могли бы знать, — как в случае внутренних болезней. И очевидно, что, будучи таковыми по своей природе и назначению, они должны быть тесно связаны с той травмой, о которой они призваны предупреждать или сообщать нам, и либо сопровождать, либо предшествовать ей; и естественно ожидать, что они прекратятся или будут стремиться к прекращению, как только достигнут цели, для которой они были предназначены. И так, я думаю, в целом будет обнаружено в отношении тех болей, которые по своей природе являются предупреждающими.
Но я думаю, каждому, кто понаблюдает, будет очевидно , что многие страдания, переносимые при нынешней конституции, не такого рода.
Так, например:
l. Существует множество страданий, причиняемых вследствие поступков, о которых нас предупредила совесть. По-видимому, цель этих страданий не может быть контролируемой, поскольку контроль осуществляется другой способностью.
2. Существует множество страданий, которые по природе нашей конституции причиняются лишь после того, как действие уже совершено и зло совершено. Так обстоит дело с пьянством и многими другими пороками. Здесь страдание не может быть воспринято как предчувствие, ибо оно причиняется во всей своей силе лишь после того, как вред действительно причинён.
3. Боль не только во многих случаях возникает впоследствии, но и часто возникает лишь спустя долгое время после преступления. Могут пройти месяцы, а то и годы, прежде чем наказание настигнет преступника. Это очень часто случается с преступлениями, совершенными в молодости, последствия которых обычно проявляются лишь в зрелом возрасте или даже в старости. Однако здесь боль, должно быть, означает нечто иное, нежели предостережение.
4. Мы обнаруживаем, что наказание во многих случаях не имеет никакого отношения ни к выгоде, полученной отдельным лицом, ни даже к ущербу, в данном конкретном случае причинённому обществу. Это проявляется во многих случаях лжи, подлога, мелкого воровства и тому подобного, когда одним-единственным проступком человек разрушает репутацию, на создание которой ушла вся жизнь. В таком случае, как этот, очевидно, что цель предупреждения не могла быть достигнута; ибо эта цель могла быть достигнута, с гораздо меньшими потерями для счастья, каким-то другим способом.
5. Мы обнаруживаем, что во многих случаях наказания тенденция заключается не в том, чтобы оставить преступника в прежнем состоянии, а скорее в худшем. Его склонность к дурным поступкам усиливается, а побуждение к добрым поступкам ослабевает; таким образом , он подвергает себя всё более суровым наказаниям. Следовательно, тенденция ведёт не к выздоровлению, а к более пагубному нравственному недугу.
6. Хотя человек, исправившись, может часто вернуть себе утраченное положение, тем не менее, в нынешней конституции имеются явные указания на то, что после назначения определенного количества tn il налагается решительное наказание, которое навсегда уничтожает всякую надежду, если не всякую возможность, на исправление. Человек может потратить часть своей юности в праздности и может усердием наверстать упущенное время. Но вскоре он достигает точки, за которой такая возможность невозможна. Так же и в нравственности человек может иногда совершать ошибки и возвращаться к добродетели и избегать нынешнего наказания; но каждый случай преступления уменьшает вероятность спасения; и в конце концов он достигает точки, за которой ничто не может предотвратить наступление заслуженного и решающего бедствия.
7. Мы обнаруживаем, что некоторые действия вызывают страдание, которое распространяется и на других существ, помимо тех, кто фактически совершает их.
Иногда это происходит посредством примера, а иногда боль причиняется тем, кто не мог быть заражён этим примером. Примерами этого служат случаи болезней, передающихся по наследству, несчастья, вызванные неправомерным поведением правителей, страдания людей от гнусных преступлений родственников и знакомых. И вследствие конституции, в которой мы существуем, эти несчастья часто передаются из поколения в поколение, превышая любые установленные пределы. Так, положение евреев, как самих евреев, так и других, часто рассматривается как результат преступления, совершённого их предками либо во времена Христа, либо до него. Печальные последствия преследований протестантизма в Испании и Португалии во времена Реформации можно ясно проследить во всей последующей истории этих стран.
Итак, все эти соображения, по-видимому, ясно указывают на то, что существуют страдания, причиняемые человеку не только в качестве предупреждения, но и в иных целях; и что они носят характер наказания, то есть боли, причиняемой после того, как преступление было добровольно совершено, несмотря на достаточное предупреждение, и причиняемой в качестве воздаяния за заслуги, поскольку преступление действительно того заслуживает и справедливый правитель должен воздать за преступление.
Не будет также смысла возражать, что эти наказания предназначены для предостережения других. Это допустимо, но это никоим образом не мешает им быть наказаниями в том смысле, в каком мы их рассматривали. Так обстоит дело со всеми наказаниями, налагаемыми обществом. Они предназначены для предостережения других, но это не мешает им быть наказаниями и в самом строгом смысле, то есть причинением боли как справедливого воздаяния за преступление и как явного указания на волю общества в отношении действия, результатом которого они являются.
Из всего сказанного, я думаю, можно с уверенностью заключить:
1. Бог дал человеку моральную и интеллектуальную конституцию, посредством которой он может быть предупрежден о своем долге.
2. Он позволяет человеку действовать свободно и поступать либо воевать, либо грешить по своему выбору.
3. Что в этой жизни Он связал награды с совершением добра и наказания с совершением зла; и что эти награды и наказания влияют как на отдельного человека, так и на общество.
4. И поэтому, внимательно наблюдая за результатами действий, оказываемыми на отдельных людей и на общество, мы можем узнать, какова воля Божия относительно нас.
5. И за все возможности таким образом выяснить Его волю посредством Его отношений с людьми, то есть посредством света природы, Бог возлагает ответственность на все Свои творения.