О причинах церемониальных предписаний

Статья 1:

Была ли какая-либо причина для церемониальных предписаний?

Возражение 1. Кажется, что не было причин для церемониальных предписаний. Потому что в Еф. 2:15 говорится: «Упраздняя закон заповедей», (т.е.) «упраздняя Ветхий Закон в отношении плотских обрядов, заменяя их постановлениями, т.е. евангельскими предписаниями, основанными на разуме». Но если бы обряды Ветхого Закона основывались на разуме, было бы бесполезно упразднять их разумными установлениями Нового Закона. Следовательно, не было причин для церемониальных обрядов Ветхого Закона.

Возражение 2. Далее, Ветхий Закон пришел на смену закону природы. Но в законе природы было предписание, для которого не было иного основания, кроме как для проверки послушания человека, как говорит Августин (Быт. кн. VIII, 6, 13) относительно запрета на древо жизни. Следовательно, в Ветхом Законе должны были быть какие-то предписания для проверки послушания человека, не имеющие сами по себе никакого основания.

Возражение 3. Далее, дела человека называются моральными в зависимости от того, проистекают ли они из разума. Следовательно, если бы существовала какая-либо причина для обрядовых предписаний, они ничем бы не отличались от нравственных. Следовательно, по-видимому, никакой причины для обрядовых предписаний не было, ибо основание предписания проистекает из какой-либо причины.

Напротив, написано (Пс. 17:9): «Заповедь Господня светла, просвещает очи». Но обрядовые предписания – это заповеди Божии. Поэтому они светлы, и всё же они не были бы таковыми, если бы не имели разумной причины. Следовательно, обрядовые предписания имеют разумную причину.

Отвечаю: поскольку, согласно Философу (Метаф. 1 , 2), дело «мудрого человека – делать всё в порядке», то, что исходит от Божественной мудрости, необходимо должно быть упорядочено, как утверждает Апостол (Рим. 13:1). Для того, чтобы вещи были упорядочены, необходимы два условия. Во-первых, чтобы они были направлены к своей цели, что является принципом всего порядка в вопросах действия: ибо то, что происходит случайно, вне намерения цели, или что делается не всерьез, а ради развлечения, называется беспорядочным. Во-вторых, то, что делается ради цели, должно быть соразмерно цели. Из этого следует, что причина всего, что ведёт к цели, берётся из цели: так, причина расположения пилы берётся из резания, которое и есть её цель, как сказано в «Физике». ii, 9. Очевидно, что обрядовые предписания, как и все остальные предписания Закона, были установлениями Божественной мудрости: поэтому написано (Втор. 4:6): «В этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов». Следовательно , мы должны сказать, что обрядовые предписания были установлены с определённой целью, из которой можно почерпнуть их разумные причины.

Ответ на возражение 1. Можно сказать, что не было оснований для соблюдения Ветхого Закона в том смысле, что не было оснований в самой природе совершаемого действия: например, что одежда не должна быть сделана из шерсти и льна. Но основание для них могло быть связано с чем-то другим, а именно, поскольку они что-то обозначали или исключали. С другой стороны, установления Нового Закона, относящиеся главным образом к вере и любви к Богу, разумны по самой природе действия.

Ответ на возражение 2. Причина запрета, касающегося дерева познания добра и зла, заключалась не в том, что это дерево по природе было злым: и всё же этот запрет был разумным по отношению к чему-то иному, поскольку он что-то обозначал. И точно так же обрядовые предписания Ветхого Закона были разумными по отношению к чему-то иному.

Ответ на возражение 3. Моральные предписания по самой своей природе имеют разумные причины: например, «Не убий», « Не укради». Но церемониальные предписания имеют разумную причину в отношении чего-то другого, как указано выше.

Статья 2:

Имеют ли церемониальные предписания буквальную или лишь образную причину?

Возражение 1. Похоже, что обрядовые предписания имеют не буквальную, а лишь образную причину. Ведь среди обрядовых предписаний главными были обрезание и жертвоприношение пасхального агнца. Но ни одно из них не имело иной причины, кроме образной, поскольку каждое было дано как знамение. Ибо написано (Быт. 17:11): «Обрезай крайнюю плоть твою, и это будет знамением завета между Мною и тобою», а о праздновании Пасхи написано (Исх. 13:9): «И будет это знаком в руке твоей и памятником пред глазами твоими». Поэтому тем более другие обрядовые предписания имели лишь образную причину.

Возражение 2. Далее, следствие пропорционально своей причине. Но все обрядовые предписания, как уже было сказано (101, 2), являются образными. Следовательно, они не имеют никакой иной причины, кроме образной.

Возражение 3. Далее, если совершенно безразлично, совершается ли некое действие, рассматриваемое само по себе, определённым образом или нет, то, по-видимому, у него нет буквальной причины. Однако в церемониальных предписаниях есть определённые пункты, которые, по-видимому, не имеют значения, совершаются ли они тем или иным образом: например, количество жертвенных животных и другие подобные обстоятельства. Следовательно, у предписаний Ветхого Закона нет буквальной причины.

Напротив, подобно тому, как обрядовые предписания предвещали Христа, так же предвещали и предания Ветхого Завета: ибо написано (1 Кор. 10:11), что «всё это происходило с ними образно». В преданиях же Ветхого Завета, помимо мистического или образного, присутствует и буквальный смысл. Следовательно, обрядовые предписания имели, помимо образных, и буквальные причины.

Отвечаю, что, как указано выше (1), причина всего, что ведет к цели, должна исходить из этой цели. Цель же церемониальных предписаний была двоякой: ибо они были предназначены для Божественного поклонения, для определенного времени, и для предзнаменования Христа; точно так же, как слова пророков рассматривали время таким образом, что были изречениями, образными для времени грядущего, как говорит Иероним к Осии 1:3. Соответственно, причины церемониальных предписаний Ветхого Закона можно понимать двояко. Во-первых, в отношении Божественного поклонения, которое должно было соблюдаться для определенного времени: и эти причины буквальны: относятся ли они к избеганию идолопоклонства; или напоминают ли определенные Божественные блага; или напоминают ли людям о Божественном превосходстве; или указывают на расположение ума, которое тогда требовалось от тех, кто поклонялся Богу. Во-вторых, их доводы можно понять с точки зрения их предназначения предвосхищать Христа: и, таким образом, их доводы являются образными и мистическими: взяты ли они от Самого Христа и Церкви, что относится к аллегорическому смыслу; или от морали христианского народа, что относится к моральному смыслу; или от состояния будущей славы, поскольку мы приведены к ней Христом, что относится к анагогическому смыслу.

Ответ на возражение 1. Подобно тому, как употребление метафорических выражений в Писании относится к буквальному смыслу, поскольку слова используются для передачи этого конкретного значения, так и смысл тех законных обрядов, которые увековечивали определённые Божественные благодеяния, ради которых они были установлены, и других подобных обрядов, принадлежавших тому времени, не выходит за рамки буквальных причин. Следовательно, когда мы утверждаем, что причиной празднования Пасхи было её значение в знак освобождения из Египта или что обрезание было знаком завета Бога с Авраамом, мы указываем на буквальную причину.

Ответ на возражение 2. Этот аргумент был бы уместен, если бы обрядовые предписания были даны лишь как прообразы грядущих событий, а не с целью поклонения Богу здесь и сейчас.

Ответ на возражение 3. Как мы уже говорили, говоря о человеческих законах (96, A1,6), в отвлеченном смысле для них существует причина, но не в отношении конкретных условий, которые зависят от суждения тех, кто их формулирует; так и многие частные определения в обрядах Ветхого Закона не имеют буквальной причины, а только образную; тогда как в отвлеченном смысле они имеют буквальную причину.

Статья 3:

Можно ли указать подходящую причину для церемоний, связанных с жертвоприношениями?

Возражение 1. Кажется, что нельзя указать подходящей причины для церемоний, связанных с жертвоприношениями. Ведь то, что приносилось в жертву, – это то, что необходимо для поддержания человеческой жизни, например, определённые животные и определённый хлеб. Но Бог не нуждается в таком пропитании; согласно Пс. 48:13: «Ем ли Я плоть тельцов? или пью ли кровь козлов?» Поэтому такие жертвы были неподобающим образом принесены Богу.

Возражение 2. Далее, в жертву Богу приносились только три вида четвероногих животных: волы, овцы и козы; из птиц – обычно горлицы и голуби; но, в частности, при очищении прокажённого приносились в жертву воробьи. Однако многие другие животные благороднее этих. Поскольку Богу следует приносить всё самое лучшее, похоже, Ему следовало приносить в жертву не только эти три вида.

Возражение 3. Далее, подобно тому, как человек получил от Бога власть над птицами и зверями, так же он получил власть и над рыбами. Следовательно , не следовало исключать рыб из божественных жертвоприношений.

Возражение 4. Далее, горлицы и голуби повелеваются приноситься в жертву одинаково. Раз птенцов голубицы повелено приносить в жертву, то и птенцов горлицы следует приносить в жертву.

Возражение 5. Кроме того, Бог является Автором жизни не только людей, но и животных, как это ясно из Быт. 1:20 и далее. Смерть же противоположна жизни. Поэтому было уместно приносить Богу живых, а не убитых животных, особенно как увещевает нас Апостол (Рим. 12:1), представляя тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу».

Возражение 6. Далее, если в жертву Богу приносились только убитые животные, то, по-видимому, не имело значения, как именно они были убиты. Следовательно , не следовало определять способ жертвоприношения, особенно в отношении птиц (Лев. 1:15 и далее).

Возражение 7. Кроме того, каждый изъян животного – это шаг к тлению и смерти. Следовательно, если Богу приносились в жертву убитые животные, то неразумно запрещать приношение в жертву несовершенного животного, например хромого, слепого или иного животного с изъяном.

Возражение 8. Кроме того, те, кто приносит жертвы Богу, должны принимать в них участие, согласно словам Апостола (1 Кор. 10:18): «Ядущие жертвы не участники ли жертвенника?» Поэтому не следовало бы отказывать приносящим в некоторых частях жертв, а именно в крови, жире, грудине и правом плече.

Возражение 9. Далее, подобно тому, как в честь Бога приносились всесожжения, приносились также мирные жертвы и жертвы за грех. Но ни один из животных женского пола не приносился Богу в жертву, хотя приносились всесожжения как четвероногих, так и птиц. Следовательно , было бы непоследовательно приносить в жертву мирную и жертву за грех животных женского пола, и, тем не менее, не приносить в жертву птиц.

Возражение 10. Кроме того, все мирные жертвы, по-видимому, относятся к одному виду. Поэтому было бы неуместно проводить между ними различие, поскольку запрещалось есть мясо некоторых мирных жертв на следующий день, тогда как мясо других мирных жертв разрешалось, как установлено в Лев. 7:15 и далее.

Возражение 11. Далее, все грехи сходятся в том, что отвращают нас от Бога. Поэтому, чтобы примирить нас с Богом, за все грехи должна была быть принесена одна жертва.

Возражение 12. Кроме того, все животные, приносимые в жертву, приносились в жертву одним и тем же способом, а именно закланием. Поэтому представляется нецелесообразным приносить плоды земли в жертву разными способами; ведь иногда жертвоприношение совершалось колосьями, иногда мукой, иногда хлебом, который выпекался то в печи, то на сковороде, то на решетке.

Возражение 13. Далее, всё, что полезно нам, должно быть признано исходящим от Бога. Поэтому не подобает приносить Богу в жертву, кроме животных, только хлеб, вино, масло, благовония и соль.

Возражение 14. Далее, телесные жертвоприношения означают внутреннюю жертву сердца, посредством которой человек приносит свою душу Богу. Но во внутренней жертве сладость, которую символизирует мёд, превосходит остроту, которую представляет соль, ибо написано (Сирах 24:27): «Дух Мой сладок больше мёда». Поэтому было бы неподобающим запрещать в жертвоприношении использование мёда и закваски, придающей хлебу вкус, в то время как предписывалось использование соли, обладающей острым вкусом, и ладана, имеющего горький вкус. Следовательно , похоже, что вопросы, относящиеся к обрядам жертвоприношений, не имеют разумного обоснования.

Напротив, написано (Лев. 1:13): «Священник принесёт всё и сожжёт всё на жертвеннике во всесожжение, во благоухание Господу». Согласно же Прем. 7:28, «Бог любит только того, кто живёт в мудрости», откуда, по-видимому, следует, что всё, что угодно Богу, делается мудро. Следовательно, эти обряды жертвоприношений совершались мудро, как имеющие разумные причины.

Я отвечаю, что, как указано выше (2), обряды Ветхого Закона имели двоякую причину, а именно: буквальную причину, поскольку они были предназначены для Божественного поклонения; и образную или мистическую причину, поскольку они были предназначены для предзнаменования Христа: и с каждой стороны обряды, относящиеся к жертвоприношениям, могут быть отнесены к подходящей причине.

Ибо, поскольку обряды жертвоприношений были предназначены для богослужения, причины жертвоприношений можно рассматривать двояко. Во-первых, поскольку жертвоприношение представляло собой обращение ума к Богу, к чему побуждался приносящий жертву. Чтобы правильно направить свой ум к Богу, человек должен осознать, что всё, что он имеет, исходит от Бога как от своего первоначала, и направить его к Богу как к конечной цели. Это выражалось в приношениях и жертвоприношениях тем, что человек приносил часть своего имущества в честь Бога, как бы признавая, что он получил его от Бога, согласно изречению Давида (1 Пар . 29, 14): «Всё Твое; и что приняли от руки Твоей, то мы отдали Тебе». Поэтому, принося жертвы, человек заявлял, что Бог есть первоначало творения всего сущего и его конечная цель, к которой всё должно быть направлено. И поскольку для того, чтобы человеческий разум был верно направлен к Богу, он не должен признавать никакого иного первоисточника, кроме Бога, и не должен видеть свою цель ни в ком ином; по этой причине Закон запрещал приносить жертвы кому-либо, кроме Бога, согласно Исх. 22:20: «Приносящий жертву богам должен быть предан смерти, кроме как Господу». Следовательно, обрядам жертвоприношений можно приписать и другую разумную причину: тот факт, что они отвратили людей от принесения жертв идолам. Отсюда же следует, что предписания о жертвоприношениях были даны еврейскому народу лишь после того, как он впал в идолопоклонство, поклонившись литому тельцу: как будто эти жертвоприношения были установлены для того, чтобы народ, будучи готовым к жертвоприношению, мог приносить их Богу, а не идолам. Так написано (Иер. 7:22): «Отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертвах».

Из всех даров, которыми Бог одарил человечество после того, как оно отпало грехом, главным является то, что Он отдал Своего Сына; поэтому и написано (Ин. 3:16): «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Следовательно, главная жертва — это та, которой Сам Христос «предал Себя... Богу в благоухание приятное» (Еф. 5:2). И по этой причине все остальные жертвы Ветхого Закона приносились, чтобы предвосхитить эту единственную и главнейшую жертву — несовершенное предвосхищало совершенное. Поэтому апостол говорит (Евр. 10:11), что священник Ветхого Закона «часто» приносил «одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов, но» Христос принёс «одну жертву за грехи, навсегда ». И поскольку причина образа взята из того, что образ представляет, то и причины образных жертвоприношений Ветхого Закона следует взять из истинной жертвы Христа.

Ответ на возражение 1. Бог не желал, чтобы эти жертвы приносились Ему из-за самих приносимых вещей, как будто Он нуждался в них. Поэтому и написано (Ис. 1:11): «Всесожжения овнов, тука откормленных, крови тельцов, ягнят и козлов Я не хочу ». Но, как сказано выше, Он желал, чтобы они приносились Ему, чтобы предотвратить идолопоклонство, чтобы обозначить правильное расположение человеческих мыслей к Богу и чтобы представить тайну Искупления человека Христом.

Ответ на возражение 2. Во всех вышеперечисленных отношениях (ad 1) имелась веская причина для принесения в жертву Богу именно этих животных, а не других. Во-первых, чтобы предотвратить идолопоклонство. Потому что идолопоклонники приносили в жертву своим богам всех остальных животных или использовали их в своих колдовских обрядах, в то время как египтяне (среди которых обитал народ) считали убийство этих животных мерзостью, поэтому они не приносили их в жертву своим богам. Поэтому написано (Исх. 8:26): «Мы принесем мерзости египтян Господу Богу нашему». Ибо они поклонялись овцам; они почитали барана (потому что в его образе являлись демоны); и использовали быков для земледелия, которое они считали священным.

Во-вторых, это соответствовало вышеупомянутому правильному упорядочению человеческого разума в отношении к Богу, и по двум причинам. Во-первых, потому что именно благодаря этим животным поддерживается человеческая жизнь; кроме того , они чрезвычайно чисты и питаются наиболее чистой пищей, в то время как другие животные либо дикие и не предназначены для обычного употребления людьми, либо, если они ручные, едят нечистую пищу, как свиньи и гуси; и Богу не следует приносить ничего, кроме чистого. Эти птицы особенно приносились в жертву, потому что их было много в земле обетованной. Во-вторых, потому что принесение в жертву этих животных символизировало чистоту сердца. Потому что, как сказано в глоссе к Лев. 1: «Мы приносим тельца, когда побеждаем гордость плоти; агнца, когда обуздываем свои неразумные порывы; козла, когда побеждаем распутство; горлицу, когда храним целомудрие; опресноки, когда вкушаем опресноки чистоты». И очевидно, что голубь символизирует милосердие и простоту сердца.

В-третьих, было уместно приносить в жертву этих животных, чтобы они могли прообразовать Христа. Потому что, как отмечается в глоссе, «Христос приносится в жертву в облике тельца, чтобы обозначить силу креста; в облике агнца, чтобы обозначить Его невинность; в облике овна, чтобы обозначить Его главенство; и в облике козла, чтобы обозначить подобие „греховной плоти“ [ссылка на Кол. 2:11 (Textus Receptus)]. Горлица и голубь обозначали союз двух природ»; или же горлица обозначала целомудрие; в то время как голубь был символом милосердия. «Пшеничная мука предвещала окропление верующих водой Крещения».

Ответ на возражение 3. Рыбы, обитая в воде, более удалены от человека, чем другие животные, которые, подобно человеку, живут в воздухе. Кроме того, рыбы умирают, как только их вынимают из воды, поэтому их нельзя было приносить в жертву в храме, как других животных.

Ответ на возражение 4. Среди горлиц старые особи лучше молодых, тогда как у голубей всё наоборот. Поэтому, как замечает раввин Моисей ( Doct . Perplex. iii), предписано приносить в жертву горлиц и молодых голубей, ибо Богу следует приносить только лучшее.

Ответ на возражение 5. Животные, приносимые в жертву, были убиты, потому что именно будучи убитыми, они становятся полезными для человека, поскольку Бог дал их человеку в пищу. Поэтому их и сжигали на огне, потому что именно будучи приготовленными, они становятся пригодными для употребления в пищу человеком. Более того, убийство животных означало уничтожение грехов, а также то, что человек заслуживал смерти из-за своих грехов; как будто эти животные были убиты вместо человека, чтобы символизировать искупление грехов. Опять же, убийство этих животных означало убийство Христа.

Ответ на возражение 6. Закон установил особый способ заклания жертвенных животных, чтобы исключить другие способы убийства, при которых идолопоклонники приносили животных в жертву идолам. Или, как говорит раввин Моисей ( Doct . Perplex. iii), «Закон избрал тот способ заклания, который был наименее болезненным для убитого животного». Это исключало жестокость со стороны приносящих жертву и любое расчленение убитых животных.

Ответ на возражение 7. Именно потому, что нечистые животные обычно пользуются у людей презрением, было запрещено приносить их в жертву Богу; и по этой же причине им было запрещено (Втор. 23:18) приносить «плату блудницы и цену пса в доме... Бога». По той же причине они не приносили животных в жертву до седьмого дня, поскольку они были как бы недоношенными, поскольку их плоть ещё не была твёрдой из-за своей чрезвычайной мягкости.

Ответ на возражение 8. Существовало три вида жертвоприношений. Один из них, при котором жертва полностью поглощалась огнём: это называлось «холокостом», то есть всёсожжением. Ибо этот вид жертвоприношения приносился Богу специально, чтобы выразить почтение к Его величию и любовь к Его благости и символизировать состояние совершенства в отношении исполнения замыслов. Поэтому всё было сожжено: так, как всё животное, превратившись в пар, вознеслось ввысь, так это могло означать, что весь человек и всё, что ему принадлежит, подчиняются власти Бога и должны быть принесены Ему.

Другая жертва – «жертва за грех», приносимая Богу из-за человеческой потребности в прощении грехов. Она символизирует состояние кающихся грешников, искупающих грехи. Она делилась на две части: одна часть сжигалась, а другая предоставлялась священникам в знак того, что отпущение грехов даруется Богом через служение Его священников. Однако, когда эта жертва приносилась за грехи всего народа или, в частности, за грех священника, вся жертва сжигалась. Ибо не подобало священникам пользоваться тем, что приносилось за их собственные грехи, в знак того, что в них не осталось ничего греховного. Более того, это не было бы искуплением за грех, ибо если бы жертва предоставлялась в пользование тем, за чьи грехи она приносилась, то, по-видимому, это было бы то же самое, как если бы она не приносилась вовсе.

Третий вид жертвоприношения назывался «мирной жертвой» и приносился Богу либо в благодарность, либо за благополучие и процветание приносящих , в знак признания уже полученных или ещё не полученных благ: это символизирует состояние тех, кто искусен в соблюдении заповедей. Эти жертвы делились на три части: одна часть сжигалась в честь Бога; другая предназначалась для священников; а третья часть – для приносящих ; это символизировало, что спасение человека исходит от Бога, по указанию Божьих служителей и благодаря содействию спасаемых.

Но существовало общее правило, согласно которому кровь и тук не предназначались для употребления ни священниками, ни приносящими жертвы : кровь выливалась у подножия жертвенника, в честь Бога, а тук сжигался на жертвеннике (Лев. 9:9,10). Причиной этого было, во-первых, стремление предотвратить идолопоклонство: ведь идолопоклонники пили кровь и ели тук жертв, согласно Втор. 32:38: «Жертв их они ели тук, и вино возлияний их пили». Во-вторых, чтобы воспитать в них праведный образ жизни. Ибо им было запрещено употреблять кровь, чтобы они возгнушались пролитием человеческой крови; поэтому и написано (Быт. 9:4,5): «Мяса с кровью не ешьте, ибо Я взыщу крови, в которой душа ваша»; и им было запрещено есть тук, чтобы отвратить их от распутства; Поэтому написано ( Иез . 34:3): «Вы закололи тучное». В-третьих, из почтения к Богу: потому что кровь крайне необходима для жизни, поэтому и говорится, что «жизнь» «в крови» (Лев. 17:11, 14), а тук – признак обильного питания. Поэтому, чтобы показать, что Богу мы обязаны как жизнью, так и изобилием всех благ, кровь была пролита, а тук сожжён в Его честь. В-четвёртых, чтобы предвещать пролитие крови Христа и изобилие Его милосердия, посредством которого Он принес Себя в жертву Богу за нас.

В мирных жертвах грудина и правое плечо были выделены для использования священником, чтобы предотвратить определённый вид гадания, известный как « spatulamantia », названный так потому, что при гадании было принято использовать лопатку [spatula] и грудину животных, приносимых в жертву; поэтому эти вещи отнимались у приносящих . Это также обозначало потребность священника в мудрости сердца, чтобы наставлять народ – это обозначалось грудиной, которая покрывает сердце; и его потребность в силе духа, чтобы сносить человеческую слабость – это обозначалось правым плечом.

Ответ на возражение 9. Поскольку всесожжение было самым совершенным видом жертвоприношения, для всесожжения приносили только самцов, поскольку самка — несовершенное животное. Приношение горлиц и голубей было обусловлено бедностью приносивших , которые не могли принести более крупных животных. И поскольку мирные жертвы приносились свободно, и никто не был обязан приносить их против своей воли, поэтому эти птицы приносились не в числе мирных жертв, а в числе всесожжений и жертв за грех, которые человек был обязан приносить время от времени. Более того, эти птицы, ввиду своего высокого полета, соответствовали совершенству всесожжений: и были пригодны для жертв за грех, потому что их песня печальна.

Ответ на возражение 10. Всесожжение было главным из всех жертвоприношений: потому что всё сжигалось в честь Бога, и ничего от него не съедалось. Второе место по святости принадлежит жертве за грехи, которую ели только во дворе и в самый день жертвоприношения (Лев. 7:6,15). Третье место следует отдать мирным жертвам благодарения, которые ели в тот же день, но в любом месте Иерусалима. Четвёртыми по порядку были мирные жертвы «ex-voto», мясо которых можно было есть даже на следующий день. Причина такого порядка в том, что человек связан с Богом, прежде всего, Его величием; во-вторых, грехами, которые он совершил; в-третьих, благодеяниями, которые он уже получил от Него; в-четвёртых, благодеяниями, которые он надеется получить от Него.

Ответ на возражение 11. Грехи становятся тяжелее в зависимости от состояния грешника, как указано выше (73, 10): поэтому за грех священника, князя или какого-либо другого частного лица предписано приносить различные жертвы. «Но, — как говорит раввин Моисей ( Doct . Perplex. iii), — мы должны учитывать, что чем тяжелее грех, тем ниже вид животных, приносимых за него. Поэтому козёл, являющийся весьма низменным животным, приносился в жертву за идолопоклонство; в то время как телец приносился в жертву за невежество священника, а баран — за нерадивость князя».

Ответ на возражение 12. В вопросе жертвоприношений Закон имел в виду бедность приносящих ; так, что тот, кто не мог иметь в своем распоряжении четвероногое животное, мог по крайней мере предложить птицу; и тот, кто не мог иметь птицу, мог по крайней мере предложить хлеб; и что если у человека не было даже хлеба, он мог предложить муку или колосья.

Образное значение заключается в том, что хлеб символизирует Христа, Который есть «живой хлеб» (Ин. 6:41, 51). Он был, так сказать, колосом в состоянии естественного закона, в вере патриархов; Он был подобен муке в учении закона пророков; и Он был подобен совершенному хлебу после принятия человеческой природы; испеченный в огне, то есть образованный Святым Духом в печи девственной утробы; снова испеченный на сковороде трудами, которые Он претерпел в мире; и сожженный огнем на кресте, как на решетке.

Ответ на возражение 13. Плоды земли полезны человеку либо как пища, и из них приносился хлеб ; либо как питье, и из них приносилось вино; либо как приправа, и из них приносились масло и соль; либо как исцеление, и из них приносились благовония, которые и благоухают приятно и легко связываются.

Хлеб же символизировал Плоть Христа, а вино — Его Кровь, которой мы искуплены; елей символизирует благодать Христа, соль — Его познание, а фимиам — Его молитву.

Ответ на возражение 14. Мёд не приносился в жертву Богу, как потому, что его обычно приносили в жертву идолам, так и для того, чтобы обозначить отсутствие всякой плотской сладости и удовольствия у тех, кто намеревался принести жертву Богу. Закваска не приносилась, чтобы обозначить исключение тления. Возможно, её также обычно приносили в жертву идолам.

Соль же была принесена, потому что она предохраняет от тления, ибо жертвы, приносимые Богу, должны быть нетленными. Кроме того, соль означает рассудительность мудрости, или, ещё лучше, умерщвление плоти.

Фимиам приносился для обозначения сердечной преданности, необходимой для приносящего ; а также для обозначения благоухания доброго имени, ибо фимиам состоит из вещества, богатого и благоухающего. И поскольку жертва «ревности» исходила не от преданности, а от подозрения, поэтому фимиам не приносился в ней (Чис. 5:15).

Статья 4:

Можно ли указать достаточные основания для проведения церемоний, связанных со святынями?

Возражение 1. Кажется, что невозможно привести достаточных оснований для проведения обрядов Ветхого Закона, относящихся к святыням. Ведь Павел сказал (Деяния 17:24): «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, будучи Господом неба и земли, не в рукотворённых храмах живёт». Следовательно, в Ветхом Законе не подобало возводить скинию или храм для поклонения Богу.

Возражение 2. Далее, состояние Ветхого Закона не было изменено, кроме как Христом. Но скиния символизировала состояние Ветхого Закона. Следовательно, оно не должно было быть изменено строительством храма.

Возражение 3. Далее, Божественный Закон, более чем какой-либо другой, должен вести человека к поклонению Богу. Но увеличение поклонения Богу требует умножения алтарей и храмов, что очевидно в отношении Нового Закона. Следовательно, похоже, что и по Ветхому Закону должна была быть не одна скиния или храм, а множество.

Возражение 4. Далее, скиния или храм были предназначены для поклонения Богу. Но в Боге мы должны поклоняться прежде всего Его единству и простоте. Поэтому представляется неподобающим, чтобы скиния или храм были разделены завесами.

Возражение 5. Далее, сила Перводвигателя, то есть Бога, проявляется прежде всего на востоке, ибо именно там начинается первое движение. Но скиния была воздвигнута для поклонения Богу. Следовательно, её следовало построить так, чтобы она была обращена на восток, а не на запад.

Возражение 6. Кроме того, Господь повелел (Исх. 20:4), чтобы они «не делали себе... изваяния и изображения чего-либо». Следовательно, изображения херувимов не следовало помещать в скинии или храме. Аналогичным образом, ковчег, ковчег для умилостивления, светильник, стол и два жертвенника, по-видимому, были помещены туда без разумной причины.

Возражение 7. Далее, Господь повелел (Исх. 20:24): «Сделай Мне жертвенник из земли»; и ещё (Исх. 20:26): «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему». Поэтому неуместно было впоследствии повелевать сделать жертвенник из дерева, обложенный золотом или медью, да ещё и такой высоты, чтобы к нему можно было подняться только по ступеням. Ибо написано (Исх. 27:1,2): «И сделай жертвенник из дерева ситтим длиною в пять локтей и шириною в пять локтей... и вышиною в три локтя... и покрой его медью»; и (Исх. 30:1,3): «Сделай... жертвенник для приношения курений из дерева ситтим ... и обложи его чистейшим золотом».

Возражение 8. Далее, в творениях Божиих ничто не должно быть лишним, ибо и в творениях природы не может быть ничего лишнего. Но для одной скинии или дома достаточно одного покрывала. Поэтому не подобало украшать скинию многими покрывалами, а именно: завесами, завесами из козьей шерсти, бараньими кожами, окрашенными в красный цвет, и кожами цвета фиалки (Исх. 26).

Возражение 9. Далее, внешнее освящение означает внутреннюю святость, предметом которой является душа. Следовательно, скиния и её сосуды не должны были быть освящены, поскольку они были неодушевлёнными предметами.

Возражение 10. Далее, написано (Пс. 32:2): «Благословлю Господа во всякое время, хвала Ему непрестанно в устах моих». Но торжественные праздники были установлены для прославления Бога. Поэтому не следовало назначать определённые дни для празднования торжественных праздников; так что, по-видимому, не было подходящего повода для церемоний, связанных со святынями.

Напротив, Апостол говорит (Евр. 8:4), что те, кто «приносят дары по закону… служат образу и образу небесного. Как было сказано Моисею, когда он должен был завершить скинию: смотри, говорит Он, сделай всё по образцу, показанному тебе на горе». Но наиболее разумно то, что представляет собой подобие небесного. Следовательно, обряды, связанные со святынями, имели разумную причину.

Отвечаю: главная цель всего внешнего поклонения состоит в том, чтобы человек мог воздать поклонение Богу. Человек же склонен меньше почитать то, что обыденно и неотличимо от других вещей, и восхищаться и почитать то, что отличается от других каким-либо превосходством. Поэтому среди людей также существует обычай, что короли и князья, которых должны почитать подданные, облачаются в более дорогие одежды и владеют более просторными и красивыми жилищами. И по этой причине для божественного поклонения надлежало назначать особое время, особое жилище, особые сосуды и особых служителей, чтобы тем самым душа человека могла прийти к большему благоговению перед Богом.

Подобным же образом, состояние Ветхого Закона, как отмечено выше (2; 100, 12; 101, 2), было установлено, чтобы предвещать тайну Христа. То же, что предвещает что-либо, должно быть определённым, чтобы представлять некое подобие. Следовательно, в вопросах, касающихся поклонения Богу, необходимо было соблюдать определённые правила.

Ответ на возражение 1. Божественное поклонение касается двух вещей: а именно, Бога, Которому поклоняются, и людей, которые поклоняются Ему. Соответственно, Бог, Которому поклоняются, не ограничен каким-либо телесным местом: поэтому с Его стороны не было необходимости в возведении скинии или храма. Но люди, которые поклоняются Ему, являются телесными существами: и ради них возникла необходимость в возведении особой скинии или храма для поклонения Богу по двум причинам. Во-первых, чтобы, объединяясь с мыслью о том, что это место отведено для поклонения Богу, они могли приближаться туда с большим благоговением. Во-вторых, чтобы определенные вещи, относящиеся к превосходству Божественной или человеческой природы Христа, могли быть обозначены расположением различных деталей в таком храме или скинии.

На это ссылается Соломон (3 Цар. 8:27), когда говорит: «Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее сей дом, который я построил» для Тебя? И далее (3 Цар. 8:29,20) он добавляет: «Чтобы очи Твои были отверсты на этот дом... о котором Ты сказал: «имя Моё будет там... чтобы Ты услышал моление раба Твоего и народа Твоего Израиля». Из этого очевидно, что дом святилища был воздвигнут не для того, чтобы вместить Бога, как пребывающего в нём локально, но чтобы Бог мог быть познаваем там посредством совершаемых и произносимых там дел; и чтобы молящиеся там могли, из благоговения к этому месту, молиться с большим благоговением, чтобы быть услышанными.

Ответ на возражение 2. До пришествия Христа состояние Ветхого Закона не изменилось в отношении исполнения Закона, которое осуществлялось только во Христе, но оно изменилось в отношении положения людей, подчинённых Закону. Потому что сначала люди находились в пустыне, не имея постоянного места жительства; затем они вели различные войны с соседними народами; и, наконец, во времена Давида и Соломона, состояние этого народа было состоянием великого мира. И тогда впервые был построен храм на месте, которое Авраам, по наставлению Бога, избрал для жертвоприношения. Ибо написано (Быт. 22:2), что Господь повелел Аврааму «принести» сына своего «во всесожжение на одной из гор, которую Я укажу тебе»; и далее (Быт. 22:14) говорится, что «он нарек имя месту тому: Господь видит », как будто, согласно Божественному провидению, это место было избрано для поклонения Богу. Поэтому написано (Втор. 12:5,6): «И придёшь на место, которое изберёт Господь, Бог твой... и принесёшь... всесожжения твои и жертвы твои».

Но не следовало указывать это место строительством храма до наступления вышеупомянутого времени по трём причинам, указанным раввином Моисеем. Во-первых, чтобы язычники не захватили это место. Во-вторых, чтобы язычники не разрушили его. Третья причина — чтобы каждое колено не захотело, чтобы это место досталось им, и результатом этого стали бы распри и ссоры. Поэтому храм не строили до тех пор, пока у них не появился царь, который был бы в состоянии утихомирить эти ссоры. До этого времени для богослужения использовалась переносная скиния, так как ещё не было определено место для поклонения Богу. В этом и заключается буквальная причина различия между скинией и храмом.

Образная причина может быть связана с тем, что они обозначают двойное состояние. Ибо скиния, которая была изменчивой, обозначает состояние настоящей изменчивой жизни, тогда как храм, который был неподвижным и стабильным, обозначает состояние будущей жизни, которая совершенно неизменна. По этой причине говорится, что при строительстве храма не было слышно ни звука молотка, ни пилы, что означает, что все беспокойные движения будут далеки от будущего состояния. Или же скиния обозначает состояние Ветхого Закона, в то время как храм, построенный Соломоном, предвещает состояние Нового Закона. Следовательно, над строительством скинии работали одни иудеи, тогда как храм был построен при содействии язычников, а именно тирян и сидонян.

Ответ на возражение 3. Причина единства храма или скинии может быть как буквальной, так и образной. Буквальной причиной было исключение идолопоклонства. Язычники поклонялись разным богам в разное время, и поэтому, чтобы укрепить в умах людей веру в единство Божества, Бог пожелал, чтобы жертвы приносились Ему только в одном месте. Другая причина заключалась в том, чтобы показать, что телесное поклонение само по себе неприемлемо, и поэтому они воздерживались от жертвоприношений где бы то ни было и повсюду. Но поклонение Нового Закона, в жертве которого содержится духовная благодать, само по себе угодно Богу; и, следовательно, умножение алтарей и храмов разрешено Новым Законом.

Что касается вопросов духовного поклонения Богу, заключающегося в учении Закона и Пророков, то ещё в Ветхом Законе существовали различные места, называемые синагогами, предназначенные для собрания народа для славословия Бога; подобно тому, как сейчас существуют места, называемые церквями, где христиане собираются для богослужения. Таким образом, наша церковь занимает место и храма, и синагоги, поскольку само жертвоприношение Церкви духовно; поэтому для нас место жертвоприношения неотделимо от места учения. Образное объяснение может заключаться в том, что здесь обозначается единство Церкви, будь то воинствующее или торжествующее.

Ответ на возражение 4. Подобно тому, как единство храма или скинии символизировало единство Бога или единство Церкви, так и разделение скинии или храма символизировало различие того, что подчинено Богу и из чего мы восходим к поклонению Богу. Скиния же была разделена на две части: одна называлась «Святое Святых» и находилась на западе; другая называлась «Святилище» [или «Святилище». В переводе Дуэ используются оба выражения], и находилась на востоке. Более того, перед скинией находился двор. Соответственно, существует две причины для такого разделения. Одна из них заключается в том, что скиния была предназначена для поклонения Богу. Потому что разделение скинии таким образом символизирует различные части света. Ибо та часть, которая называлась Святая Святых, обозначала высший мир, мир духовных субстанций; в то время как та часть, которая называлась Святилищем, обозначала мир телесный. Поэтому Святилище было отделено от Святая Святых завесой четырёх разных цветов (обозначающих четыре стихии): льняной, обозначающей землю, потому что лён, то есть лён, растёт из земли; пурпурной, обозначающей воду, потому что пурпурный оттенок получали из определённых ракушек, найденных в море; фиолетовой, обозначающей воздух, потому что она имеет цвет воздуха; и дважды окрашенной багряницы, обозначающей огонь: и это потому, что материя, состоящая из четырёх стихий, является завесой между нами и бестелесными субстанциями. Поэтому во внутреннюю скинию, т. е. в Святое Святых, входил только первосвященник и то раз в год : из этого мы узнаем, что окончательное совершенство человека состоит в его вхождении в тот (высший) мир; тогда как во внешнюю скинию, т. е. в Святилище, священники входили каждый день; тогда как народ допускался только во двор; потому что люди были способны воспринимать материальные вещи, внутреннюю природу которых способны познать только мудрецы посредством изучения.

Но если говорить образно, то внешняя скиния, называемая Святилищем, символизировала состояние Ветхого Закона, как говорит Апостол (Евр. 9:6 и далее): ибо в эту скинию «священники всегда входили, совершая жертвоприношения». Внутренняя же скиния, называемая Святым Святых, символизировала либо славу небесную, либо духовное состояние грядущего Нового Закона. К последнему состоянию привёл нас Христос; и это символизировалось тем, что первосвященник один раз в год входил в Святое Святых. Завеса символизировала сокрытие духовных жертв под жертвами древних. Эта завеса была украшена четырьмя цветами: льняным, обозначающим чистоту плоти; пурпурным, обозначающим страдания, которые претерпевали святые ради Бога; дважды окрашенным багряным, означающим двойную любовь к Богу и ближнему; и фиолетовым, символизирующим небесное созерцание. Что касается состояния Ветхого Закона, народ и священники находились в разном положении. Ибо народ видел лишь телесные жертвы, приносимые во дворе, тогда как священники были сосредоточены на внутреннем смысле жертвоприношений, потому что их вера в тайны Христовы была более выражена. Поэтому они входили во внешнюю скинию. Эта внешняя скиния была отделена от двора завесой, потому что некоторые вещи, относящиеся к тайне Христовой, были скрыты от народа, в то время как священникам они были известны, хотя и не были им полностью открыты, как впоследствии в Новом Завете (ср. Еф. 3:5).

Ответ на возражение 5. Поклонение, обращенное на запад, было введено в Законе для исключения идолопоклонства, поскольку все язычники, почитая солнце , поклонялись, обращаясь к востоку; поэтому написано ( Иез . 8:16), что некоторые люди «стояли спиной к храму Господню, а лицом к востоку, и поклонялись к восходу солнца». Соответственно, чтобы предотвратить это, Святое Святых скинии было обращено к западу, чтобы поклонялись, обращаясь к западу. Образное объяснение можно найти также в том факте, что всё состояние первой скинии было предопределено как предзнаменование смерти Христа, которую, согласно Пс. 67:5, символизирует запад: « Восходящий на запад! Господь — имя Ему».

Ответ на возражение 6. Для предметов, содержащихся в скинии, можно указать как буквальные, так и переносные причины. Буквальная причина связана с богослужением. И поскольку, как уже отмечалось (ad 4), внутренняя скиния, называемая Святым Святых, символизировала высший мир духовных субстанций, то эта скиния содержала три предмета, а именно: «ковчег завета, в котором были золотой сосуд с манной, жезл Ааронов расцветший и скрижали» (Евр. 9:4), на которых были написаны десять заповедей Закона. Ковчег же стоял между двумя «херувимами», обращенными друг к другу; а над ковчегом находился стол, называемый «умилостивлением», возвышавшийся над крыльями херувимов, как будто поддерживаемый ими; и представлявшийся воображению как само престол Божий. По этой причине он был назван «умилостивлением», как будто народ получал оттуда умилостивление по молитвам первосвященника. И таким образом , он, так сказать, поддерживался херувимами, в послушании Богу, в то время как ковчег завета был подобен подножию Сидящего на умилостивляющем. Эти три вещи обозначают три сущности в том высшем мире: а именно, Бога, Который превыше всего и непостижим ни для одного творения. Поэтому не было установлено никакого Его подобия, чтобы обозначить Его невидимость. Но было нечто, представляющее Его престол, ибо, а именно, тварь, которая находится ниже Бога, как и престол под Сидящим, постижима. Опять же, в том высшем мире существуют духовные сущности, называемые ангелами. Они обозначены двумя херувимами, обращенными друг к другу, чтобы показать, что они находятся в мире друг с другом, согласно Иову 25:2: «Творящий мир ... на высотах». По этой же причине было и больше одного херувима, чтобы символизировать множество небесных духов и воспрепятствовать им получать поклонение от тех, кому было заповедано поклоняться лишь одному Богу .В этом духовном мире заключены, так сказать, постижимые прообразы всего происходящего в этом мире, подобно тому, как в каждой причине заключены прообразы её следствий, а в ремесленнике – прообразы произведений его ремесла. Это было символом ковчега, который посредством трёх содержащихся в нём вещей представлял три важнейшие вещи в человеческих делах. Это мудрость, олицетворённая скрижалями завета; сила управления, олицетворённая жезлом Аарона; и жизнь, олицетворённая манной, которая была средством поддержания жизни. Или же эти три вещи символизировали три Божественных качества: мудрость, олицетворённую скрижалями; силу, олицетворённую жезлом; благость, олицетворённую манной – как по причине её сладости, так и потому, что именно по благости Божьей она была дарована человеку, и потому была сохранена как памятник Божественного милосердия. Опять же, эти три вещи были представлены в видении Исайи. Ибо он «видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом»; и серафимов, стоящих рядом; и что дом был наполнен славой Господней, откуда серафимы восклицали: «Вся земля полна славы Его» (Ис. 6:1,3). Поэтому изображения серафимов были установлены не для поклонения, ибо это было запрещено первой заповедью, а как знак их предназначения, как сказано выше.

Внешняя скиния, символизирующая этот мир, также содержала три предмета: «жертвенник курения», находившийся прямо напротив ковчега; «стол предложения» с двенадцатью хлебами предложения на нём, стоявший на северной стороне; и «светильник», помещённый к югу. Эти три предмета, по-видимому, соответствуют трём предметам, находившимся в ковчеге; и они представляли то же самое, что и последние, но более ясно: ибо для того, чтобы мудрецы, которых обозначали священники, входившие в храм, могли постичь значение этих образов, необходимо было выразить их более ясно, чем они есть в Божественном или ангельском разуме. Соответственно, светильник, как её чувственный знак, символизировал мудрость, изложенную на скрижалях (Закона) понятными словами. Жертвенник курений символизировал служение священника, чьей обязанностью было приводить народ к Богу. Это же символизировал и жезл, потому что на этом жертвеннике воскурялся благоуханный фимиам, символизирующий святость народа, угодную Богу. Ибо написано (Откр. 8:3), что дым благовоний символизирует «оправдание святых» (ср. Откр. 19:8). Более того , достоинство священства должно было быть обозначено в ковчеге жезлом, а во внешней скинии – жертвенником курений, потому что священник – посредник между Богом и народом, управляющий народом Божественной силой, символизируемой жезлом, и приносящий Богу плоды Его правления, то есть святость народа, на жертвеннике курений, так сказать. Стол, как и манна, символизировал поддержку жизни: но первый – более общее и грубое питание; второй – более сладкое и изысканное. Опять же, светильник был поставлен на южной стороне, а стол – на северной: ибо юг – это правая сторона мира, а север – левая, как сказано в трактате «О небе и мире», том II; и мудрость, как и другие духовные блага, принадлежит правой руке, тогда как временная пища – левой, согласно Прит. 3:16: «В левой руке у неё богатство и слава». А священническая власть занимает промежуточное положение между временными благами и духовной мудростью, поскольку посредством неё распределяются как духовная мудрость, так и временные блага.

Можно приписать и другое буквальное значение. Ведь в ковчеге хранились скрижали Закона, чтобы предотвратить забвение Закона, поэтому и написано (Исх. 24:12): «И дам тебе две скрижали каменные, и Закон, и заповеди, которые Я написал, для научения их» сынов Израилевых. Жезл Аарона был помещен туда, чтобы удержать народ от неповиновения священству Аарона; поэтому и написано (Чис. 17:10): «Внесите жезл Ааронов в скинию откровения, чтобы он хранился там как напоминание о непокорных сынах Израилевых». Манна хранилась в ковчеге, чтобы напоминать им о благодеянии, дарованном Богом сынам Израилевым в пустыне; Поэтому написано (Исх. 16:32): «Наполните ею гомор , и пусть это хранится для грядущих поколений, чтобы они знали о хлебе, которым Я питал вас в пустыне». Светильник был установлен, чтобы подчеркнуть красоту храма, ибо великолепие дома зависит от его хорошего освещения. Как отмечает Иосиф Флавий ( Antiquit . iii, 7, 8), у светильника было семь ветвей, символизирующих семь планет, которыми освещается весь мир. Поэтому светильник был помещен на юг, потому что для нас движение планет происходит оттуда. Жертвенник для курений был установлен, чтобы в скинии всегда царил благоуханный дым; как из уважения к скинии, так и как средство от зловоний, исходящих от пролития крови и убийства животных. Ибо люди презирают зловонные вещи, считая их отвратительными, тогда как благоухающие вещи высоко ценятся. Стол был поставлен там в знак того, что священники, служившие в храме, должны были принимать пищу в храме. Поэтому, как сказано в Мф. 12:4, никому, кроме священников, не разрешалось есть двенадцать хлебов, которые были положены на стол в память о двенадцати коленах. Стол не ставился посередине, непосредственно перед жертвенником, чтобы исключить идолопоклоннический обряд. Ведь язычники в праздники луны ставили стол перед идолом луны, поэтому и написано (Иер. 7:18): «Женщины месят тесто, чтобы делать лепешки для богини неба».

Во дворе вне скинии находился жертвенник всесожжения, на котором приносились в жертву Богу вещи, которыми владел народ. Следовательно, народ, приносивший эти жертвы Богу руками священника, мог присутствовать во дворе. Но только священники, чьей обязанностью было приносить народ Богу, могли приближаться к внутреннему жертвеннику, на котором само благочестие и святость народа приносились Богу. И этот жертвенник был поставлен вне скинии и во дворе, чтобы исключить идолопоклонство, ибо язычники ставили жертвенники внутри храмов, чтобы приносить на них жертвы идолам.

Образное объяснение всего этого можно найти в связи скинии со Христом, Который был прообразован в ней. Следует отметить, что, чтобы показать несовершенство образов Закона, в храме были установлены различные образы, символизирующие Христа. Ибо Он был прообразован «умилостивлением», поскольку Он есть «умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 2:2). Это умилостивление подобающим образом носили херувимы, поскольку о Нём написано (Евр. 1:6): «И да поклонятся Ему все Ангелы Божии». Он также символизируется ковчегом, ибо, как ковчег был сделан из дерева ситим , так и тело Христа состояло из чистейших членов. Более того, оно было позолочено, ибо Христос был полон мудрости и любви, которые символизируются золотом. И в ковчеге был золотой сосуд, то есть Его святая душа, наполненная манной, то есть «вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Также в ковчеге был жезл, то есть Его священническая власть, ибо «Он сделался… священником навек » (Евр. 6:20). И там же находились скрижали Завета, чтобы обозначить, что Сам Христос – законодатель. Христос также был обозначен светильником, ибо Он Сам сказал (Ин. 8:12): «Я – свет миру», а семь лампад обозначали семь даров Святого Духа. Он также представлен в столе, потому что Он – наша духовная пища, согласно Ин. 6:41, 51: «Я – хлеб живой», а двенадцать хлебов обозначали двенадцать апостолов или их учение. Или же светильник и стол могут обозначать учение Церкви и веру, которая также просвещает и освежает. Опять же, Христос символизируется двумя жертвенниками – всесожжения и курения. Потому что все дела добродетели должны быть принесены нами Богу через Него: как те, которыми мы смиряем тело, которые приносятся как бы на жертвеннике всесожжения, так и те, которые, с большим совершенством ума, приносятся Богу во Христе, духовными желаниями совершенных, как бы на жертвеннике курения, согласно Евр. 13:15: «Итак будем чрез Него всегда приносить Богу жертву хвалы».

Ответ на возражение 7. Господь повелел построить жертвенник для приношения жертв и даров в честь Бога и для содержания служителей, служивших при скинии. Что касается устройства жертвенника, Господь дал двойное повеление. Одно из них было дано в начале Закона (Исх. 20:24 и далее), когда Господь повелел сделать «жертвенник из земли» или, по крайней мере, «не из тёсаных камней»; и ещё одно: не делать жертвенник высоким, чтобы не приходилось «подниматься» к нему «по ступеням». Это было сделано из отвращения к идолопоклонству: ибо язычники делали свои жертвенники пышными и высокими, полагая, что в этом есть нечто святое и божественное. По этой же причине Господь заповедал (Втор. 16:21): «Не сади рощи и никакого дерева при жертвеннике Господа, Бога твоего», поскольку идолопоклонники имели обыкновение приносить жертвы под деревьями, потому что они были приятны и давали тень. Существовала и образная причина для этих заповедей. Потому что мы должны исповедовать, что во Христе, Который есть наш жертвенник, заключена истинная плотская природа, что касается Его человеческой природы, – а это значит сделать жертвенник из земли; и снова, что касается Его Божества, мы должны исповедовать Его равенство Отцу, – а это значит «не восходить» к жертвеннику по ступеням. Более того, мы не должны связывать учение Христа с учением язычников, которое побуждает людей к распутству.

Но когда скиния была воздвигнута во славу Божию, уже не было причин бояться подобных случаев идолопоклонства. Поэтому Господь повелел сделать жертвенник всесожжения из меди и сделать его видимым для всего народа, а также жертвенник курения, который был виден только священникам. Медь не была настолько драгоценной, чтобы давать народу повод к идолопоклонству.

Однако, поскольку заповедь «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему» (Исх. 20:26) была установлена, как утверждается, «чтобы не открылась нагота твоя», следует отметить, что и она была установлена ​​с целью предотвращения идолопоклонства, поскольку на праздниках Приапа язычники открывали свою наготу перед народом. Однако позднее священникам было предписано использовать набедренные повязки ради благопристойности: чтобы без какой-либо опасности жертвенник можно было разместить так высоко, чтобы священники, принося жертвы, поднимались по деревянным ступеням, не неподвижным, а подвижным.

Ответ на возражение 8. Корпус скинии состоял из досок, поставленных на торец, и был покрыт изнутри завесами четырех разных цветов, а именно: крученым виссоном, фиалкой, пурпуром и дважды окрашенным червленым. Эти завесы, однако, покрывали только стороны скинии; а крыша скинии была покрыта пурпурными кожами; и поверх этого был другой покров из бараньих кож, окрашенных в красный цвет; и поверх этого был третий покров из козьей шерсти, который покрывал не только крышу скинии, но также достигал земли и покрывал брусья скинии снаружи. Буквальной причиной этих покрытий, взятых вместе, было украшение и защита скинии, чтобы она могла быть предметом уважения. Взятые по отдельности, по мнению некоторых, завесы обозначали звездное небо, которое украшено различными звездами; завеса (из козьих шкур) символизировала воды, находящиеся над твердью; шкуры, окрашенные в красный цвет, обозначали небеса эмпиреи, где пребывают ангелы; шкуры фиолетового цвета — небеса Святой Троицы.

Образное значение этих вещей заключается в том, что брусья, из которых была построена скиния, символизируют верных Христовых, составляющих Церковь. Брусья были покрыты изнутри завесами четырёх цветов, потому что верующие внутренне украшены четырьмя добродетелями: ибо «крученый виссон», как отмечается в глоссе, «означает плоть, сияющую чистотой; фиолетовый означает ум, жаждущий небесного; пурпур означает плоть, подверженную страстям; дважды окрашенный багрянец означает ум, пребывающий в страстях, просвещённый любовью к Богу и ближнему». Покрытия здания обозначают прелатов и учителей, которые должны выделяться своим небесным образом жизни, обозначенным фиолетовым цветом кожи; и которые также должны быть готовы претерпеть мученичество, обозначенное красным цветом кожи; и строгий в жизни и терпеливый в невзгодах, о чем свидетельствуют занавеси из козьей шерсти, которые подвергались воздействию ветра и дождя, как отмечается в глоссе.

Ответ на возражение 9. Буквальная причина освящения скинии и сосудов заключалась в том, чтобы к ним относились с большим почтением, так как они как бы посвящались в богослужение этим освящением. Образная причина же заключалась в том, что это освящение означало освящение живой скинии, то есть верующих, из которых состоит Церковь Христова.

Ответ на возражение 10. В Ветхом Законе существовало семь временных праздников и один постоянный, как можно заключить из Чис. 28, 29. Был постоянный праздник, поскольку агнца приносили в жертву каждый день, утром и вечером; и этот постоянный праздник непреходящей жертвы символизировал вечность Божественного блаженства. Из временных праздников первым был тот, который повторялся каждую неделю. Это был праздник «Субботы», отмечаемый в память о сотворении вселенной. Другой праздник, а именно «Новолуние», повторялся каждый месяц и соблюдался в память о деяниях Божественного правления. Ибо явления этого низшего мира обязаны своим разнообразием главным образом движению луны; поэтому этот праздник отмечался в новолуние, а не в полнолуние, чтобы избежать поклонения идолопоклонников, которые приносили жертвы луне в это время. И эти два благословения дарованы всем человеческим родам; и поэтому они повторялись чаще.

Остальные пять праздников отмечались один раз в год и служили напоминанием о благодеяниях, дарованных именно этому народу. Праздник Пасхи отмечался в первом месяце в память о благословении выхода из Египта. Праздник Пятидесятницы отмечался пятьдесят дней спустя, в память о благословении дарования Закона. Остальные три праздника отмечались в седьмом месяце, и почти весь этот месяц они праздновали, как и седьмой день. Ведь первого числа седьмого месяца был праздник Труб, в память об освобождении Исаака, когда Авраам нашел овна, запутавшегося в рогах, которые они представляли своими рогами, в которые трубили. Праздник Труб был своего рода приглашением, которым они готовились к празднованию следующего праздника, отмечавшегося в десятый день. Это был праздник «Искупления», в память о благословении, посредством которого по молитве Моисея Бог простил грех народа, связанный с поклонением тельцу. После этого следовал праздник « Сценопегии », или «Шатров», который праздновался семь дней, в память о благословении быть защищёнными и ведомыми Богом по пустыне, где они жили в шатрах. Поэтому во время этого праздника они должны были собирать «плоды прекраснейшего дерева», то есть цитрона, «и деревьев с густой листвой» [Дуэ, АВ и РВ читают: «Ветви толстых деревьев»], то есть мирта, который благоухает, «и ветви пальм и ив у ручья», которые долго сохраняют свою зелень; и всё это можно найти в Земле обетованной, в знак того, что Бог провёл их через засушливую землю пустыни в землю блаженства. На восьмой день отмечался еще один праздник — «Собрание и Конгрегация», во время которого народ собирал необходимые средства для богослужения: это символизировало объединение народа и дарованный ему мир в Земле обетованной.

Образная причина этих праздников заключалась в том, что постоянное жертвоприношение агнца предвещало вечность Христа, Который есть «Агнец Божий», согласно Евр. 13:8: «Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки Тот же ». Суббота символизировала духовный покой, дарованный Христом, как сказано в Евр. 4. Неомения , то есть начало новолуния, символизировала просвещение ранней Церкви проповедью и чудесами Христа. Праздник Пятидесятницы символизировал сошествие Святого Духа на апостолов. Праздник Труб символизировал проповедь апостолов. Праздник Искупления символизировал очищение христиан от грехов, а праздник Кущей символизировал их странствие в этом мире, в котором они ходят, преуспевая в добродетели. Праздник Собрания, или Конгрегации, предвещал собрание верующих в Царствии Небесном, поэтому этот праздник назван «святым святых» (Лев. 23:36). Эти три праздника следовали один за другим, ибо те, кто искупает свои пороки, должны преуспевать в добродетели, пока не узрят Бога, как сказано в Пс. 83:8.

Статья 5:

Может ли существовать подходящая причина для таинств Ветхого Закона?

Возражение 1. Кажется, что не может быть подходящего основания для таинств Ветхого Закона. Потому что то, что совершается ради богослужения, не должно быть похоже на обряды идолопоклонников, поскольку написано (Втор. 12:31): «Не делай подобного Господу, Богу твоему, ибо они делают богам своим все мерзости, которыми гнушается Господь». Идолопоклонники же обычно наносили себе удары ножом до пролития крови, ибо сказано (3 Цар. 18:28), что они «наносили себе удары ножом и ланцетом, как положено, так, что все они были покрыты кровью». Поэтому Господь повелел ( Втор . 14 :1): «Не делай нарезов на себе и не остригай волос над умершим». Следовательно, Закон не подобало предписывать обрезание (Лев. 12:3).

Возражение 2. Кроме того, то, что совершается ради поклонения Богу, должно быть отмечено благопристойностью и серьёзностью, согласно Пс. 33:18: «Буду славить Тебя в народе [Дуэ: „сильном“]». Но, похоже, для человека есть в спешке — это легкомыслие. Поэтому было неуместно повеление (Исх. 12:11) есть пасхального агнца «в спешке». Были предписаны и другие вещи, связанные с употреблением в пищу агнца, которые кажутся совершенно неразумными.

Возражение 3. Кроме того, таинства Ветхого Закона были прообразами таинств Нового Закона. Пасхальный же агнец символизировал таинство Евхаристии, согласно 1 Кор. 5:7: «Пасха наша, Христос, заклан». Следовательно , должны были существовать и некоторые таинства Ветхого Закона, предвосхищавшие другие таинства Нового Закона, такие как Конфирмация, Соборование, Брак и так далее.

Возражение 4. Далее, очищение едва ли возможно без удаления чего-либо нечистого. Но что касается Бога, то ничто телесное не считается нечистым, поскольку все тела — творения Божии; и «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, что принимается с благодарением» (1 Тим. 4:4). Поэтому им не следовало очищаться после контакта с трупом или любой подобной телесной инфекцией.

Возражение 5. Далее, написано (Сирах 34:4): «Что может очистить нечистое?» Но пепел рыжей телицы [ср. Евр. 9:13], который сжигали, был нечист, поскольку делал человека нечистым: ибо сказано (Чис. 19:7 и далее), что священник, приносивший её в жертву, становился нечистым «до вечера», равно как и тот, кто сжигал её, и тот, кто собирал её пепел. Поэтому там было неправильно предписано, чтобы нечистый очищался окроплением этим пеплом.

Возражение 6. Далее, грехи не являются чем-то телесным, что можно переносить с одного места на другое; и человек не может очиститься от греха посредством чего-то нечистого. Поэтому для искупления грехов народа было неподобающим, чтобы священник исповедовал грехи сынов Израилевых на одном из козлов, чтобы он мог отвести их в пустыню, в то время как другой козёл, которого они использовали для очищения, сжигая вместе с тельцом вне стана; так что им приходилось омывать свои одежды и тела водой (Лев. 16).

Возражение 7. Кроме того, то, что уже очищено, не должно очищаться снова. Поэтому не следовало применять повторное очищение к человеку, очищенному от проказы, или к дому, как сказано в Лев. 14.

Возражение 8. Кроме того, духовная нечистота не может быть очищена материальной водой или бритьём волос. Поэтому представляется неразумным, что Господь повелел (Исх. 30:18 и далее) сделать медный умывальник с подножием, чтобы священники могли омыть руки и ноги перед входом в храм; и что Он повелел (Чис. 8:7) левитам окропиться очистительной водой и сбрить все волосы на теле.

Возражение 9. Далее, большее не может быть очищено меньшим. Поэтому не подобало, чтобы в Законе высшие и низшие священники, как сказано в Лев. 8 [ср. Исх. 29, и левиты, согласно Чис. 8, посвящались каким-либо телесным помазанием, телесными жертвами и телесными приношениями.

Возражение 10. Далее, как сказано в 3 Цар. 16:7: «Человек видит видимое, а Господь видит сердце». Но то, что проявляется в человеке, – это расположение его тела и его одежды. Поэтому было неуместно назначать высшим и низшим священникам определённые особые одежды, как сказано в Исх. 28 [ср. Лев. 8:7 и далее]. Более того, кажется неразумным отстранять кого-либо от священства из-за телесных недостатков, как сказано в Лев. 21:17 и далее: «Кто из потомков твоих в родах своих будет иметь недостаток, тот не должен приносить хлеба Богу своему... если он слеп, если он хром» и т. д. Следовательно, таинства Ветхого Закона были неразумными.

Напротив, написано (Лев. 20:8): «Я Господь, освящающий вас». Но Бог не делает ничего неразумного, ибо написано (Пс. 102:24): «Всё сотворил Ты премудро». Поэтому в таинствах Ветхого Закона, установленных для освящения человека, не было ничего неразумного.

Отвечаю, что, как уже было сказано выше (101, 4), таинства, собственно говоря, представляют собой действия, применяемые к поклоняющимся Богу для их посвящения, чтобы каким-то образом посвятить их поклонению Богу. Поклонение Богу же принадлежало, в общем, всему народу; но в особом смысле оно принадлежало священникам и левитам, которые были служителями богослужения. Следовательно, в этих таинствах Ветхого Закона одни вещи касались всего народа в целом, в то время как другие принадлежали служителям.

В отношении обоих необходимы были три вещи. Первая должна была быть установлена ​​в состоянии поклонения Богу: и это установление было осуществлено - для всех в целом, через обрезание, без которого никто не был допущен ни к одному из законных обрядов, - и для священников, через их посвящение. Вторая вещь требовалась, это использование тех вещей, которые относятся к богослужению. И таким образом, что касается народа, было участие в пасхальном пире, на который не допускался ни один необрезанный человек, как ясно из Исх. 12:43 и далее; а что касается священников, то приношение жертв и вкушение хлебов предложения и других вещей, которые были выделены для использования священниками. Третьим требуемым было устранение всех препятствий к богослужению, а именно нечистот . И затем, что касается народа, были установлены определенные очищения для удаления определенных внешних нечистот ; а также искупления от грехов; в то время как для священников и левитов было установлено омовение рук и ног и бритье волос.

И все эти вещи имели разумные причины, как буквальные, поскольку они были предназначены для поклонения Богу в данное время, так и образные, поскольку они были предназначены для предзнаменования Христа: как мы увидим, рассматривая их одну за другой.

Ответ на возражение 1. Главной буквальной причиной обрезания было желание человека исповедать свою веру в единого Бога. И поскольку Авраам первым отделился от неверных, отделившись от дома и родства, по этой причине он первым принял обрезание. Эта причина изложена апостолом (Рим. 4:9 и далее) следующим образом: «Знак обрезания он принял, как печать праведности веры, которую имел, будучи необрезанным»; а именно, нам сказано, что «Аврааму вера вменилась в праведность», потому что «сверх надежды, он поверил с надеждой», то есть, сверх надежды, которая от природы, он поверил с надеждой, которая от благодати, «дабы сделаться отцом многих народов», будучи уже старцем, а его жена – старухой и бесплодной. И чтобы это заявление и подражание вере Авраама прочно запечатлелись в сердцах иудеев, они получили во плоти своей знамение, которое не могли забыть, почему и написано (Быт. 17:13): «И будет завет Мой на плоти вашей заветом вечным». Это совершалось на восьмой день, потому что до этого времени ребёнок очень нежен и может быть серьёзно травмирован; и считается чем-то ещё не закрепившимся; поэтому и животных не приносят в жертву до восьмого дня. И обрезание не откладывалось после этого времени, чтобы некоторые не отказались от знака обрезания из-за боли; а также чтобы родители, чья любовь к своим детям возрастает по мере того, как они привыкают к их присутствию и взрослению, не стали отказывать своим детям в обрезании. Второй причиной, возможно, было ослабление похотливости в этом органе. Третьим мотивом, возможно, было осуждение поклонения Венере и Приапу, которое оказывало почести этой части тела. Запрет Господа распространялся только на нанесение себе увечий в честь идолов: а это не было обрезанием, о котором мы говорили.

Образная причина обрезания заключалась в том, что оно предвещало устранение тления, которое должно было произойти через Христа и которое в полной мере исполнится в восьмом веке, веке тех, кто воскреснет из мёртвых. И поскольку всякое тление вины и наказания приходит к нам через наше плотское происхождение, от греха нашего прародителя, поэтому обрезание применялось к детородному члену. Поэтому апостол говорит (Кол. 2:11): «Вы обрезаны» во Христе «обрезанием нерукотворенным, совлечением плоти, но обрезанием Господа нашего Иисуса Христа».

Ответ на возражение 2. Буквальная причина пасхального пира заключалась в воспоминании о благословении выхода Бога из Египта. Поэтому, празднуя этот пир, они заявляли о своей принадлежности к народу, который Бог взял к Себе из Египта. Ведь когда они были выведены из Египта, им было велено окропить кровью агнца перекладины дверей своих домов, как бы заявляя о своем нежелании следовать обрядам египтян, поклонявшихся барану. Поэтому окропление или помазание косяков кровью агнца избавляло их от опасности истребления, грозившей египтянам.

При их выходе из Египта следует отметить два момента: а именно, их поспешность, ибо египтяне торопили их, побуждая их идти скорее, как сказано в Исх. 12:33; и существовала опасность, что всякий, кто не поспешит идти с толпой, может быть убит египтянами. Их поспешность проявилась двояко. Во-первых, в том, что они ели. Им было велено есть пресный хлеб, в знак того, «что он не мог закваситься, так как египтяне торопили их уйти»; и есть жареное мясо, потому что на его приготовление уходило меньше времени; и чтобы они не ломали костей, потому что в спешке не было времени ломать кости. Во-вторых, что касается способа еды. Ибо написано: «Препояшь чресла твои, и обувь на ноги твои, и посох в руках твоих, и ешь с поспешностью», что ясно указывает на людей, собирающихся в путь. Сюда же относится и повеление: «В одном доме должно есть его, и не выносить мяса его вон из дома», потому что, по причине спешки, они не могли послать никаких даров.

Стресс, который они пережили в Египте, символизировался диким салатом. Образное значение этого слова очевидно, поскольку жертвоприношение пасхального агнца символизировало жертву Христа, согласно 1 Кор. 5:7: «Пасха наша, Христос, заклан ». Кровь агнца, обеспечившая избавление от губителя, окропляя перекладины, символизировала веру в Страсти Христовы в сердцах и на устах верующих, которыми мы избавлены от греха и смерти, согласно 1 Пет. 1:18: «Вы... искуплены... драгоценною Кровию... Агнца непорочного». Приобщение к его плоти символизировало вкушение тела Христова в Таинстве; а плоть жарилась на огне, символизируя Страсти Христовы, или милосердие. И его ели с опресноками, чтобы символизировать непорочную жизнь верующих, причащающихся Тела Христова, согласно 1 Кор. 5:8: «Будем пастись… опресноками чистоты и истины». Дикий салат был добавлен в качестве символа покаяния в грехах, которое требуется от тех, кто принимает Тело Христово. Их чресла были препоясаны в знак целомудрия, а обувь на ногах – образ наших умерших предков. Посохи, которые они должны были держать в руках, символизировали пастырскую власть; и было заповедано, чтобы пасхального агнца ели в одном доме, то есть в католической церкви, а не в сборищах еретиков.

Ответ на возражение 3. Некоторые таинства Нового Закона имели соответствующие символические таинства в Ветхом Законе. Ибо Крещение, которое есть таинство веры, соответствует обрезанию. Поэтому написано (Кол. 2:11, 12): «Вы обрезаны... обрезанием» Господа нашего Иисуса Христа, погребены с Ним в Крещении». В Новом Законе таинство Евхаристии соответствует трапезе пасхального агнца. Таинство Покаяния в Новом Законе соответствует всем очищениям Ветхого Закона. Таинство Священства соответствует посвящению папы и священников. Таинству Миропомазания, которое есть таинство полноты благодати, не соответствовало бы таинство Ветхого Закона, поскольку время полноты ещё не наступило, поскольку «Закон никого [вульгарн.: „ничего“] не довёл до совершенства» (Евр. 7:19). То же самое относится и к таинству Соборования, которое является непосредственным приготовлением к вхождению в славу, путь к которой ещё не был открыт в Ветхом Законе, поскольку цена ещё не была уплачена. Брак действительно существовал по Ветхому Закону как функция природы, но не как таинство союза Христа с Церковью, ибо этот союз ещё не был осуществлён. Следовательно, по Ветхому Закону разрешалось давать разводное письмо, что противоречит природе таинства.

Ответ на возражение 4. Как уже говорилось, очищения Ветхого Закона были установлены для устранения препятствий к богослужению: каковое поклонение бывает двояким: духовным, заключающимся в преданности ума Богу; и телесным, заключающимся в жертвоприношениях, приношениях и так далее. Однако духовному поклонению людей препятствуют грехи, из-за которых, как говорят, люди оскверняются, например, идолопоклонством, убийством, прелюбодеянием или кровосмешением. От таких осквернений люди очищались определёнными жертвоприношениями, приносимыми либо за всё общество в целом, либо также за грехи отдельных лиц; не то чтобы эти плотские жертвы сами по себе имели силу искупления греха; но то, что они означали то искупление грехов, которое должно было быть совершено Христом, и к которому древние приобщались, заявляя о своей вере в Искупителя, принимая участие в символических жертвоприношениях.

Препятствия к внешнему поклонению заключались в определённых телесных нечистотах , которые, как считалось, присущи прежде всего человеку, а следовательно, и другим животным, а также одежде, жилищу и сосудам человека. В самом человеке нечистота считалась проистекающей частично от него самого, частично от соприкосновения с нечистыми вещами. Всё, исходящее от человека, считалось нечистым, если оно уже подвержено тлению или подверглось ему; и, следовательно, поскольку смерть есть вид тления, человеческий труп считался нечистым. Аналогичным образом, поскольку проказа возникает из-за порчи жидкостей организма, которые выходят наружу и заражают других людей, прокажённые также считались нечистыми; и, опять же, женщины, страдающие кровотечением, будь то от слабости или по естественным причинам (либо во время месячных, либо во время зачатия); и по той же причине мужчины считались нечистыми, если у них было истечение семени, будь то из-за слабости, ночного осквернения или полового акта. Ибо всякая жидкость, исходящая из человека вышеупомянутым образом, содержит в себе некую нечистую инфекцию. Кроме того, человек заражался нечистотой, прикасаясь к чему бы то ни было нечистому.

Итак, существовала как буквальная, так и переносная причина этих нечистот . Буквальная причина была взята из почтения, должного к тем вещам, которые принадлежат к божественному поклонению: и потому, что люди не имеют обыкновения, будучи нечистыми, прикасаться к драгоценностям, и для того, чтобы, редко приближаясь к святыням, они могли иметь большее уважение к ним. Ибо, поскольку человек редко мог избежать всех вышеупомянутых нечистот , результатом было то, что люди редко могли приблизиться, чтобы прикоснуться к вещам, принадлежащим к поклонению Богу, так что когда они приближались, они делали это с большим благоговением и смирением. Более того, в некоторых из них буквальная причина заключалась в том, что люди не должны были отстраняться от поклонения Богу из-за страха соприкосновения с прокаженными и другими, подобными пораженными отвратительными и заразными болезнями. В других, опять же, причина была в том, чтобы избежать идолопоклонства: потому что в своих жертвенных обрядах язычники иногда использовали человеческую кровь и семя. Все эти телесные нечистоты очищались либо простым окроплением водой, либо, в случае более тяжких нечистот, посредством какой-либо искупительной жертвы за грех, послуживший причиной данной нечистоты.

Образным объяснением этих нечистот было то, что они были прообразами различных грехов. Ибо нечистота любого трупа означает нечистоту греха, которая есть смерть души. Нечистота проказы предвещала нечистоту еретического учения: как потому, что еретическое учение заразно, как и проказа, так и потому, что ни одно учение не бывает настолько ложным, чтобы не содержать в себе части истины, смешанной с заблуждением, подобно тому, как на поверхности прокаженного тела можно отличить здоровые части от пораженных. Нечистота женщины, страдающей кровотечением, означает нечистоту идолопоклонства из-за приносимой крови. Нечистота мужчины, претерпевшего потерю семени, означает нечистоту пустых слов, ибо «семя есть слово Божие». Нечистота полового акта и роженицы означает нечистоту первородного греха. Нечистота женщины во время менструации символизирует нечистоту ума, одухотворённого наслаждением. В общем, нечистота, приобретённая через прикосновение к нечистому, означает нечистоту, возникающую из согласия с чужим грехом, согласно 2 Кор. 6:17: «Выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому».

Более того, эта нечистота, возникающая от прикосновения, передавалась даже неодушевлённым предметам; ибо всё, к чему каким-либо образом прикасался нечистый человек, само становилось нечистым. Закон смягчал суеверие язычников, считавших, что нечистота передаётся не только через прикосновение, но и через речь или взгляд, как утверждает раввин Моисей ( Doct . Perplex. iii) женщины во время менструации. Мистический смысл этого заключался в том, что «Богу ненавистны как нечестивый, так и нечестие его» (Прем. 14:9).

Было также возражение 6.ss о нечистоте неодушевленных вещей, рассматриваемых самих по себе, например, нечистота проказы в доме или в одежде. Ибо как проказа возникает у людей из-за испорченной жидкости, вызывающей гниение и разложение в плоти, так и из-за некоторой порчи и избытка влажности или сухости иногда возникает своего рода порча в камнях, из которых построен дом, или в одежде. Поэтому Закон назвал эту порчу проказой, из-за которой дом или одежда считались нечистыми: и потому, что всякая порча отдавала нечистотой, как сказано выше, и потому, что язычники поклонялись своим домашним богам как предохранению от этой порчи. Поэтому Закон предписывал такие дома, где этот вид порчи был стойким; и такую ​​одежду сжигать, чтобы избежать всякого повода к идолопоклонству. Существовала также нечистота сосудов, о которой написано (Чис. 19:15): «Сосуд, у которого нет крышки и переплёта, нечист будет». Причиной этой нечистоты было то, что что-то нечистое могло легко упасть в такие сосуды, сделав их нечистыми. Более того, эта заповедь была направлена ​​на предотвращение идолопоклонства. Идолопоклонники верили, что если мыши, ящерицы и тому подобное, которых они приносили в жертву идолам, попадали в сосуды или в воду, то они становились более угодными богам. Даже сейчас некоторые женщины спускают открытые сосуды в честь ночных божеств, которых они называют «джанаи».

Образная причина этих нечистот заключается в том, что проказа дома символизировала нечистоту собрания еретиков; проказа льняной одежды символизировала злую жизнь, проистекающую из ожесточения ума; проказа шерстяной одежды символизировала злобность льстецов; проказа на основе символизировала пороки души; проказа на утоке символизировала грехи плоти, ибо как основа в утоке, так и душа в теле. Сосуд, не имеющий ни покрывала, ни переплета, означает человека, лишённого покрова молчаливости и не сдерживаемого никакими строгостями дисциплины.

Ответ на возражение 5. Как было сказано выше (ad 4), в Законе существовала двойная нечистота: одна – через порчу ума или тела, и это была более тяжкая нечистота; другая – через простое соприкосновение с нечистым, и это было менее тяжко и легче искупалось. Потому что первая нечистота искупалась жертвоприношениями за грехи, поскольку всякая порча происходит от греха и означает грех; тогда как вторая нечистота искупалась простым окроплением определённой водой, о которой мы читаем в Чис. 19. Ибо там Бог повелел им взять рыжую корову в память о грехе, который они совершили, поклонившись тельцу. И корова упоминается скорее, чем телец, потому что именно так Господь обычно обозначал синагогу, согласно Осии 4:16: «Израиль блуждал, как блудная телица». Возможно, это было связано с тем, что они поклонялись телицам по египетскому обычаю, согласно Осии 10:5: «(Они) поклонялись коровам в Бетавене ». И в знак отвращения к греху идолопоклонства её приносили в жертву вне стана; более того, всякий раз, когда приносилась жертва во искупление множества грехов, её сжигали вне стана. Более того, чтобы показать, что эта жертва очищает народ от всех грехов, «священник» омывал «перст свой в её крови» и кропил «ею ко входу скинии семь раз», ибо число семь означало всеобщность. Более того, само окропление кровью относилось к отвращению к идолопоклонству, при котором жертвенная кровь не выливалась, а собиралась, и люди собирались вокруг неё, чтобы есть в честь идолов. Также её сжигали на огне, либо потому, что Бог явился Моисею в огне, и Закон был дан из огня; либо для обозначения того, что идолопоклонство вместе со всем, что с ним связано, должно было быть полностью искоренено; подобно тому, как корову сжигали «вместе с её кожей и плотью, а её кровь и нечистоты предавались огню». К этому сжиганию добавлялись «кедровое дерево, иссоп и дважды окрашенная червленая нить», что означало, что, подобно тому, как кедровое дерево не подвержено гниению, дважды окрашенная червленая нить не теряет свой цвет, а иссоп сохраняет свой запах после высыхания, так иЭта жертва была принесена ради спасения всего народа, ради его благочестия и преданности. Поэтому о пепле коровы говорится: «Чтобы он сохранился для множества сынов Израилевых». Или, согласно Иосифу Флавию (Antiq. iii, 8, 9, 10), здесь указаны четыре стихии: «кедровое дерево» было добавлено к огню, чтобы обозначить землю, ввиду её землистости; «иссоп» – чтобы обозначить воздух, ввиду его запаха; «дважды окрашенный багрянец» – чтобы обозначить воду, по той же причине, что и пурпур, из-за красителей, извлекаемых из воды: таким образом , эта жертва была принесена Создателю четырёх стихий. И поскольку эта жертва приносилась за грех идолопоклонства, то и «тот, кто сжигал её», и «тот, кто собирал пепел», и «тот, кто кропил воду», в которую был помещен пепел, считались нечистыми в знак отвращения к этому греху, чтобы показать, что всё, что каким-либо образом связано с идолопоклонством, должно быть отвергнуто как нечистое. От этой нечистоты они очищались простым омовением одежд; и им не нужно было кропить водой из-за этой нечистоты, потому что иначе процесс был бы бесконечным, поскольку тот, кто кропил водой, становился нечистым, так что если бы он окропил себя , он остался бы нечистым; и если бы другой окропил его, он стал бы нечистым, и подобным образом всякий, кто окропил бы его, и так до бесконечности.

Образная причина этой жертвы заключалась в том, что рыжая корова символизировала Христа в отношении Его предполагаемой слабости, обозначенной женским полом; в то время как цвет коровы указывал на кровь Его Страстей. И «рыжая корова была совершенной», потому что все дела Христа совершенны, «в которой» не было «никакого порока»; «которая» «не носила ярма», потому что Христос был невинен и не нёс ига греха. Её было велено отвести Моисею, потому что Его обвиняли в нарушении закона Моисея, нарушив субботу. И её было велено отдать «Елеазару священнику», потому что Христос был предан в руки священников на заклание. Её приносили в жертву «вне стана», потому что Христос «страдал вне врат» (Евр. 13:12). И священник омочил «перст свой в её крови», потому что таинство Страстей Христовых следовало постичь и подражать ему.

Им кропили «против... скинии», что означает синагогу, что означало либо осуждение неверующих иудеев, либо очищение верующих; и это «семь раз» – в знак либо семи даров Святого Духа, либо семи дней, из которых состоит всё время. Опять же, всё, что относится к Воплощению Христа, должно быть сожжено огнём, то есть это следует понимать духовно; ибо «кожа» и «плоть» означали внешние дела Христа; «кровь» обозначала тонкую внутреннюю силу, которая оживляла Его внешние деяния; «помет» символизировал Его усталость, жажду и всё подобное, относящееся к Его слабости. Были добавлены три вещи: «кедровое дерево», которое обозначает высоту надежды или созерцания; «иссоп» – в знак смирения или веры; «дважды окрашенная багряница», что означает двойную любовь; Ибо именно этими тремя мы должны прилепляться к страданиям Христа. Пепел от этого сожжения был собран «человеком чистым», потому что мощи Страстей перешли к язычникам, невиновным в смерти Христа. Пепел был положен в воду для искупления, потому что Крещение получает от Страстей Христовых силу смывания грехов. Священник, приносивший в жертву и сжигавший корову, и тот, кто сжигал, и тот, кто собирал пепел, были нечисты, как и тот, кто окропил водой: либо потому, что иудеи стали нечистыми, предав Христа смерти, чем искупаются наши грехи; и это до вечера, то есть до конца света, когда остаток Израиля обратится; либо потому, что те, кто прикасается к святыням с целью очищения других, приобретают определённую нечистоту , как говорит Григорий (Пастырь 2, 5); и это до вечера, то есть до конца этой жизни.

Ответ на возражение 6. Как указано выше (ad 5), нечистота, вызванная развращением ума или тела, искупается жертвами за грех. За грехи отдельных людей обычно приносились особые жертвы: но поскольку некоторые пренебрегали искуплением таких грехов и нечистот или по неведению не совершали этого искупления, было установлено, что один раз в год, в десятый день седьмого месяца, должна приноситься жертва искупления за весь народ. И поскольку, как говорит апостол (Евр. 7:28), «Закон поставляет священниками человеков, имеющих немощи», священнику надлежало прежде всего принести тельца за свои собственные грехи, в память о грехе Аарона, совершённом при изготовлении литого тельца; и кроме того, приносить в жертву овна для всесожжения, что означало, что священническое владычество, обозначенное овном, который является главой стада, должно было быть установлено во славу Божию. Затем он приносил в жертву двух козлов за народ: один из которых был принесен в жертву во искупление грехов народа. Ибо козёл — животное дурно пахнущее; и из кожи его делают одежды с резким запахом, что символизировало зловоние, нечистоту и жало греха. После того как этого козла приносили в жертву, его кровь вместе с кровью тельца вносили в Святое Святых, и ею окропляли всё святилище, что означало очищение скинии от нечистоты сынов Израилевых. Но трупы козла и тельца, принесённых в жертву за грех, должны были быть сожжены, что символизировало уничтожение грехов. Однако их не сжигали на жертвеннике, поскольку на нем сжигали только всесожжения; но было предписано сжигать их вне стана, в отвращение к греху, ибо это делалось всякий раз, когда приносилась жертва за тяжкий грех или за множество грехов. Другого козла отпускали в пустыню: не для того, чтобы предложить его демонам, которым язычники поклонялись в пустынных местах, потому что им нельзя было ничего приносить ; но для того, чтобы показать действие принесенной жертвы. Поэтому священник возлагал руку на его голову, исповедуя грехи сынов Израилевых, как будто этот козел должен был увести их в пустыню, где его должны были растерзать дикие звери, потому что он нес наказание за грехи народа. И говорили, что он несет грехи людей, либо потому, что отпущение его на волю символизировало прощение грехов людей, либо потому, что на его голове были прикреплены написанные списки грехов.

Образная причина этих вещей заключалась в том, что Христос был прообразован и тельцом, по причине Его силы; и овном, потому что Он – Глава верных; и козлом, по причине «подобия плоти греховной» (Рим. 8:3). Более того, Христос был принесен в жертву за грехи как священников, так и людей, поскольку и высшие, и низшие очищаются от греха Его страданиями. Кровь тельца и козла была внесена во Святое священником, потому что вход в Царство Небесное был открыт нам кровью страданий Христовых. Их тела были сожжены вне стана, потому что «Христос пострадал вне врат», как говорит Апостол (Евр. 13:12). Козел отпущения может обозначать либо Божественную сущность Христа, Которая уединилась, когда страдал Человек Христос, не перейдя в другое место, а ограничив Свою силу; либо он может обозначать низменную похоть, которую мы должны отбросить от себя, когда мы предлагаем Господу нашему дела добродетели.

Что касается нечистоты, которой подвергались те, кто сжигал эти жертвы, то причина та же самая, которую мы указали (ad 5) в отношении жертвоприношения рыжей телицы.

Ответ на возражение 7. Законный обряд не очистил прокажённого от его уродства, но объявил его очищенным. Это подтверждается словами из Лев. 14:3 и далее, где сказано, что священник, «когда увидит, что проказа очистилась», должен повелеть «очищаемому»: следовательно, прокажённый уже был исцелён; но он считался очищенным лишь в той мере, в какой решение священника возвращало его в человеческое общество и к поклонению Богу. Однако иногда случалось, что телесная проказа чудесным образом излечивалась законным обрядом, если священник ошибался в своём решении.

Это очищение прокажённого было двойным: во-первых, он объявлялся чистым; и, во-вторых, он, как чистый, возвращался в общество людей и к поклонению Богу, то есть по истечении семи дней. При первом очищении прокажённый, желающий очиститься, приносил за себя «двух живых воробьёв... кедровое дерево, червленую нить и иссоп», причём воробей и иссоп привязывались к кедровому дереву червленой нитью, так что кедровое дерево становилось подобно ручке кропила , в то время как иссоп и воробей были той частью кропила , которая окуналась в кровь другого воробья, «закалываемого... над живыми водами». Вот что он принёс как противоядие от четырёх пороков проказы: кедровое дерево, не подверженное гниению, приносилось против гниения; иссоп, трава с приятным запахом, приносился против зловония; живой воробей приносился против оцепенения; и багряница, имеющая яркий цвет, приносилась против отвратительного цвета проказы. Живого воробья отпускали на свободу, чтобы он улетел в поле, потому что прокажённый был возвращен к своей прежней свободе.

На восьмой день его допускали к богослужению и возвращали в общество людей, но только после того, как он сбрил все волосы на теле и выстирал одежду, потому что проказа портит волосы, заражает одежду и придаёт ей неприятный запах. После этого приносилась жертва за его грех, поскольку проказа часто была следствием греха: кровь жертвы наносилась на мочку уха очищаемого, «и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его», потому что именно на этих участках тела проказа впервые диагностируется и ощущается. В этом обряде, кроме того, использовались три жидкости: кровь, против порчи крови; масло, обозначающее исцеление от болезни; и живая вода, чтобы смыть нечистоту.

Образная причина состояла в том, что Божественная и человеческая природы во Христе были обозначены двумя воробьями, один из которых, по подобию Его человеческой природы, был принесён в жертву в глиняном сосуде над живыми водами, потому что воды Крещения освящаются Страстями Христовыми. Другой воробей, в знак Его бесстрастного Божества, остался живым, потому что Божество не может умереть: поэтому он улетел, ибо Божество не могло быть охвачено Страстями. Теперь этот живой воробей, вместе с кедровым деревом и червленой или кошенилью, и иссопом, т.е. верой, надеждой и любовью, как сказано выше (ad 5), был помещен в воду для окропления, потому что мы крещаемся в вере Богочеловека. Водами Крещения или слезами своими человек омывает свои одежды, т.е. свои дела, и все свои волосы, т.е. свои мысли. Край правого уха очищаемого смачивается кровью и елеем, чтобы усилить его слух против злословия; также смачиваются большой и большой пальцы правой руки и ноги, чтобы дела его были святы. Прочие вопросы, касающиеся этого очищения, а также очищения от других нечистот , не требуют особых пояснений, кроме тех, что относятся к другим жертвам, как за грехи, так и за проступки.

Ответ на возражения 8 и 9. Так же, как народ приобщался к богослужению обрезанием, так и служители — особым очищением или посвящением: поэтому им заповедано быть отделенными от других людей, как специально, а не другими, предназначенными для служения богослужения. И все, что делалось относительно них при их посвящении или установлении, было с целью показать, что они обладают прерогативой чистоты, власти и достоинства. Следовательно, при установлении служителей совершались три вещи: во-первых, они очищались; во-вторых, они украшались [' Ornabantur ']. В некоторых изданиях стоит ' ordinabantur ' — «были рукоположены»: первый вариант чтения относится к Лев. 8:7-9 и освящались; в-третьих, они использовались для служения. Все в целом очищались омовением в воде и определенными жертвоприношениями; но левиты в частности сбривали все волосы на своем теле, как сказано в Лев. 8 (ср. Чис. 8).

Что касается первосвященников и священников, то посвящение совершалось следующим образом. Сначала, после омовения, их облачали в особые одежды, указывающие на их достоинство. В частности, голову первосвященника помазывали елеем помазания: это означало, что сила посвящения изливалась им на других, подобно тому, как елей стекает с головы на нижние части тела, согласно Пс. 131:2: «Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову». Левиты же не получали иного посвящения, кроме того, что их приносили Господу сыны Израилевы руками первосвященника, молившегося за них. Младшие священники посвящали только руки, которые должны были использоваться при жертвоприношениях. Кончик их правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги были окрашены кровью жертвенного животного, чтобы обозначить, что они должны быть послушны Божьему закону в принесении жертв (это обозначено прикосновением к их правому уху); и что они должны быть осторожны и готовы при совершении жертв (это обозначено увлажнением правой ноги и руки). Они сами и их одежды были окроплены кровью принесенного в жертву животного, в память о крови агнца, которым они были избавлены в Египте. При их посвящении приносились следующие жертвы: телец, за грех, в память о грехе Аарона, когда он выковал литого тельца; овен, для всесожжения, в память о жертве Авраама, чьему послушанию надлежало подражать первосвященнику; снова, овен посвящения, который был мирной жертвой, в память об избавлении из Египта через кровь агнца; и корзина хлеба в память о манне, дарованной народу.

В знак того, что они были предназначены для служения, им на руки клали тук овна, одну лепешку хлеба и правое плечо, чтобы показать, что они получили власть приносить все это Господу; в то время как левиты были посвящены в служение, будучи введены в скинию завета, как предназначенные для служения при сосудах святилища.

Образная причина всего этого заключалась в том, что те, кто должен быть посвящён на духовное служение Христу, должны были прежде всего очиститься водами Крещения и водами слёз, верой в Страсти Христовы, которые есть жертва искупления и очищения. Они также должны были сбрить все волосы на теле, то есть все злые помыслы. Кроме того, они должны были быть украшены добродетелями и освящены елеем Святого Духа и окроплением Крови Христовой. И таким образом они должны были стремиться к исполнению своего духовного служения.

Ответ на возражение 10. Как уже было сказано (4), целью Закона было побудить людей к благоговению перед богослужением, и это делалось двумя способами: во-первых, исключая из богослужения всё, что могло бы быть предметом презрения; во-вторых, вводя в богослужение всё, что, казалось бы, отдавало благоговением. И действительно, если это соблюдалось в отношении скинии и её сосудов, а также животных, приносимых в жертву, то тем более это должно было соблюдаться в отношении самих служителей. Поэтому, чтобы избежать презрения к служителям, было предписано, чтобы они не имели никаких телесных пятен или изъянов, поскольку люди с такими уродствами обычно вызывают презрение окружающих. По той же причине было также повелено, чтобы выбор тех, кому предстояло служить Богу, производился не из какой-либо семьи, а по происхождению, что придавало им особое значение и знатность.

Чтобы их почитали, для них были установлены особые богато украшенные облачения и особая форма посвящения. В этом, собственно, и заключается основная причина богато украшенных одежд. Но у первосвященника было восемь облачений. Во-первых, у него был льняной хитон. Во-вторых, у него был пурпурный хитон, по подолу которого были расположены «колокольчики» и «гранаты из фиалки, пурпура и дважды окрашенного червленого». В-третьих, у него был ефод, покрывавший его плечи и грудь до пояса; он был сделан из золота, фиалки, пурпура и дважды окрашенного червленого льна и крученого льна. На плечах он носил два камня оникса, на которых были выгравированы имена сынов Израилевых. В-четвертых, у него был ефод, сделанный из того же материала; он был квадратной формы и носился на груди, прикрепляясь к ефоду. На этом блюде было двенадцать драгоценных камней, вставленных в четыре ряда, на которых также были выгравированы имена сынов Израилевых в знак того, что священник нес бремя всего народа, поскольку он носил их имена на своих плечах; и что его долг всегда заботиться об их благополучии, поскольку он носил их на своей груди, храня их в своем сердце, так сказать. И Господь повелел поместить «Учение и Истину» в блюде, ибо на нем были написаны некоторые положения, касающиеся моральной и догматической истины. Иудеи действительно утверждают, что на блюде был помещен камень, менявший цвет в зависимости от различных событий, которые должны были произойти с сынами Израилевыми: и это они называют «Истиной и Учением». В-пятых, он носил пояс или пояс, сделанный из четырех цветов, упомянутых выше. В-шестых, была тиара, или митра , сделанная из льна. В-седьмых, была золотая пластина, висевшая на его лбу; на ней было начертано имя Господа. В-восьмых, «льняные штаны, чтобы прикрывать наготу тела», когда они поднимались к святилищу или алтарю. Из этих восьми облачений низшие священники носили четыре: льняную тунику и штаны, пояс и тиару.

По мнению некоторых, буквальная причина существования этих облачений заключалась в том, что они обозначали расположение земного шара; как будто первосвященник исповедовал себя служителем Творца мира, поэтому и написано (Прем. 18:24): «В одежде» Аарона «облечена была вся вселенная». Ибо льняные нижние края означали землю, из которой произрастает лён. Пояс, окружавший ризы, символизировал океан, окружающий землю. Фиолетовая туника своим цветом обозначала воздух: её колокольчики предвещали гром; гранатовые яблоки – молнии. Эфод, своим многоцветием, символизировал звёздное небо; два камня оникса обозначали два полушария, или солнце и луну. Двенадцать драгоценных камней на груди — это двенадцать знаков зодиака. Говорят, что они были помещены на рациональное, потому что на небесах они являются прообразами [rationes] земных вещей, согласно Иову 38:33: «Знаешь ли ты порядок неба, и можешь ли изложить на земле его разум [ rationem ]?» Тюрбан или тиара означали небеса: золотая пластина была символом Бога, правителя вселенной.

Образная причина очевидна. Потому что телесные пятна или изъяны, от которых священники должны были быть невосприимчивы, символизируют различные пороки и грехи, от которых они должны были быть свободны. Так, запрещается быть слепым, то есть не быть невежественным; хромым, то есть нерешительным и неуверенным в своих намерениях; иметь «маленький, большой или кривой нос», то есть не иметь по недостатку рассудительности чрезмерности в том или ином направлении или даже заниматься каким-либо низменным делом, ибо нос символизирует рассудительность, поскольку различает запахи. Запрещается иметь «сломаную ногу» или «руку», то есть не лишаться способности творить добрые дела или преуспевать в добродетели. Он также отвергается, если у него опухоль спереди или сзади [вульгарн.: «если он горбат»]: это означает чрезмерную любовь к земному; если у него затуманен взор, то есть если его разум омрачен плотскими страстями: ибо слезотечение вызывается истечением. Он также отвергается, если у него «жемчужина в глазу», то есть если он полагает, что облачён в белые одежды праведности. Кроме того, он отвергается, «если у него струп», то есть похоть плоти; также если у него «сухой лишай», который покрывает тело, не причиняя боли, и является пятном на красоте членов; что означает алчность. Наконец, он отвергается, «если у него грыжа » или грыжа; из-за низости, раздирающей его сердце, хотя это и не проявляется в его делах.

Облачения символизируют добродетели служителей Божьих. Итак, есть четыре вещи, необходимые всем Его служителям: целомудрие, обозначенное штанами; чистая жизнь, обозначенная льняной туникой; умеренность рассудительности, обозначенная поясом; и праведность намерений, обозначенная митрой, покрывающей голову. Но первосвященникам, помимо этих, требовались ещё четыре вещи. Во-первых, постоянное памятование о Боге в своих мыслях; и это символизировалось золотой пластиной, которую носили на лбу с выгравированным на ней именем Бога. Во-вторых, они должны были терпеть недостатки народа: это символизировалось ефодом, который они носили на плечах. В-третьих, они должны были заботиться о народе в своих мыслях и сердцах, заботясь о милосердии, в знак чего они носили разум. В-четвёртых, они должны были вести благочестивую жизнь, совершая дела совершенства; и это символизировалось фиолетовой туникой. Поэтому к подолу фиолетовой туники были прикреплены маленькие золотые колокольчики, которые символизировали божественное учение, соединённое в первосвященнике с его благочестивым образом жизни. Кроме того, были гранаты, символизирующие единство веры и согласие в добрых нравах: ибо его учение должно было скреплять единство веры и мира, не разрушая их.

Статья 6:

Имелись ли какие-либо разумные основания для проведения церемониальных обрядов?

Возражение 1. Кажется, не было разумных оснований для соблюдения обрядов. Ведь, как говорит Апостол (1 Тим. 4:4), «всякое творение Божие хорошо, и ничто, принимаемое с благодарением, не предосудительно». Поэтому было бы несправедливо запрещать им есть определённые продукты, как нечистые согласно Лев. 11 [ср. Втор. 14].

Возражение 2. Далее, подобно тому, как животные даны человеку в пищу, так же даны и травы, потому и написано (Быт. 9:3): «Как зелень травную, предал Я вам всю плоть». Но Закон не выделял ни одну траву среди остальных как нечистую, хотя некоторые из них особенно вредны, например, ядовитые. Поэтому , по-видимому, и животных не следовало запрещать как нечистых.

Возражение 3. Далее, если материя, из которой что-либо произошло, нечиста, то, по-видимому, нечисто и то, что из неё произошло. Но плоть происходит из крови. Поскольку всякая плоть не была запрещена как нечистая, то, по-видимому, подобным же образом не следовало бы запрещать как нечистую ни кровь, ни жир, порождённый кровью.

Возражение 4. Далее, Господь наш сказал (Мф. 10:28; ср. Лк. 12:4), что не следует бояться «убивающих тело», поскольку после смерти они «не могут ничего более сделать»: это было бы неправдой, если бы после смерти человеку мог быть причинён вред через что-либо, совершённое с его телом. Поэтому ещё меньшее значение имеет для уже мёртвого животного, как приготовлена ​​его плоть. Следовательно , кажется бессмысленным сказанное в Исх. 23:19: «Не вари козлёнка в молоке матери его».

Возражение 5. Кроме того, всё, что впервые произведёт человек и скот, как самое совершенное, заповедано приносить в жертву Господу (Исх. 13). Поэтому неуместно повеление, изложенное в Лев. 19:23: «Когда вы придёте в эту землю и насадите на ней плодовые деревья, удалите у них необрезанное [« Praeputia », что в переводе Дуэ переводится как «первые плоды»]», то есть первые плоды, и они «будут для вас нечисты, и не ешьте их».

Возражение 6. Кроме того, одежда – это нечто внешнее по отношению к телу человека. Поэтому некоторые виды одежды не должны были быть запрещены евреям, например (Лев. 19:19): «Не надевай одежды, сотканной из двух видов»; и (Втор. 22:5): «Женщина не должна одеваться в мужскую одежду, и мужчина не должен носить женскую одежду»; и далее (Втор. 22:11): «Не надевай одежды, сотканной из шерсти и льна вместе».

Возражение 7. Далее, помня о заповедях Божьих, мы имеем в виду не тело, а сердце. Поэтому неуместно предписывать (Втор. 6:8 и далее), что они должны «навязывать» заповеди Божии «в знак» на руки свои; и что они должны «писать их при входе»; и (Чис. 15:38 и далее), что они должны «сделать себе кисти по краям одежд своих, вложив в них ленты из голубой шерсти... чтобы они помнили... заповеди Господни».

Возражение 8. Далее, апостол говорит (1 Кор. 9:9), что Бог «не печётся о волах», а следовательно, и о других неразумных животных. Поэтому без причины заповедано (Втор. 22:6): «Если, идя дорогою , найдёшь гнездо птицы на дереве... не бери матери с птенцами её»; и (Втор. 25:4): «Не заграждай рта у вола молотящего твой»; и (Лев. 19:19): «Не скрещивай скота твоего с другими животными».

Возражение 9. Кроме того, не проводилось никакого различия между чистыми и нечистыми растениями. Тем более не следовало проводить различие в отношении выращивания растений. Поэтому было неуместно предписывать (Лев. 19:19): «Не засевай поля твоего разными семенами»; и (Втор. 22:9 и далее): «Виноградник твой засевай разными семенами»; и: «Не паши на воле и осле вместе».

Возражение 10. Кроме того, очевидно, что неодушевлённые предметы больше всего подвержены власти человека. Поэтому было бы несправедливо запрещать человеку брать серебро и золото, из которых сделаны идолы, или всё, что он находит в капищах идолов, как это выражено в заповеди Закона (Втор. 7:25 и далее). Также представляется абсурдной заповедь, изложенная во Втор. 23:13, о том, чтобы они «копали вокруг и… засыпали землёй то, от чего освободились».

Возражение 11. Кроме того, благочестие особенно необходимо священникам. Но, по-видимому, участие в погребении друзей является благочестивым поступком, поэтому Товия и заслуживает похвалы за это ( Тов . 1:20 и далее). Подобным же образом, иногда благочестивым поступком считается и женитьба на блуднице, поскольку она таким образом освобождается от греха и позора. Поэтому представляется непоследовательным, что эти вещи запрещены священникам (Лев. 21).

Напротив, написано (Втор. 18:14): «Но ты по-другому заповедан Господом Богом твоим». Из этих слов мы можем заключить, что эти обряды были установлены Богом как особая прерогатива этого народа. Следовательно, они не беспричинны и не беспричинны.

Отвечаю, что еврейский народ, как уже было сказано (5), был особо избран для поклонения Богу, и среди него сами священники были особо отделены для этой цели. И подобно тому, как другие вещи, относящиеся к богослужению, должны быть отмечены особым образом, чтобы быть достойными поклонения Божия, так и в образе жизни этого народа , и особенно священников, должны были быть определённые особые вещи, подобающие богослужению, будь то духовному или телесному. Богослужение же, предписанное Законом, предвосхищало тайну Христа, так что всё, что они делали, было образом того, что относится ко Христу, согласно 1 Кор. 10:11: «Всё это происходило с ними образно». Следовательно, причины этих обрядов можно рассматривать двояко: во-первых, по их соответствию поклонению Богу; во-вторых, по тому, что они предвосхищают нечто, относящееся к христианскому образу жизни.

Ответ на возражение 1. Как указано выше (5, ad 4, 5), Закон различал два вида осквернения или нечистоты: одно – грех, которым оскверняется душа; и другое, заключающееся в каком-либо виде порчи, которым каким-то образом заражается тело. Итак, говоря о первой из упомянутых нечистот, никакая пища не является нечистой и не может осквернить человека по своей природе; поэтому мы читаем (Мф. 15:11): «Не то, что входит в уста , оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Эти слова (Мф. 15:17) объясняются как относящиеся к грехам. Однако некоторые виды пищи могут осквернить душу непреднамеренно, если человек употребляет их вопреки послушанию или обету, или из-за чрезмерного вожделения, или же потому, что они возбуждают похоть, по этой причине некоторые воздерживаются от вина и мяса.

Однако, если мы говорим о телесной нечистоте, заключающейся в каком-либо разложении, то плоть некоторых животных нечиста, либо потому, что, как свинья, они питаются нечистым; либо потому, что их жизнь проходит в нечистой среде: так, некоторые животные, такие как кроты, мыши и им подобные, живут под землей, откуда и получают определённый неприятный запах; либо потому, что их плоть, будучи слишком влажной или слишком сухой, порождает гнилостные жидкости в человеческом теле. Поэтому им было запрещено есть плоть плоскостопых животных, то есть животных с нераздвоенными копытами, из-за их землистости; и подобным образом им было запрещено есть плоть животных, имеющих много раздвоенных копыт, потому что они очень свирепы, а их плоть очень сухая, например, плоть львов и им подобных. По той же причине им было запрещено есть плоть некоторых хищных птиц, мясо которых очень сухое, и некоторых водоплавающих птиц из-за их чрезмерной влажности. Аналогичным образом, некоторые рыбы, лишённые плавников и чешуи, были запрещены из-за их чрезмерной влажности; Например, угрей и подобных животных. Им, однако, разрешалось есть жвачных и животных с раздвоенными копытами, потому что у таких животных соки хорошо усваиваются, а их природа хорошо сбалансирована: ведь они не слишком влажные, на что указывает копыто; и не слишком приземлённые, на что указывает их не плоское, а раздвоенное копыто. Из рыб им разрешалось есть более сухие виды, на что указывают плавники и чешуя, потому что таким образом смягчается влажная природа рыбы. Из птиц им разрешалось есть более сладких, таких как куры, куропатки и тому подобное. Другая причина заключалась в отвращении к идолопоклонству: потому что язычники, и особенно египтяне, среди которых они выросли, приносили этих запрещённых животных в жертву своим идолам или использовали их для колдовства, тогда как тех животных, которых евреям было разрешено есть, они не ели, а поклонялись им как богам или по каким-то другим причинам воздерживались от их употребления, как указано выше (3, ad 2). Третья причина заключалась в том, чтобы избежать чрезмерной заботы о пище: поэтому им разрешалось есть тех животных, которых можно было легко и быстро добыть.

Что касается крови и жира, им было запрещено употреблять в пищу кровь любых животных без каких-либо исключений. Кровь была запрещена как во избежание жестокости, так и для того, чтобы они возненавидели пролитие человеческой крови, как было сказано выше (3, ad 8); и чтобы избежать идолопоклоннического обряда, согласно которому люди обычно собирали кровь и собирались вокруг неё на пир в честь идолов, для которых кровь была наиболее угодна. Поэтому Господь повелел вылить кровь и засыпать её землёй (Лев. 17:13). По той же причине им было запрещено есть животных, удушенных или задушенных: потому что кровь этих животных не отделялась от тела; или потому что эта форма смерти была очень мучительна для жертвы; и Господь желал отвратить их от жестокости даже по отношению к неразумным животным, чтобы они были менее склонны к жестокости к другим людям, привыкнув к доброте к животным. Им было запрещено есть жир: и потому, что идолопоклонники ели его в честь своих богов; и потому, что его сжигали в честь Бога; и, опять же, потому, что кровь и жир не питательны, что и является причиной, указанной раввином Моисеем ( Doct . Perplex. iii). Причина, по которой им было запрещено есть сухожилия, указана в Быт. 32:32, где говорится: «сыны Израилевы... не едят сухожилий... ибо он коснулся сухожилия вещи Иакова, и оно съежилось».

Образная причина этих вещей заключается в том, что все эти животные символизировали определённые грехи, в знак которых эти животные были запрещены. Поэтому Августин говорит (Contra Faustum , iv, 7): «Если свинья и ягнёнок, то оба они чисты по природе, потому что все Божьи творения хороши; однако ягнёнок чист, а свинья нечиста в определённом значении. Так, если вы говорите о глупом и о мудром человеке, каждое из этих выражений чисто по природе звуков, букв и слогов, из которых оно состоит; но по значению одно чисто, другое нечисто». Животное, жующее жвачку и имеющее раздвоенное копыто, чисто по значению. Потому что раздвоение копыта – это образ двух Заветов: или Отца и Сына, или двух природ во Христе: различия добра и зла. Жевание жвачки означает размышление над Писанием и его здравое понимание; И всякий, у кого отсутствует хотя бы одно из этих качеств, духовно нечист. Подобным же образом, рыбы, имеющие чешую и плавники, считаются чистыми. Плавники символизируют небесную, или созерцательную, жизнь, а чешуя – жизнь, полную испытаний, каждое из которых необходимо для духовной чистоты. Из птиц определённые виды были запрещены. В орле, летающем на большой высоте, запрещена гордыня; в грифоне, враждебном к лошадям и людям, запрещена жестокость власть имущих. Скопа, питающаяся очень маленькими птицами, символизирует тех, кто притесняет бедных. Коршун, полный хитрости, символизирует тех, кто мошенничает в своих делах. Стервятник, следующий за армией, рассчитывая полакомиться падалью .Убитых, означает тех, кто любит, чтобы другие умирали или ссорились друг с другом ради собственной выгоды. Птицы рода ворона означают тех, кто очернен своими похотями; или тех, кому недостаёт добрых чувств, ибо ворон не вернулся, будучи выпущенным из ковчега. Страус, который, будучи птицей, не может летать и всегда находится на земле, означает тех, кто борется за дело Божье и в то же время занят мирскими делами. Сова, которая ясно видит ночью, но не видит днём, означает тех, кто сведущ в мирских делах, но не разбирается в духовных. Чайка, которая летает и в воздухе, и плавает в воде, означает тех, кто пристрастен как к обрезанию, так и к крещению; или же она означает тех, кто хотел бы летать посредством созерцания, но пребывает в водах чувственных наслаждений. Ястреб, помогающий мужчинам ловить добычу, символизирует тех, кто помогает сильным охотиться на бедных. Сова, которая ищет себе пропитание ночью, но прячется днём, символизирует похотливого человека, который стремится скрыться в своих тёмных делах. Баклан, способный долго оставаться под водой, символизирует обжору, погружающегося в воды наслаждений. Ибис – африканская птица с длинным клювом, питающаяся змеями; возможно, это то же самое, что и аист: он символизирует завистника, который насыщается чужими бедами, как змеями. Лебедь яркого окраса и с помощью длинной шеи добывает себе пищу из глубоких мест на суше или в воде: он может обозначать тех, кто ищет земной выгоды под внешним блеском добродетели. Выпь - птица Востока: у нее длинный клюв, а ее челюсти снабжены фолликулами , в которых она сначала хранит свою пищу, а через некоторое время приступает к ее перевариванию: это образ скупца, который чрезмерно старательно запасает необходимое для жизни. Лысуха [Дуэ: « порфирион» . Описание Святого Фомы совпадает с лысухой или камышницей: хотя, конечно, он ошибается относительно различий между ногами.] имеет ту особенность от других птиц, что у нее есть перепончатая нога для плавания и раздвоенная нога для хождения: ибо она плавает в воде, как утка, и ходит по суше, как куропатка: она пьет только тогда, когда кусает, так как всю свою пищу обмакивает в воду: это образ человека, который не слушает советов и не делает ничего, кроме того, что вымачивается в воде по его собственной воле. Цапля [вульг.: « herodionem », обычно называемая соколом, означает тех, чьи «ноги быстры на пролитие крови» (Пс. 13:3). Ржанка [здесь, опять же, переводчики Дуэ перевели с Вульгаты: « charadrion »; « charadrius » — общее название всех ржанок.], болтливая птица, означает сплетников. Удод, строящий гнездо на навозе, питается зловонными… Нечистоты, чья песня подобна стону, символизируют мирскую скорбь, несущую смерть тем, кто нечист. Летучая мышь, летающая у земли, символизирует тех, кто, будучи одарён мирским знанием, ищет только земного. Из птиц и четвероногих животных были разрешены только те, у которых задние ноги длиннее передних, чтобы они могли прыгать; тогда как те, которые скорее цепляются за землю, были запрещены, потому что те, кто злоупотребляет учением четырёх евангелистов, чтобы не возноситься, считаются нечистыми. Под запретом крови, жира и нервов следует понимать запрет жестокости, похоти и храбрости в совершении греха.

Ответ на возражение 2. Люди употребляли в пищу растения и другие плоды земли ещё до потопа, но употребление в пищу мяса, по-видимому, появилось после потопа, ибо написано (Быт. 9:3): «Как зелень травную, Я предал вам... всю плоть». Причина этого заключалась в том, что употребление в пищу плодов земли скорее напоминает о простой жизни, тогда как употребление в пищу мяса – о жизни утончённой и чрезмерно осторожной. Ибо земля сама рождает зелень, и подобные плоды земли можно получить в больших количествах с минимальными усилиями, в то время как выращивание или ловля животного не требуют больших усилий. Поэтому Бог, желая вернуть Свой народ к более простому образу жизни, запретил ему есть многих животных, но не тех, которые произрастают из земли. Другая причина может заключаться в том, что животные приносились в жертву идолам, а плоды земли – нет.

Ответ на третье возражение ясен из сказанного (объявление 1).

Ответ на возражение 4. Хотя закланный козлёнок не имеет представления о том, как варится его плоть, всё же, казалось бы, отдаёт бессердечием, если бы молоко матери, предназначенное для вскармливания её детёнышей, подавалось на том же блюде. ​​Можно также сказать, что язычники, празднуя праздники своих идолов, таким образом готовили мясо козлят для жертвоприношения или пиршества. Поэтому (Исх. 23), после предсказания торжеств, которые должны были совершаться по Закону, добавлено: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Образная причина этого запрета заключается в следующем: козлёнок, означающий Христа, ввиду «подобия плоти греховной» (Рим. 8:3), не должен был быть вареным, то есть заколотым, иудеями «в молоке матери его», то есть в младенчестве. Или же это означает, что козленка, т. е. грешника, не следует варить в молоке матери, т. е. не следует прельщать лестью.

Ответ на возражение 5. Язычники приносили в жертву своим богам первые плоды, которые они считали приносящими им удачу; или же они сжигали их в тайне. Следовательно, (израильтянам) было заповедано считать плоды первых трёх лет нечистыми, ибо в той стране почти все деревья приносят плоды в трёхлетний срок; те деревья, а именно, которые выращиваются либо из семян, либо из прививки, либо из черенка; но редко случается, что косточки или семена, заключённые в стручок, высеваются, поскольку для их плодоношения потребовалось бы больше времени; и Закон рассматривал то, что случалось чаще всего. Плоды же четвёртого года, как первенцы чистых плодов, приносились в жертву Богу; а с пятого года их ели.

Образная причина заключалась в том, что это предвещало тот факт, что после трёх периодов Закона (первый – от Авраама до Давида, второй – до переселения в Вавилон, третий – до времени Христа) Плод Закона, то есть Христос, должен был быть принесён Богу. Или же, что мы должны не доверять нашим первым усилиям ввиду их несовершенства.

Ответ на возражение 6. В книге Сираха 19:27 о человеке говорится, что «одежды тела…» показывают, «кто он». Поэтому Господь желал, чтобы Его народ отличался от других народов не только знаком обрезания, которое было на плоти, но и определённым отличием в одежде. Поэтому им было запрещено носить одежду, сотканную из шерсти и льна вместе, а женщинам – носить мужскую одежду, и наоборот, по двум причинам. Во-первых, чтобы избежать идолопоклонства. Потому что язычники в своих религиозных обрядах использовали подобные одежды, сделанные из различных материалов. Более того, при поклонении Марсу женщины надевали мужские доспехи; в то время как, наоборот, при поклонении Венере мужчины надевали женские одежды. Вторая причина заключалась в том, чтобы уберечь их от похоти: потому что использование различных материалов при изготовлении одежды символизировало беспорядочное соединение полов, в то время как использование мужской одежды женщиной, и наоборот, стимулирует дурные желания и даёт повод для похоти. Образная причина заключается в том, что запрет на ношение одежды, сотканной из шерсти и льна, означал, что запрещено соединять простоту невинности, обозначенную шерстью, с двуличием злобы, обозначенной льном. Это также означает, что женщине запрещено брать на себя смелость учить или выполнять другие мужские обязанности, или что мужчина не должен перенимать женственные манеры женщины.

Ответ на возражение 7. Как говорит Иероним в Мф. 23:6, «Господь повелел им сделать бахрому из фиолетовых нитей по четырём углам одежд своих, чтобы израильтяне отличались от других народов». Таким образом, они исповедовали себя евреями, и, следовательно, сам вид этого знака напоминал им об их законе.

Когда мы читаем: «И навяжи их на руку твою, и они будут всегда пред глазами твоими» (вульгар.: «они будут и будут ходить пред глазами твоими»), фарисеи дали ложное толкование этим словам, написав Декалог Моисеев на пергаменте и возложив его им на чело, словно венок, так что он двигался перед их глазами. В то время как намерение Господа, давая эту заповедь, состояло в том, чтобы они были связаны в своих руках, то есть в своих делах; и чтобы они были перед их глазами, то есть в их мыслях. Фиолетовые ленты, вставленные в их плащи, символизируют благочестивое намерение, которое должно сопровождать каждое наше дело. Однако можно сказать, что, поскольку они были людьми плотскими и жестоковыйными, их необходимо было побуждать к соблюдению Закона этими чувственными вещами.

Ответ на возражение 8. Чувства в человеке двояки: они могут быть чувствами разума и чувствами страсти. Если чувства человека основаны на разуме, то неважно, как он относится к животным, потому что Бог всё подчинил власти человека, согласно Пс. 8:8: «Ты всё покорил под ноги его»; и именно в этом смысле апостол говорит: «Бог не печётся о волах», потому что Бог не спрашивает человека, что он делает с волами или другими животными.

Но если человеческая привязанность – это страсть, то она проявляется и по отношению к другим животным: ибо, поскольку страсть сострадания вызывается страданиями других; и поскольку даже неразумные животные чувствительны к боли, то чувство сострадания может возникнуть в человеке по отношению к страданиям животных. Очевидно, что если человек испытывает сострадание к животным, он тем более склонен сострадать своим ближним; потому и написано (Прит. 11:10): «Праведный печется и о душе скота своего, а сердце нечестивых жестоко». Поэтому Господь, чтобы внушить сострадание еврейскому народу, склонному к жестокости, пожелал, чтобы они проявляли сострадание даже к бессловесным животным, и запретил им совершать некоторые поступки, отдающие жестокостью по отношению к животным. Поэтому Он запретил им «варить козлёнка в молоке матери его»; «надеть намордник вола молотящего »; и «убить самку с её детёнышами». Тем не менее, можно сказать, что эти запреты были установлены из ненависти к идолопоклонству. Ведь египтяне считали нечестивым позволять волу есть зерно во время молотьбы. Более того, некоторые колдуны имели обыкновение ловить птицу-мать с её птенцами во время высиживания и использовать их для обеспечения плодовитости и удачи в воспитании детей, также потому, что считалось добрым предзнаменованием увидеть мать, сидящую на своих детёнышах.

Что касается смешения животных разных видов, то буквальная причина могла быть троякой. Во-первых, это было проявление отвращения к идолопоклонству египтян, которые использовали различные сочетания при поклонении планетам, производящим различные эффекты, и различным вещам в соответствии с их различными сочетаниями. Во-вторых, это было осуждение противоестественных грехов. Третьей причиной было полное устранение всех поводов для похоти. Потому что животные разных видов нелегко размножаются, если это не происходит по воле человека; а похоть возбуждается при виде таких вещей. Поэтому в еврейских традициях мы находим предписание, изложенное раввином Моисеем, что люди должны отворачивать свои глаза от подобных зрелищ.

Образная причина всего этого в том, что не следует отнимать жизненные потребности у вола молотящего , то есть у проповедника, несущего снопы учения, как говорит Апостол (1 Кор. 9:4 и далее). Опять же, не следует брать и матку с её детёнышами: потому что в определённых вещах мы должны соблюдать духовные чувства, то есть потомство, и откладывать в сторону соблюдение буквы, то есть, например, матери во всех обрядах Закона. Также запрещено, чтобы вьючным животным, то есть любому простому человеку, было позволено производить потомство, то есть иметь какую-либо связь, с животными другого рода, то есть с язычниками или иудеями.

Ответ на возражение 9. Все эти смешения были запрещены в земледелии; буквально, из отвращения к идолопоклонству. Ведь египтяне, поклоняясь звёздам, использовали различные комбинации семян, животных и одежды, чтобы представить различные связи звёзд. Или же все эти смешения были запрещены из отвращения к противоестественному пороку.

Однако у них есть и образное объяснение. Ибо запрет: «Не засевай поля твоего семенами чужими» – следует понимать в духовном смысле как запрет сеять чужое учение в Церкви, которая есть духовный виноградник. Точно так же «поле», то есть Церковь, не должно быть засеяно «семенами чужими», то есть католическими и еретическими учениями. Также нельзя пахать «на воле и осле вместе»; так глупец не должен сопровождать мудрого в проповеди, ибо одно будет мешать другому.

Ответ на возражение 10. [Ответ на десятое возражение отсутствует в кодексах. Приведённое здесь решение встречается в некоторых изданиях и было предоставлено Николаем.] Серебро и золото были разумно запрещены (Втор. 7) не потому, что они не подчинялись власти человека, а потому, что, подобно самим идолам, все материалы, из которых изготавливались идолы, были анафематствованы как ненавистные в очах Божиих. Это ясно из той же главы, где мы читаем далее (Втор. 7:26): «И не вноси ничего от идола в дом твой, дабы не подпасть тебе анафеме, как он». Другая причина заключалась в том, чтобы, принимая серебро и золото, они не поддались алчности идолопоклонства, к которому были склонны иудеи. Другая заповедь (Втор. 23) о сокрытии выделений была справедливой и уместной, как ради телесной чистоты; и для того, чтобы воздух оставался чистым; и из уважения к скинии завета, стоявшей посреди стана, где, как было сказано, обитал Господь; как ясно изложено в том же отрывке, где после изложения повеления сразу же добавляется причина этого, а именно: «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих; и да будет стан твой свят [т.е. чист], и да не появится в нем никакая нечистота». Образная причина этой заповеди, согласно Григорию (Мораль. 31), заключается в том, что грехи, являющиеся зловонными выделениями ума, должны быть покрыты покаянием, чтобы мы могли стать угодными Богу, согласно Пс. 30:2: «Блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты». Или же, согласно толкованию, мы должны признать несчастное состояние человеческой природы и смиренно покрыть и очистить пятна надменного и гордого духа в глубокой борозде самоанализа.

Ответ на возражение 11. Колдуны и жрецы-идолопоклонники использовали в своих обрядах кости и плоть умерших. Поэтому, чтобы искоренить обычаи идолопоклонства, Господь повелел, чтобы священники низшего ранга, служившие в определённое время в храме, не «навлекали на себя нечистоту по смерти» никого, кроме близких родственников, а именно отца или матери, и других близких родственников. Первосвященник же всегда должен был быть готов к служению в святилище; поэтому ему категорически запрещалось приближаться к умершим, каким бы близким родственником они ни были. Им также запрещалось жениться на «блуднице», «отпущеннице» или на ком-либо, кроме девственницы: как из-за почтения к священству, честь которого, казалось бы, могла быть запятнана таким браком, так и ради детей, которые были бы опозорены позором матери, чего особенно следовало избегать при передаче священнического сана от отца к сыну. Кроме того, им было предписано не брить ни головы, ни бороды, и не делать надрезов на теле, чтобы исключить обряды идолопоклонства. Ведь священники язычников брили и голову, и бороду, поэтому и написано (Книга Варнавы 6:30): «Священники сидят в капищах своих, разодрав одежды, и обрив головы и бороды». Более того, поклоняясь идолам, «они наносят себе увечья ножами и ланцетами» (3 Цар. 18:28). По этой причине жрецам Ветхого Закона было приказано поступать наоборот.

Духовная причина всего этого в том, что священники должны быть совершенно свободны от мёртвых дел, то есть грехов. И они не должны брить головы, то есть отрекаться от мудрости; и не должны брить бороды, то есть отрекаться от совершенства мудрости; и не должны раздирать одежды и резать тело, то есть не должны впадать в грех раскола.