О том, что законы образования должны соответствовать принципам правления

1. О законах воспитания.
Законы воспитания — это первые впечатления, которые мы получаем; и поскольку они готовят нас к гражданской жизни, каждая частная семья должна руководствоваться планом того большого домашнего хозяйства, которое охватывает их все.

Если народ в целом имеет принцип, то его составные части, то есть различные семьи, также будут иметь его. Законы воспитания будут, следовательно, различны в каждом виде правления: в монархиях они будут иметь своей целью честь, в республиках — добродетель, в деспотических правлениях — страх.

2. Об образовании в монархиях.
В монархиях основная отрасль образования не преподается в колледжах или академиях. Она начинается, в какой-то мере, с нашего вступления в мир; ибо это школа того, что мы называем честью, этот всеобщий наставник, который должен быть нашим проводником повсюду.

Здесь мы постоянно слышим три правила или максимы, а именно, что в наших добродетелях должно быть известное благородство, в наших нравах — своего рода прямота, а в нашем поведении — особая вежливость.

Добродетели, которым нас здесь учат, — это не то, чем мы обязаны другим, а то, чем мы обязаны себе; они не столько то, что влечет нас к обществу, сколько то, что отличает нас от наших сограждан. Здесь поступки людей оцениваются не как добродетельные, а как блестящие; не как справедливые, а как великие; не как разумные, а как необычайные. Когда честь здесь встречается с чем-то благородным в наших поступках, это либо судья, который их одобряет, либо софист, который их прощает.

Она допускает галантность, когда она сочетается с идеей разумной привязанности или с идеей завоевания; вот почему в монархиях мы никогда не встречаем столь строгой чистоты нравов, как в республиканских правительствах.

Он допускает хитрость и ловкость, когда они соединены с понятием величия души или важности дел, как, например, в политике, тонкости которой его нисколько не оскорбляют.

Он не запрещает лесть, за исключением случаев, когда она отделена от идеи большого состояния и связана только с чувством нашего ничтожного положения.

Что касается морали, я заметил, что воспитание монархов должно допускать определенную откровенность и открытость. Поэтому правда в разговоре здесь является необходимым моментом. Но ради ли правды? Ни в коем случае. Правда необходима только потому, что человек, привыкший к правде, имеет вид смелости и свободы. И действительно, человек такого склада, кажется, делает акцент только на самих вещах, а не на том, как они воспринимаются.

Вот почему в той мере, в какой хвалят этот вид откровенности, презирают откровенность простого народа, которая не имеет своей целью ничего, кроме правды и простоты.

Короче говоря, воспитание монархий требует определенной вежливости поведения. Человек, общительное животное, создан для того, чтобы нравиться обществу; и человек, который нарушит правила приличия, чтобы шокировать тех, с кем он общается, потеряет общественное уважение и станет неспособным делать что-либо хорошее.

Но вежливость, вообще говоря, не берет свое начало из столь чистого источника. Она возникает из желания отличиться. Именно гордость делает нас вежливыми; нам льстит, когда на нас обращают внимание за поведение, показывающее, что мы не низкого происхождения и не воспитывались с теми, кого во все века считали отбросами общества.

Вежливость в монархиях натурализуется при дворе. Один человек, чрезмерно великий, делает всех остальных ничтожными. Отсюда то уважение, которое оказывается нашим соотечественникам; отсюда эта вежливость, одинаково приятная как тем, кем, так и тем, по отношению к кому она практикуется, потому что она дает людям понять, что человек действительно принадлежит или, по крайней мере, заслуживает принадлежать ко двору.

Придворный вид состоит в том, чтобы отказаться от реального величия ради заимствованного. Последнее нравится придворному больше, чем первое. Оно внушает ему некоторую презрительную скромность, которая проявляется внешне, но гордость которой незаметно уменьшается по мере удаления от источника этого величия.

При дворе мы обнаруживаем утонченность вкуса во всем — утонченность, возникающую из-за постоянного употребления излишеств жизни, из-за разнообразия и особенно пресыщения удовольствий, из-за многообразия и даже путаницы фантазий, которые, если они приятны, наверняка будут хорошо приняты.

Это те вещи, которые по праву входят в сферу образования, чтобы сформировать того, кого мы называем человеком чести, человеком, обладающим всеми качествами и добродетелями, необходимыми для такого рода правления.

Здесь честь вмешивается во все, вмешиваясь даже в образ мыслей людей и направляя самые их принципы.

Этой прихотливой чести он обязан тем, что добродетели — это только то, что ему угодно; он добавляет правила собственного изобретения ко всему, что нам предписано; он расширяет или ограничивает наши обязанности по своему собственному усмотрению, независимо от того, исходят ли они из религии, политики или морали.

Ничто так настоятельно не внушается в монархиях законами, религией и честью, как подчинение воле государя; но именно эта честь говорит нам, что государю никогда не следует приказывать совершать бесчестные поступки, потому что это сделало бы нас неспособными служить ему.

Крийон отказался убивать герцога де Гиза, но предложил сразиться с ним. После резни в Варфоломее Карл IX, разослав губернаторам нескольких провинций приказы об убийстве гугенотов, виконт Дорте, командовавший в Байонне, написал королю следующее:¹ "Сир, среди жителей этого города и войск вашего величества я не смог найти ни одного палача; они честные граждане и храбрые солдаты. Поэтому мы сообща умоляем ваше величество распоряжаться нашим оружием и жизнями так, как это осуществимо". Эта великая и великодушная душа считала подлый поступок делом невозможным.

Нет ничего, что честь настоятельно рекомендует дворянству, как служить своему государю в военном качестве. И, действительно, это их любимая профессия, потому что ее опасности, ее успехи и даже ее неудачи являются дорогой к величию. Однако этот самый закон, созданный ею самой, честь предпочитает объяснять: и в случае любого оскорбления она требует или позволяет нам уйти в отставку.

Он также настаивает на том, чтобы мы имели свободу искать работу или отказываться от нее, свободу, которую он предпочитает даже большому состоянию.

Поэтому честь имеет свои высшие законы, которым воспитание обязано соответствовать.² Главным из них является то, что нам разрешено определять стоимость нашего состояния, но категорически запрещено определять стоимость нашей жизни.

Во-вторых, когда нас повышают до должности или повышения, мы никогда не должны делать или допускать ничего, что могло бы подразумевать, что мы считаем себя ниже занимаемого нами ранга.

Третье — то, что то, что честь запрещает, запрещается более строго, когда законы не согласуются с запретом; а то, что честь предписывает, настоятельно рекомендуется делать, когда они не предписаны законом.

3. О воспитании при деспотическом правлении.
Если в монархиях воспитание стремится возвысить и облагораживать ум, то в деспотических правлениях его единственная цель — принизить его. Здесь оно непременно должно быть рабским; даже во власти такое воспитание будет преимуществом, потому что всякий тиран в то же время раб.

Чрезмерное послушание предполагает невежество у того, кто подчиняется; то же самое оно предполагает и у того, кто повелевает, ибо у него нет повода размышлять, сомневаться, рассуждать; ему остается только желать.

В деспотических государствах каждый дом является отдельным правительством. Так как образование, следовательно, состоит главным образом в социальном общении, оно должно быть здесь очень ограничено; все, что оно делает, это поражает сердце страхом и запечатлевает в разуме очень простое понятие нескольких принципов религии. Обучение здесь оказывается опасным, соревнование — пагубным; а что касается добродетели, Аристотель³ нельзя думать, что существует какая-то одна добродетель, присущая рабам; если это так, то образование в деспотических странах ограничено очень узкими рамками.

Здесь, следовательно, воспитание в какой-то мере излишне: чтобы что-то дать, надо все отнять и начать с создания плохого подданного, чтобы сделать хорошего раба.

Ибо почему образование должно прилагать усилия для формирования хорошего гражданина только для того, чтобы заставить его разделить общественные невзгоды? Если он любит свою страну, он будет стремиться ослабить пружины правительства; если он потерпит неудачу, он будет уничтожен; если он преуспеет, он должен будет подвергнуть себя, государя и свою страну гибели.

4. Различие между эффектами древнего и современного образования.
Большинство древних жили при правительствах, принципом которых была добродетель; и когда она была в полной силе, они совершали действия, необычные для нашего времени, и которым наши узкие умы удивляются.

Другое преимущество их образования перед нашим состояло в том, что оно никогда не могло быть стерто противоположными впечатлениями. Эпаминонд в последний год своей жизни говорил, слышал, видел и делал то же самое, что и в возрасте, когда он получил первые принципы своего образования.

В наши дни мы получаем три различных или противоположных образования, а именно, от наших родителей, от наших учителей и от мира. То, чему мы учимся в последнем, стирает все идеи первого. Это, в какой-то мере, возникает из-за контраста, который мы испытываем между нашими религиозными и мирскими обязательствами, вещь, неизвестная древним.

5. О воспитании в республиканском правительстве.
Именно в республиканском правительстве требуется вся сила воспитания. Страх перед деспотическими правительствами естественно возникает сам собой среди угроз и наказаний; честь монархий благоприятствует страстям и благоприятствует им в свою очередь; но добродетель есть самоотречение, которое всегда трудно и мучительно.

Эту добродетель можно определить как любовь к законам и к отечеству. Поскольку такая любовь требует постоянного предпочтения общественного интереса частному, она является источником всех частных добродетелей; ибо они не что иное, как само это предпочтение.

Эта любовь свойственна демократиям. Только в них правительство вверено частным гражданам. Правительство же подобно всему остальному: чтобы сохранить его, мы должны его любить.

Известно ли когда-либо, что короли не любили монархию или что деспотичные князья ненавидели произвольную власть?

Все, следовательно, зависит от установления этой любви в республике; и внушение ее должно быть главной задачей воспитания; но самый верный способ привить ее детям — это чтобы родители подавали им пример.

Обычно люди способны передавать свои идеи детям, но еще лучше они умеют передавать им свои страсти.

Если же происходит иначе, то это происходит потому, что впечатления, полученные на родине, стираются под влиянием тех, которые они получили за границей.

Деградируют не молодые люди; они не портятся, пока люди зрелого возраста не погрязнут в разложении.

6. О некоторых установлениях у греков.
Древние греки, убежденные в необходимости того, чтобы люди, живущие при народном правительстве, воспитывались в добродетели, создали весьма своеобразные установления, чтобы вдохновить ее. Увидев в жизни Ликурга законы, которые законодатель дал лакедемонянам, я воображаю, что читаю историю севарамбов. Законы Крита были образцом законов Спарты; а законы Платона реформировали их.

Давайте немного поразмыслим здесь о том, каким обширным гением должны были обладать эти законодатели, чтобы понять, что, нанося удар по общепринятым обычаям и смешивая всевозможные добродетели, они должны были продемонстрировать свою мудрость вселенной. Ликург, смешав воровство с духом справедливости, тяжелейшее рабство с избытком свободы, самые строгие чувства с величайшей умеренностью, придал устойчивость своему городу. Казалось, он лишил его всех ресурсов, таких как искусства, торговля, деньги и стены; амбиции преобладали среди граждан без надежды на улучшение своего состояния; у них были естественные чувства без уз сына, мужа или отца; и целомудрие было лишено даже скромности и стыда. Это был путь, который вел Спарту к величию и славе; и столь непогрешимы были эти учреждения, что не имело значения одержать победу над этой республикой, не подрывая ее политического строя.⁴

По этим законам управлялись Крит и Лакония. Спарта была последней, кто пал жертвой македонян, а Крит — римлян.⁵

У самнитов были те же самые институты, которые дали тем же римлянам повод для двадцати четырех триумфов.⁶

Характер, столь необычный для греческих институтов, в последнее время проявился в отбросах и коррупции современности.⁷ Очень честный законодатель сформировал народ, для которого честность кажется столь же естественной, как храбрость для спартанцев. Г-н Пенн — настоящий Ликург: и хотя первый сделал мир своей главной целью, а второй — войну, они все же похожи друг на друга по особому образу жизни, к которому они принудили свой народ, по господству, которое они имели над свободными людьми, по предрассудкам, которые они преодолели, и по страстям, которые они подавили.

Другой пример мы имеем из Парагвая. Это стало предметом возмутительного обвинения против общества, которое считает удовольствие командовать единственным счастьем в жизни: но сделать правительство подчиненным человеческому счастью всегда будет славным начинанием.⁸

Действительно славно, что это общество первым указало этим странам на идею религии, соединенную с идеей человечества. Восстановив опустошения, нанесенные испанцами, оно начало залечивать одну из самых опасных ран, когда-либо нанесенных человеческому роду.

Изысканная чувствительность ко всему, что она отличает именем чести, соединенная с ее рвением к религии, которая гораздо более смиренна по отношению к тем, кто получает, чем к тем, кто проповедует ее учения, побудила ее к обширным предприятиям, которые она выполнила с успехом. Она вытащила диких людей из их лесов, обеспечила им пропитание и прикрыла их наготу; и если бы она только этим шагом улучшила трудолюбие человечества, этого было бы достаточно, чтобы увековечить ее славу.

Те, кто попытается в будущем ввести подобные институты, должны будут установить общность имущества, как предписано в республике Платона; высокое уважение, которого он требовал к богам; отделение от чужеземцев для сохранения морали; и обширную торговлю, ведущуюся обществом, а не отдельными гражданами; они должны дать наши искусства без нашей роскоши и наши потребности без наших желаний.

Они должны запретить деньги, действие которых состоит в том, чтобы увеличивать состояние людей сверх границ, предписанных природой; приучать их сохранять без всякой цели то, что было праздно накоплено; умножать без конца наши желания; и восполнять бесплодие природы, от которой мы получили весьма скудные средства для разжигания наших страстей и развращения друг друга.

«Эпидамнийцы,⁹ видя, что их нравы развращены общением с варварами, избрали магистрата для заключения всех договоров и купли-продажи от имени и в интересах города». Таким образом, торговля не развращает конституцию, а конституция не лишает общество преимуществ торговли.

7. В каких случаях эти своеобразные учреждения могут быть полезны.
Учреждения такого рода могут быть уместны в республиках, поскольку их принцип — добродетель; но для того, чтобы возбудить в людях почтение в монархиях или внушить страх в деспотических правительствах, требуется меньше хлопот.

Кроме того, они могут иметь место, но в небольшом государстве,¹⁰  в которых есть возможность всеобщего образования и воспитания всего народа как единой семьи.

Законы Миноса, Ликурга и Платона предполагают особое внимание и заботу, которые граждане должны проявлять по отношению к поведению друг друга. Но такого внимания нельзя ожидать в путанице и множестве дел, в которые вовлечен большой народ.

В учреждениях такого рода деньги, как мы уже отметили выше, должны быть изгнаны. Но в больших обществах множественность, разнообразие, затруднённость и важность дел, а также лёгкость покупки и медленность обмена требуют общей меры. Чтобы поддерживать или расширять нашу власть, мы должны обладать средствами, к которым, по единодушному согласию человечества, эта власть присоединена.

8. Объяснение парадокса древних относительно нравов.
Этот рассудительный писатель, Полибий, сообщает нам, что музыка была необходима для смягчения нравов аркадийцев, которые жили в холодной, мрачной стране; что жители Кинеты, пренебрегавшие музыкой, были самыми жестокими из всех греков, и что ни один другой город не был так погружен в роскошь и разврат. Платон¹¹ не боится утверждать, что нет возможности внести изменения в музыку, не изменив структуру правления. Аристотель, который, кажется, написал свою Политику только для того, чтобы противоречить Платону, соглашается с ним, тем не менее, относительно силы и влияния музыки на нравы людей.¹² Такого же мнения придерживались Теофраст, Плутарх¹³ и всех древних — мнение, основанное на зрелом размышлении; являющееся одним из принципов их государственного устройства.¹⁴ Так они издавали законы и так требовали, чтобы города управлялись.

Я полагаю, что это можно объяснить следующим образом. Можно заметить, что в городах Греции, особенно в тех, чья главная цель была война, все прибыльные искусства и профессии считались недостойными свободного человека. «Большинство искусств», говорит Ксенофонт,¹⁵ "развращают и расслабляют тела тех, кто их упражняет; они заставляют их сидеть в тени или около огня. Они не могут найти досуга ни для своих друзей, ни для республики". Только из-за разложения некоторых демократий ремесленники стали свободными людьми. Это мы узнаем от Аристотеля,¹⁶  который утверждает, что хорошо управляемая республика никогда не предоставит им права и свободу города.¹⁷

Земледелие также было рабской профессией и обычно практиковалось жителями завоеванных стран, например, илотами среди лакедемонян, периками среди критян, пенестами среди фессалийцев и другими завоеванными странами.¹⁸ человек в других республиках.

В общем, всякая низкая коммерция¹⁹ был позорным среди греков; поскольку он обязывал гражданина служить и прислуживать рабу, жильцу или незнакомцу. Это было понятие, которое противоречило духу греческой свободы; отсюда Платон²⁰ своих Законов предписывает наказывать гражданина, если он попытается заняться торговлей.

Так, в греческих республиках магистраты были крайне смущены: они не хотели, чтобы граждане занимались торговлей, сельским хозяйством или искусствами, но и не хотели, чтобы они бездельничали.²¹ Поэтому они нашли им занятие в гимнастических и военных упражнениях; и ничего другого их учреждение не допускало.²² Поэтому греков следует рассматривать как общество борцов и кулачных боксеров. Так как эти упражнения имели естественную тенденцию делать людей выносливыми и свирепыми, то возникла необходимость закалять их другими, которые могли бы смягчить их нравы.²³ Для этой цели музыка, которая влияет на ум посредством телесных органов, была чрезвычайно подходящей. Она является своего рода посредником между мужественными упражнениями, которые закаляют тело, и спекулятивными науками, которые склонны делать нас необщительными и кислыми. Нельзя сказать, что музыка вдохновляла добродетель, поскольку это было бы немыслимо: но она предотвращала последствия дикого учреждения и позволяла душе иметь такую ​​долю в образовании, какую она никогда не могла бы иметь без помощи гармонии.

Давайте предположим среди нас общество людей, столь страстно любящих охоту, что сделавших ее своим единственным занятием; они, несомненно, приобрели бы от этого своего рода грубость и свирепость. Но если бы им случилось впитать вкус к музыке, мы бы быстро заметили ощутимую разницу в их обычаях и манерах. Короче говоря, упражнения, используемые греками, могли бы вызвать только один вид страстей, а именно свирепость, негодование и жестокость. Но музыка возбуждает все это; и также способна внушить душе чувство жалости, снисходительности, нежности и любви. Наши моральные писатели, которые так яростно критикуют сцену, достаточно демонстрируют власть музыки над умом.

Если бы вышеупомянутое общество не имело никакой другой музыки, кроме музыки барабанов и звука трубы, не было бы труднее достичь этой цели, чем более плавными тонами более мягкой гармонии? Поэтому древние были правы, когда при определенных обстоятельствах предпочитали один способ другому в отношении манер.

Но некоторые спросят, почему музыку следует предпочесть всем остальным развлечениям? Потому что из всех чувственных удовольствий нет ни одного, которое меньше развращает душу. Мы краснеем, читая у Плутарха²⁴ что фиванцы, чтобы смягчить нравы своей молодежи, узаконили страсть, которая должна быть запрещена всеми народами.

СНОСКИ

     1.    См. «Историю» д'Обиньи. 2.    Мы упоминаем здесь то, что есть на самом деле, а не то, что должно быть; честь — это предрассудок, который религия иногда стремится устранить, а в других случаях — урегулировать. 3.    Политика, I. 13. 4.    Филопемен заставил лакедемонян изменить способ воспитания своих детей, будучи убежденным, что если он не примет этой меры, они всегда будут известны своим великодушием. — Плутарх, Филопемен. См. Ливий, xxxviii. 5.    Она защищала свои законы и свободу в течение трех лет. См. 98-ю, 99-ю и 100-ю книги Ливия в эпитоме Флора. Она оказала более храброе сопротивление, чем величайшие цари. 6.    Флор, I. 16. 7.    In fece Romuli. — Цицерон, Письма к Аттику, II. 1. 8.    Индейцы Парагвая не зависят ни от какого конкретного сеньора; они платят только пятую часть налогов и им разрешено использовать огнестрельное оружие для самообороны. 9.    Плутарх в своих Вопросах о греческих делах, XXIX. 10.    Таких, какими были прежде города Греции. 11.    Республика, IV. 12.    Политика, VIII. 5. 13.    Пелопид. 14.    Платон в своей седьмой книге Законов говорит, что префектуры музыки и гимнастических упражнений являются самыми важными занятиями в городе; и в своей Республике, III, Дамон расскажет вам, говорит он, какие звуки способны развращать ум низменными чувствами или вдохновлять противоположные добродетели. 15.    Memorabilia, V. 16.    Политика, III. 4. 17.    Диофант, говорит Аристотель, Политика, II. 7, некогда в Афинах установил закон, что ремесленники должны быть рабами республики. 18.    Платон, также, и Аристотель требуют, чтобы рабы обрабатывали землю, Законы, VIII. Политика, VII. 10. Правда, что земледелием не везде занимались рабы: напротив, Аристотель замечает, что лучшими республиками были те, в которых сами граждане обрабатывали землю: но это было вызвано коррупцией древних правительств, которые стали демократическими: ибо в прежние времена города Греции подчинялись аристократическому правительству. 19.    Cauponatio. 20.    Книга V. 21.    Аристотель, Политика, VII-VIII. 22.    Ibid., VIII. 3. 23.    Аристотель замечает, что дети лакедемонян, начавшие эти упражнения в очень нежном возрасте, переняли оттуда слишком большую свирепость и грубость поведения. -- Ibid., VIII. 4. 24.    Пелопид.