О необходимости благодати

Статья 1:

Может ли человек без благодати познать какую-либо истину?

Возражение 1. Похоже, что без благодати человек не может познать истину. Ведь в 1 Кор. 12:3: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», в толковании говорится: «Всякая истина, возвещенная Духом Святым, есть от Духа Святаго». Святой Дух пребывает в нас по благодати. Поэтому мы не можем познать истину без благодати.

Возражение 2. Далее, Августин говорит ( Solil . i , 6), что «самые достоверные науки подобны вещам, освещённым солнцем, чтобы их можно было видеть. Но Сам Бог есть Тот, Кто излучает свет. И разум находится в уме, как зрение в глазу. А очи ума — это чувства души». Однако телесные чувства, какими бы чистыми они ни были, не могут видеть ни одного видимого объекта без солнечного света. Следовательно, человеческий разум, каким бы совершенным он ни был, не может посредством рассуждения познать никакую истину без Божественного света, и это относится к помощи благодати.

Возражение 3. Далее, человеческий разум может постичь истину только посредством мышления, как это ясно из Августина (De Trin . xiv, 7). Но апостол говорит (2 Кор. 3:5): «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что-либо от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». Следовательно , человек не может сам по себе познать истину без помощи благодати.

Напротив, Августин говорит (Retract. i , 4): «Я не одобряю того, что он сказал в молитве: «О Боже, Который желает, чтобы истину знали только безгрешные»; ибо можно ответить, что многие не безгрешные знают многие истины». Человек же очищается от греха благодатью, согласно Пс. 50:12: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови в утробе моей». Поэтому без благодати человек сам по себе не может познать истину.

Отвечаю: познание истины есть применение или действие интеллектуального света, ибо, согласно Апостолу (Еф. 5:13): «Всё, что делается явным, свет есть». Всякое применение подразумевает движение, понимая его в широком смысле, так что можно назвать и мыслительными, и волевыми движениями, как это ясно из «Философа» (De Anima iii, 4). В телесных вещах мы видим, что для движения требуется не только форма, являющаяся принципом движения или действия, но также и движение перводвигателя. Перводвигателем же в порядке телесных вещей является небесное тело. Следовательно, как бы ни был совершенен огонь, он не мог бы произвести изменения без движения небесного тела. Но ясно, что как все телесные движения сводятся к движению небесного тела как к первому телесному двигателю, так и все движения, как телесные, так и духовные, сводятся к простому Перводвигателю, Который есть Бог. И поэтому, какой бы совершенной ни была телесная или духовная природа, она не может приступить к своему действию, если не будет движима Богом; но это движение происходит по замыслу Его провидения, а не по необходимости природы, как движение небесного тела. Теперь не только всякое движение исходит от Бога как от Перводвигателя, но и всякое формальное совершенство исходит от Него как от Перводействия. И таким образом, действие интеллекта или любого сотворенного существа зависит от Бога двояко: во-первых, поскольку именно от Него оно имеет форму, посредством которой действует; во-вторых, поскольку оно движимо Им к действию.

Всякая форма, дарованная Богом тварям, обладает силой для определённого действия, которое она может совершить соразмерно своим собственным дарованиям; и вне этой силы она бессильна, за исключением добавленной формы, подобно тому, как вода может нагреваться только при нагревании огнём. И таким образом, человеческое понимание имеет форму, а именно умопостигаемый свет, который сам по себе достаточен для познания определённых умопостигаемых вещей, а именно тех, которые мы можем познать посредством чувств. Высшие умопостигаемые вещи человеческого интеллекта не могут быть познаны, если он не будет усовершенствован более сильным светом, а именно светом веры или пророчества, который называется «светом благодати», поскольку он добавляется к природе.

Поэтому следует сказать, что для познания любой истины человек нуждается в Божественной помощи, чтобы интеллект был побуждён Богом к её действию. Но ему не нужен новый свет, прибавляемый к его естественному свету, чтобы познать истину во всём, но лишь в том, что превосходит его естественное знание. И всё же иногда Бог чудесным образом наставляет некоторых Своей благодатью в том, что познаётся естественным разумом, подобно тому, как Он иногда чудесным образом совершает то, что может сделать природа.

Ответ на возражение 1. Всякая истина, кем бы она ни была сказана, исходит от Духа Святого, как дарующего естественный свет и побуждающего нас понимать и говорить истину, но не как пребывающего в нас посредством освящающей благодати или как дарующего какой-либо особый дар, приложенный к природе. Ибо это имеет место только в отношении некоторых истин, которые познаны и сказаны, и особенно в отношении тех, которые относятся к вере, о которых говорит Апостол.

Ответ на возражение 2. Материальное солнце светит вне нас, но умопостигаемое Солнце, которое есть Бог, светит внутри нас. Следовательно, естественный свет, даруемый душе, есть просвещение Божие, посредством которого мы просвещаемся видеть то, что относится к естественному знанию; и для этого не требуется никакого дальнейшего знания, кроме того, что превосходит естественное знание.

Ответ на возражение 3. Мы всегда нуждаемся в помощи Бога для каждой мысли, поскольку Он побуждает разумение к действию; ибо, по сути, понимать что-либо — значит мыслить, как это ясно из Августина (De Trin . xiv, 7).

Статья 2:

Может ли человек желать или творить добро без благодати?

Возражение 1. Кажется, что человек может желать и творить добро без благодати. Ибо это во власти человека, и он ею владеет. Человек же — хозяин своих действий, и особенно своего желания, как было сказано выше (1, 1; 13, 6). Следовательно, человек сам по себе может желать и творить добро без помощи благодати.

Возражение 2. Далее, человек имеет больше власти над тем, что соответствует его природе, чем над тем, что выходит за её пределы. Грех же противен его природе, как говорит Дамаскин (De Fide Orth. ii, 30); тогда как добродетельные поступки соответствуют его природе, как сказано выше (71, 1). Следовательно, поскольку человек может грешить сам по себе, он может желать и творить добро.

Возражение 3. Далее, благо разума есть истина, как говорит Философ (Этика, 6, 2). Но интеллект может познать истину сам по себе, подобно тому, как всякая другая вещь может действовать сама по себе. Следовательно, человек ещё больше может сам по себе творить и желать добра.

Напротив, Апостол говорит (Рим. 9:16): «Не от желающего » , то есть хотеть, «ни от подвизающегося» , то есть подвизаться, «но от Бога милующего ». А Августин говорит (De Corrept . et Gratia ii), что «без благодати люди не делают ничего доброго, когда они думают, желают, любят или действуют».

Отвечаю, что природу человека можно рассматривать двояко: во-первых, в её целостности, какой она была у нашего прародителя до грехопадения; во-вторых, как она испорчена в нас после грехопадения нашего прародителя. В обоих состояниях человеческая природа нуждается в помощи Бога как Перводвигателя, чтобы творить или желать какое-либо добро, как сказано выше (1). Но в состоянии целостности, что касается достаточности действующей силы, человек в силу своих природных дарований мог желать и творить добро, соразмерное его природе, например, благо приобретённой добродетели; но не превосходящее добро, как благо дара вложенной добродетели. Но в состоянии испорченной природы человек не достигает того, что он мог бы совершить по своей природе, так что он не способен совершить это своими собственными природными силами. Однако, поскольку человеческая природа не полностью испорчена грехом настолько, чтобы быть лишённой всякого природного добра, даже в состоянии испорченной природы она может в силу своих природных дарований творить какое-то конкретное добро, например, строить жилища, разводить виноградники и тому подобное; однако он не может делать все хорошее, что свойственно ему, так что ему не хватает ни одного; точно так же, как больной человек может сам по себе совершать некоторые движения, но не может в совершенстве совершать движения здорового человека, если только он не излечится с помощью медицины.

Итак , в состоянии совершенной природы человек нуждается в даровой силе, добавленной к естественной, по одной причине: чтобы творить и желать сверхъестественного добра; а в состоянии порочной природы – по двум причинам: чтобы исцелиться и, кроме того, совершать дела сверхъестественной добродетели, достойные похвалы. Кроме того, в обоих состояниях человек нуждается в Божественной помощи, чтобы быть побуждённым к добрым поступкам.

Ответ на возражение 1. Человек является хозяином своих действий и своего желания или нежелания благодаря своему разуму, который может быть склонён в ту или иную сторону. И хотя он является хозяином своего обдумывания или необдумывания, всё же это возможно только благодаря предварительному обдумыванию; и поскольку это не может продолжаться до бесконечности, мы должны в конце концов прийти к тому, что свободная воля человека движима внешним началом, которое выше человеческого разума, а именно Богом, как доказывает Философ в главе «О счастье» (Ethic. Eudem . VII). Следовательно, ещё не ослабленный разум человека не настолько хозяин своего действия, чтобы не нуждаться в движении Богом; и тем более свободная воля человека, ослабленного грехом, из-за чего испорченность природы препятствует ей творить добро.

Ответ на возражение 2. Грех есть не что иное, как недостаток добра, присущего любому существу по его природе. Поскольку всякое сотворённое существо получает своё бытие от другого и, рассматриваемое само по себе, есть ничто, то и оно нуждается в сохранении другим в добре, присущем его природе. Ибо оно может само по себе лишиться добра, как и само по себе может пасть в небытие, если не будет поддержано Богом.

Ответ на возражение 3. Человек не может даже познать истину без Божественной помощи, как уже было сказано выше (1). И всё же человеческая природа более испорчена грехом в отношении желания добра, чем в отношении познания истины.

Статья 3:

Может ли человек своими природными силами и без благодати любить Бога превыше всего?

Возражение 1. Кажется, что без благодати человек не может любить Бога превыше всего своими природными силами. Ибо любить Бога превыше всего есть подлинный и главный акт милосердия. Сам по себе человек не может обладать милосердием, поскольку «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам», как сказано в Рим. 5:5. Следовательно, человек не может любить Бога превыше всего своими природными силами.

Возражение 2. Далее, никакая природа не может возвыситься над собой. Но любить Бога превыше всего – значит стремиться превзойти себя. Следовательно, без помощи благодати никакая тварная природа не может возлюбить Бога превыше себя.

Возражение 3. Далее, Богу, Который есть Высшее Благо, надлежит любить Его превыше всего. Без благодати человек не способен воздать Богу превыше всего, что Ему причитается; иначе было бы бесполезно добавлять благодать. Следовательно, человек без благодати, полагаясь только на свои природные способности, не может любить Бога превыше всего.

Напротив, как утверждают некоторые, человек изначально был сотворён только с природными дарованиями; и в этом состоянии очевидно, что он любил Бога до некоторой степени. Но он не любил Бога равно себе или меньше себя, иначе он согрешил бы. Поэтому он возлюбил Бога больше себя. Поэтому человек, только благодаря своим природным способностям, может любить Бога больше себя и превыше всего.

Отвечаю, что, как было сказано выше (I, 60, 5), где излагались различные мнения о естественной любви ангелов, человек в состоянии совершенной природы мог своей природной силой творить присущее ему добро без какого-либо дополнительного дара, хотя и не без помощи Бога, побуждающего его к этому. Любить Бога превыше всего естественно для человека и для всякой природы, не только разумной, но и неразумной, и даже для неодушевлённой природы в соответствии с тем способом любви, который свойствен каждому творению. И причина этого в том, что всем свойственно искать и любить вещи в соответствии с их естественным предназначением (быть искомыми и любимыми), поскольку «все вещи действуют в соответствии с их естественным предназначением», как сказано в «Физике», 2, 8. Очевидно, что благо части служит благу целого; следовательно, всё, по своему природному стремлению и любви, любит своё собственное благо ради общего блага всей вселенной, которое есть Бог. Поэтому Дионисий говорит (Div. Nom. iv), что «Бог ведёт всё к любви к Себе». Поэтому в состоянии совершенной природы человек соотносил любовь к себе и ко всему остальному с любовью к Богу как с целью; и таким образом он любил Бога больше, чем себя и превыше всего. Но в состоянии порочной природы человек не достигает этого в стремлении своей разумной воли, которая, если её не исцелит благодать Божия, следует своему собственному благу по причине порочности природы. И поэтому мы должны сказать, что в состоянии совершенной природы человек не нуждался в даре благодати, добавленном к его природным дарованиям, чтобы любить Бога превыше всего, хотя он и нуждался в Божьей помощи, чтобы побудить себя к этому; но в состоянии порочной природы человек нуждается, даже для этого, в помощи благодати, чтобы исцелить свою природу.

Ответ на возражение 1. Милосердие любит Бога превыше всего, и более возвышенно, чем природа. Ибо природа любит Бога превыше всего, поскольку Он — начало и конец естественного блага; тогда как милосердие любит Его, поскольку Он — предмет блаженства, и поскольку человек имеет духовное общение с Богом. Более того, милосердие добавляет к естественной любви к Богу определённую живость и радость, подобно тому, как всякий навык к добродетели добавляет к доброму поступку, совершённому лишь естественным разумом человека, не имеющего навыка к добродетели.

Ответ на возражение 2. Когда говорят, что природа не может возвыситься над собой, мы не должны понимать это так, будто она не может быть привлечена ни к чему, что находится выше неё, ибо ясно, что наш интеллект своим естественным познанием может познавать вещи, превосходящие себя, как это показано в нашем естественном познании Бога. Но мы должны понимать, что природа не может возвыситься до действия, превышающего её силу. Любить же Бога превыше всего не есть такое действие, ибо это естественно для всякого творения, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3. Любовь считается наилучшим проявлением как по степени любви, так и по мотиву любви и по образу любви. Таким образом, высшая степень любви – это та, посредством которой милосердие любит Бога как дарителя блаженства, как было сказано выше.

Статья 4:

Может ли человек без благодати и своими собственными природными силами исполнить заповеди Закона?

Возражение 1. Кажется, что человек без благодати, своими природными силами, может исполнять заповеди Закона. Ведь апостол говорит (Рим. 2:14), что «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают». То, что человек делает по природе, он может делать сам по себе, без благодати. Следовательно, человек может исполнять заповеди Закона и без благодати.

Возражение 2. Далее, Иероним говорит, что «анафема тем, кто говорит, что Бог возложил на человека невозможное». Ведь то, чего человек не может исполнить сам, для него невозможно. Следовательно, человек может исполнить все заповеди сам по себе.

Возражение 3. Далее, из всех заповедей Закона величайшая — эта: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф. 27:37). Человек, обладая природными дарованиями, может исполнить эту заповедь, любя Бога превыше всего, как сказано выше (3). Следовательно, человек может исполнить все заповеди Закона без благодати.

Напротив, Августин говорит (De Haeres. lxxxviii), что частью пелагианской ереси является то, что «они верят, что без благодати человек не может исполнить все Божественные заповеди».

Отвечаю: есть два способа исполнения заповедей Закона. Первый касается сущности дел, например, когда человек совершает дела справедливости, мужества и других добродетелей. И таким образом человек в состоянии совершенной природы мог бы исполнить все заповеди Закона; в противном случае он не смог бы грешить в этом состоянии, поскольку грех есть не что иное, как нарушение Божественных заповедей. Но в состоянии испорченной природы человек не может исполнить все Божественные заповеди без исцеляющей благодати. Во-вторых, заповеди Закона могут быть исполнены не только в отношении сущности деяния, но и в отношении образа действия, то есть их совершения из любви. И таким образом, ни в состоянии совершенной природы, ни в состоянии испорченной природы человек не может исполнить заповеди Закона без благодати. Поэтому Августин (De Corrupt. et Grat . ii), заявив, что «без благодати люди не могут творить никакого добра», добавляет: «Они не только знают благодаря её свету, что делать, но и с её помощью с любовью делают то, что знают». Кроме того, в обоих состояниях им необходима помощь Божьего движения для исполнения заповедей, как сказано выше (2,3).

Ответ на возражение 1. Как говорит Августин (De Spir . et Lit. xxvii), «не смущайтесь его словам, что они по природе делают то, что по Закону; ибо Дух благодати совершает это, чтобы восстановить в нас образ Божий, по Которому мы были созданы по природе».

Ответ на возражение 2. То, что мы можем сделать с Божественной помощью, не является для нас совершенно невозможным; согласно Философу (Этика, iii, 3): «То, что мы можем сделать через наших друзей, мы можем сделать, в некотором смысле, и сами». Поэтому Иероним признаёт, что «наша воля настолько свободна, что мы должны признать, что всё ещё нуждаемся в Божьей помощи».

Ответ на возражение 3. Человек не может, обладая исключительно природными дарованиями, исполнить заповедь любви Божией, как указано выше (3).

Статья 5:

Может ли человек заслужить вечную жизнь без благодати?

Возражение 1. Похоже, что человек может заслужить вечную жизнь без благодати. Ибо Господь говорит (Мф. 19:17): «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди»; из чего следует, что войти в жизнь вечную зависит от воли человека. Но то, что зависит от нашей воли, мы можем сделать сами. Следовательно, человек может заслужить вечную жизнь сам по себе.

Возражение 2. Кроме того, вечная жизнь — это награда, дарованная Богом людям, согласно Мф. 5:12: «Велика награда Твоя на небесах». Но награда, или воздаяние, определяется Богом каждому по делам его, согласно Пс. 60:12: «Ты воздашь каждому по делам его». Следовательно, поскольку человек — хозяин своих дел, по-видимому, достижение вечной жизни вполне в его силах.

Возражение 3. Далее, вечная жизнь – конечная цель человеческой жизни. Всякое природное существо посредством своих природных дарований может достичь своей цели. Тем более, следовательно, человек может достичь вечной жизни посредством своих природных дарований, без благодати.

Напротив, Апостол говорит (Рим. 6:23): «Благодать Божия есть жизнь вечная». И, как сказано в толковании, это сказано «для того, чтобы мы знали, что Бог по Своему милосердию ведёт нас к вечной жизни».

Отвечаю: деяния, ведущие к цели, должны быть соразмерны цели. Но ни одно деяние не превышает пропорции своего действующего начала; и поэтому мы видим в природных вещах, что ничто не может своим действием вызвать результат, превышающий его действующую силу, но только такой, который соразмерен его могуществу. Вечная жизнь есть цель, превосходящая пропорции человеческой природы, как ясно из того, что мы сказали выше (5, 5). Следовательно, человек, в силу своих природных дарований, не может творить достойные дела, соразмерные вечной жизни; и для этого нужна высшая сила, а именно сила благодати. И таким образом, без благодати человек не может заслужить вечной жизни; однако он может совершать дела, ведущие к благу, которое естественно для человека, например, «трудиться в поле, пить, есть или иметь друзей» и тому подобное, как говорит Августин в своём третьем «Ответе пелагианам » .

Ответ на возражение 1. Человек по своей воле совершает дела, достойные вечной жизни; но, как говорит Августин в той же книге, для этого необходимо, чтобы воля человека была подготовлена ​​благодатью Божией.

Ответ на возражение 2. Как гласит толкование к Рим. 6:23: «Благодать Божия есть жизнь вечная», «несомненно, что вечная жизнь измеряется добрыми делами; но дела, которым она измеряется, принадлежат благодати Божией». И было сказано (4), что для исполнения заповедей Закона должным образом, чтобы их исполнение было достойным, требуется благодать.

Ответ на возражение 3. Это возражение касается естественного предназначения человека. Человеческая природа, будучи более благородной, может быть возвышена с помощью благодати до более высокой цели, которой низшие натуры никогда не достигнуть; подобно тому, как человек, способный восстановить своё здоровье с помощью лекарств, более расположен к здоровью, чем тот, кто никак не может его восстановить, как замечает Философ (De Coelo , ii, 12).

Статья 6:

Может ли человек сам, без внешней помощи благодати, подготовить себя к благодати?

Возражение 1. Кажется, что человек сам по себе, без внешней помощи благодати, может подготовить себя к благодати. Ибо, как сказано выше (4, прим. 1), на человека не возложено ничего невозможного. Но написано (Зах. 1:3): «Обратитесь ко Мне... и Я обращусь к вам». Приготовление к благодати — это не что иное, как обращение к Богу. Поэтому , по-видимому, человек сам по себе, без внешней помощи благодати, может подготовить себя к благодати.

Возражение 2. Далее, человек готовит себя к благодати, делая то, что в его силах, ибо если человек делает то, что в его силах, Бог не откажет ему в благодати, ибо написано (Мф. 7:11), что Бог даёт Своего благого Духа «просящим у Него». Но что в наших силах, то в наших силах. Поэтому , по-видимому, в наших силах подготовить себя к благодати.

Возражение 3. Далее, если человек нуждается в благодати, чтобы подготовиться к благодати, то с таким же основанием ему понадобится благодать, чтобы подготовить себя к первой благодати; и так до бесконечности, что невозможно. Поэтому, по-видимому, нам не следует выходить за рамки того, что было сказано вначале, а именно, что человек сам по себе, без благодати, может подготовить себя к благодати.

Возражение 4. Далее, написано (Притч. 16:1), что «человеку свойственно готовить душу свою». Действие же считается делом человека, если он может совершить его сам. Следовательно, по-видимому, человек сам может приготовить себя к благодати.

Напротив, написано (Ин. 6:44): «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня». Но если бы человек мог подготовить себя сам, ему не нужно было бы быть влекомым кем-то другим. Следовательно, человек не может подготовить себя без помощи благодати.

Отвечаю, что подготовка человеческой воли к добру двояка: во-первых, она подготавливается действовать правильно и наслаждаться Богом; и эта подготовка воли не может иметь места без привычного дара благодати, который является принципом заслуг, как указано выше (5). Есть и второй способ, которым человеческая воля может быть понята как подготовленная к дару привычной благодати. Теперь, чтобы человек приготовился к принятию этого дара, не нужно предполагать какой-либо дальнейший привычный дар в душе, иначе мы будем продолжать до бесконечности. Но мы должны предполагать безвозмездный дар Бога, Который внутренне движет душу или вдохновляет доброе желание. Ибо в этих двух случаях мы нуждаемся в Божественной помощи, как указано выше (2,3). Теперь, что мы нуждаемся в помощи Бога, чтобы двигать нас, очевидно. Ибо, поскольку каждый агент действует ради цели, каждая причина должна направлять своё следствие к её цели, и, следовательно, поскольку порядок целей соответствует порядку агентов или движущих сил, человек должен быть направлен к конечной цели движением перводвигателя, а к ближайшей – движением любого из подчинённых двигателей; подобно тому, как дух воина стремится к победе движением предводителя армии, а движением знаменосца – к следованию за знаменем полка. И таким образом, поскольку Бог – Перводвигатель, то именно Его движением всё стремится уподобиться Богу по-своему. Поэтому Дионисий говорит (Div. Nom. iv), что «Бог обращает всех к Себе». Но праведников Он направляет к Себе как к особой цели, которую они ищут и которой желают придерживаться, согласно Пс. 71:28: «Благо мне прилепляться к Богу моему». И то, что они «обращены» к Богу, может происходить только от того, что Бог «обратил» их. Приготовиться к благодати – значит, так сказать, обратиться к Богу; подобно тому, как всякий, отвращающий свой взор от солнечного света, готовится принять солнечный свет, обращая свой взор к солнцу. Отсюда ясно, что человек не может подготовить себя к принятию света благодати без безвозмездной помощи Бога, побуждающего его внутренне.

Ответ на возражение 1. Обращение человека к Богу происходит по свободной воле; и поэтому человеку предписано обратиться к Богу. Но свободная воля может быть обращена к Богу только тогда, когда Бог обращает её, согласно Иер. 31:18: «Обрати меня, и я обращусь, ибо Ты — Господь, Бог мой»; и Плачу Иеремии 5:21: «Обрати нас, Господи, к Тебе, и мы обратимся».

Ответ на возражение 2. Человек ничего не может делать, если не будет движим Богом, согласно Ин. 15:5: «Без Меня не можете делать ничего». Следовательно, когда о человеке говорят, что он делает то, что в его силах, это означает, что это в его силах, в зависимости от того, насколько он движим Богом.

Ответ на возражение 3. Это возражение касается привычной благодати, для которой требуется определённая подготовка, поскольку каждая форма требует расположения того, что должно быть её субъектом. Но для того, чтобы человек был движим Богом, не предполагается никакого дальнейшего движения, поскольку Бог — Перводвигатель. Следовательно, нам нет необходимости идти в бесконечность.

Ответ на возражение 4. Человеку надлежит готовить свою душу, поскольку он делает это по своей свободной воле. И всё же он делает это не без помощи Бога, побуждающего его и привлекающего к Себе, как было сказано выше.

Статья 7:

Может ли человек восстать из греха без помощи благодати?

Возражение 1. Кажется, что человек может воскреснуть из греха без помощи благодати. Ибо то, что предполагается благодатью, происходит без благодати. Но воскресение из греха предполагает просвещение благодатью, поскольку написано (Еф. 5:14): «Воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос». Следовательно, человек может воскреснуть из греха без благодати.

Возражение 2. Далее, грех противостоит добродетели так же, как болезнь – здоровью, как было сказано выше (71, 1, ad 3). Человек же, силой своей природы, может перейти от болезни к здоровью без внешней помощи медицины, поскольку в нём всё ещё остаётся жизненный принцип, из которого исходит естественное действие. Следовательно, по-видимому, с таким же основанием человек может сам восстановиться и вернуться из состояния греха в состояние справедливости без помощи внешней благодати.

Возражение 3. Далее, всякая естественная вещь может сама собой вернуться к действию, свойственному её природе, как горячая вода сама собой возвращается к своей естественной холодности, а камень, брошенный вверх, сам собой возвращается к своему естественному движению. Грех же есть действие против природы, как ясно из Дамаскина (De fide orth. ii, 30). Следовательно, похоже, что человек сам по себе может вернуться от греха к состоянию справедливости.

Напротив, Апостол говорит (Гал. 2:21; ср. Гал. 3:21): «Ибо если дан был закон, могущий животворить, то Христос напрасно умер», то есть напрасно. Следовательно, с таким же основанием, если человек имеет природу, посредством которой он может быть оправдан, «Христос умер напрасно», то есть напрасно. Но это утверждение неуместно. Следовательно, сам по себе он не может быть оправдан, то есть не может вернуться из состояния греха в состояние справедливости.

Отвечаю: человек сам по себе не может восстать из греха без помощи благодати. Ибо, поскольку грех преходящ в отношении самого акта и пребываю в своей вине, как сказано выше (87, 6), восстать из греха – это не то же самое, что прекратить греховное действие; но восстать из греха означает, что человек вернул себе то, что он утратил, согрешив. Итак, человек несет тройной ущерб, согрешая, как было ясно показано выше (85, 1; 86, 1; 87, 1), а именно: позор, порчу естественного добра и долг наказания. Он навлекает на себя позор, поскольку лишается сияния благодати из-за уродства греха. Естественное добро портится, поскольку природа человека расстраивается из-за того, что человеческая воля не подчиняется Божьей; и этот порядок нарушается, следствием чего является то, что вся природа грешного человека остается расстроенной. Наконец, существует долг наказания, поскольку, согрешив, человек заслуживает вечного осуждения.

Теперь очевидно, что ни одно из этих трёх не может быть восстановлено, кроме как Богом. Ибо, поскольку сияние благодати возникает из излияния Божественного света, это сияние не может быть возвращено, если Бог не изольёт Свой свет заново: следовательно, необходим привычный дар, и это есть свет благодати. Аналогично, порядок природы может быть восстановлен только, т.е. воля человека может быть подчинена Богу, только когда Бог привлечёт волю человека к Себе, как сказано выше (6). Так и вина вечного наказания может быть отпущена только Богом, против Которого было совершено преступление и Который есть Судья человека. И таким образом , чтобы человек восстал из греха, требуется помощь благодати, как в отношении привычного дара, так и в отношении внутреннего движения Бога.

Ответ на возражение 1. Человеку предписано то, что относится к акту свободной воли, поскольку этот акт необходим для того, чтобы человек восстал из греха. Поэтому, когда говорится: «Восстань, и осветит тебя Христос», мы не должны думать, что полное восстание из греха предшествует просвещению благодатью; но что когда человек своей свободной волей, движимый Богом, стремится восстать из греха, он получает свет оправдывающей благодати.

Ответ на возражение 2. Естественный разум не является достаточным принципом здоровья, обретаемого человеком по оправдывающей благодати. Этот принцип – благодать, отнятая грехом. Следовательно, человек не может быть восстановлен сам по себе; он нуждается в новом излитии на него света благодати, как если бы душа была вселена в мёртвое тело для его воскрешения.

Ответ на возражение 3. Когда природа совершенна, она может быть восстановлена ​​сама собой до своего подобающего и соразмерного состояния; но без внешней помощи она не может быть восстановлена ​​до того, что превосходит её меру. И таким образом, человеческая природа, разрушенная грехом, уже не совершенна, но испорчена, как сказано выше (85); и она не может быть восстановлена ​​сама собой до своего естественного блага, не говоря уже о сверхъестественном благе справедливости.

Статья 8:

Может ли человек без благодати избежать греха?

Возражение 1. Кажется, что без благодати человек может избежать греха. Ведь «никто не грешит в том, чего не может избежать», как говорит Августин (De Duab . Anim. X, xi; De Libero Arbit . III, 18). Следовательно, если человек, находящийся в смертном грехе, не может избежать греха, то, по-видимому, согрешая, он не грешит, что невозможно.

Возражение 2. Далее, людей исправляют, чтобы они не грешили. Следовательно, если человек, находящийся в смертном грехе, не может избежать греха, то исправление, по-видимому, дается бесцельно, что абсурдно.

Возражение 3. Далее, написано (Сирах 15:18): «Пред человеком жизнь и смерть, добро и зло; что изберёт, то и дано будет ему». Но, согрешая, никто не перестаёт быть человеком. Следовательно, человек всё ещё может выбирать добро или зло; и таким образом, человек может избежать греха без благодати.

Напротив, Августин говорит (De Perfect Just. XXI): «Тот, кто отрицает, что мы должны произносить молитву „Не введи нас в искушение“ (а отрицают это те, кто утверждает, что помощь благодати Божией не необходима человеку для спасения, но что дар закона достаточен для человеческой воли), без сомнения, должен быть удалён за пределы всякого слуха и предан анафеме всеми языками».

Отвечаю: о человеке можно говорить двояко: во-первых, в состоянии совершенной природы; во-вторых, в состоянии испорченной природы. В состоянии совершенной природы человек, без привычной благодати, мог бы избежать греха, как смертного, так и простительного, поскольку грех есть не что иное, как отклонение от того, что соответствует нашей природе, – и в состоянии совершенной природы человек мог бы этого избежать. Тем не менее, он не смог бы сделать этого без Божьей помощи, поддерживающей его в добре, ибо если бы она была отнята, даже его природа вернулась бы в небытие.

Но в состоянии испорченной природы человек нуждается в благодати для исцеления своей природы, чтобы полностью воздержаться от греха. И в настоящей жизни это исцеление совершается в уме, поскольку плотское желание ещё не восстановлено. Поэтому апостол (Рим. 7:25) говорит от лица того, кто возрождён: «Я умом служу закону Божию, а плотию – закону греха». И в этом состоянии человек может воздержаться от всех смертных грехов, которые заложены в его разуме, как сказано выше (74, 5); но человек не может воздержаться от всех простительных грехов по причине испорченности его низшей чувственной потребности. Ибо человек, конечно, может подавить каждое из его побуждений (и потому они греховны и добровольны), но не все, потому что, пока он сопротивляется одному, может возникнуть другое, а также потому, что разум всегда готов избегать этих побуждений, как сказано выше (74, 3, ad 2).

Точно так же, прежде чем разум человека, в котором заключен смертный грех, будет восстановлен оправдывающей благодатью, он может избежать каждого смертного греха, и на время, поскольку не обязательно, чтобы он постоянно действительно грешил. Но невозможно, чтобы он долго оставался без смертного греха. Поэтому Григорий говорит (Super Ezech . Hom . xi), что «грех, не сразу изглаженный покаянием, своей тяжестью тянет нас к другим грехам»: и это потому, что как низшее влечение должно быть подчинено разуму, так и разум должен быть подчинен Богу и должен полагать в Нем цель своей воли. Именно целью должны регулироваться все человеческие действия, подобно тому, как суждением разума должны регулироваться движения низшего влечения. И таким образом, как неупорядоченные движения чувственного влечения не могут не возникать, поскольку низшее влечение не подчиняется разуму, так и коль скоро разум человека не всецело подчинен Богу, следствием этого является множество расстройств разума. Ибо когда сердце человека не настолько сосредоточено на Боге, чтобы не желать расстаться с Ним ради обретения какого-либо блага или избежания какого-либо зла, то происходит многое, ради достижения или избежания чего человек отступает от Бога и нарушает Его заповеди, и таким образом смертно грешит: особенно потому, что, будучи застигнутым врасплох, человек действует согласно своей предвзятой цели и своим предсуществующим привычкам, как говорит Философ (Этика, iii); хотя преднамеренно, по своему разуму, человек может сделать что-то вне порядка своей предвзятой цели и склонности своей привычки. Но поскольку человек не всегда может иметь это преднамерение, неизбежно случается, что он действует согласно своей воле, отвлеченной от Бога, если только благодатью он не будет вскоре возвращен к должному порядку.

Ответ на возражение 1. Человек может избежать практически любого греха, кроме как по благодати, как уже было сказано выше. Тем не менее, поскольку именно из-за своих недостатков он не готовит себя к принятию благодати, тот факт, что он не может избежать греха без благодати, не оправдывает его греха.

Ответ на возражение 2. Исправление полезно, «чтобы из скорби исправления возникло желание возрождения; если только тот, кто исправляется, есть сын обетования, в том смысле, что, хотя внешне шум исправления звучит и карает, Бог скрытыми вдохновениями внутри побуждает к воле», как говорит Августин (De Corr. et Gratia, VI). Исправление необходимо, поскольку для воздержания от греха требуется воля человека; однако её недостаточно без Божьей помощи. Поэтому написано (Еккл. 7:14): «Посмотрите на дела Божии, ибо никто не может исправить того, кого Он презрел».

Ответ на возражение 3. Как говорит Августин, это изречение следует понимать в отношении человека в состоянии совершенной природы, когда он ещё не был рабом греха. Поэтому он мог грешить и не грешить. И теперь, чего бы ни пожелал человек, ему дано; но желаемое им добро он имеет с Божьей помощью.

Статья 9:

Может ли тот, кто уже получил благодать, сам по себе и без дальнейшей помощи благодати творить добро и избегать греха?

Возражение 1. Кажется, что всякий, кто уже обрёл благодать, может сам по себе, без дальнейшей помощи благодати, творить добро и избегать греха. Ведь вещь бесполезна или несовершенна, если она не исполняет того, для чего была дана. Благодать же дана нам для того, чтобы мы могли творить добро и удерживаться от греха. Следовательно, если по благодати человек не может этого сделать, то, по-видимому, благодать либо бесполезна, либо несовершенна.

Возражение 2. Далее, по благодати Святой Дух пребывает в нас, согласно 1 Кор. 3:16: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» Поскольку Дух Божий всемогущ, Его достаточно, чтобы обеспечить наше доброе дело и удержать нас от греха. Следовательно, человек, получивший благодать, может совершать эти два действия без какой-либо дальнейшей помощи благодати.

Возражение 3. Далее, если человек, получивший благодать, нуждается в дальнейшей благодатной помощи, чтобы жить праведно и не грешить, то по той же причине ему понадобится ещё одна благодать, даже если он уже получил эту первую благодатную помощь. Следовательно, мы должны продолжать до бесконечности, что невозможно. Следовательно, тот, кто находится в благодати, не нуждается ни в какой дальнейшей благодатной помощи, чтобы жить праведно и не грешить.

Напротив, Августин говорит (De Natura et Gratia, xxvi), что «как телесный глаз, даже самый здоровый, не может видеть, если ему не помогает яркий свет, так и человек, даже самый праведный, не может жить праведно, если ему не помогает вечный свет справедливости». Но оправдание дается по благодати, согласно Рим. 3:24: «Получая оправдание даром, по благодати Его». Следовательно, даже человек, уже обладающий благодатью, нуждается в дальнейшей помощи благодати, чтобы жить праведно.

Отвечаю: как уже было сказано выше (5), для праведной жизни человеку необходима двойная помощь Божия: во-первых, дар Божий, посредством которого исцеляется повреждённая человеческая природа, а после исцеления возносится к совершению дел, достойных вечной жизни, превосходящих естественные возможности. Во-вторых, человеку необходима помощь благодати, чтобы Бог побудил его к действию.

Что касается первого вида помощи, то человек не нуждается в дальнейшей помощи благодати, например, в дальнейшем обретении навыка. Однако он нуждается в помощи благодати в другом смысле, а именно, чтобы быть побуждённым Богом к праведным действиям, и это по двум причинам: во-первых, по общей причине, что никакое сотворённое существо не может совершить никакого действия иначе, как силой Божественного движения. Во-вторых, по этой особой причине – из-за состояния человеческой природы. Ибо, хотя благодать исцеляет разум, он всё же остаётся испорченным и отравленным во плоти, служа «закону греховному» (Рим. 7:25). В разуме также видна тьма неведения, вследствие чего, как написано (Рим. 8:26): «Мы не знаем, о чём молиться, как должно»; Поскольку из-за различных обстоятельств и из-за того, что мы не знаем себя в совершенстве, мы не можем в полной мере знать, что нам полезно, согласно Прем. 9:14: «Ибо помышления смертных – страх, и наши советы – ненадежны». Поэтому мы должны быть наставлены и защищены Богом, Который знает и может всё. По этой причине также подобает возрожденным как сыны Божии говорить: «Не введи нас в искушение» и «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», и всё остальное, что содержится в молитве Господней по этому поводу.

Ответ на возражение 1. Дар привычной благодати дан нам не для того, чтобы мы больше не нуждались в Божественной помощи; ибо всякое творение нуждается в сохранении в благе, полученном от Него. Следовательно, если, получив благодать, человек всё ещё нуждается в Божественной помощи, из этого нельзя заключить, что благодать дана напрасно или что она несовершенна, поскольку человек будет нуждаться в Божественной помощи даже в состоянии славы, когда благодать достигнет полного совершенства. Но здесь благодать в какой-то мере несовершенна, поскольку она не исцеляет человека полностью, как было сказано выше.

Ответ на возражение 2. Действие Святого Духа, которое движет и защищает, не ограничивается действием привычной благодати, которую оно в нас вызывает; но сверх этого действия Он вместе с Отцом и Сыном движет и защищает нас.

Ответ на возражение 3. Этот аргумент лишь доказывает, что человеку не нужна никакая другая привычная благодать.

Статья 10:

Нуждается ли человек, обладающий благодатью, в помощи благодати, чтобы пребывать в стойкости?

Возражение 1. Кажется, что человек, обладающий благодатью, не нуждается в помощи для достижения стойкости. Ведь стойкость – нечто меньшее, чем добродетель, как и воздержание, как это ясно из «Философа» (Этика, VII, 7, 9). Поскольку же человек оправдан благодатью, он не нуждается в дальнейшей помощи благодати для достижения добродетелей. Тем более, следовательно, он не нуждается в помощи благодати для достижения стойкости.

Возражение 2. Далее, все добродетели прививаются сразу. Но упорство приписывается добродетели. Отсюда, по-видимому, следует, что вместе с благодатью и упорство прививается к другим привносимым добродетелям.

Возражение 3. Далее, как говорит апостол (Рим. 5:20), даром Христа человеку было возвращено больше, чем он утратил из-за греха Адама. Но Адам получил то, что позволило ему пребывать; и поэтому человеку не нужна благодать, чтобы пребывать.

Напротив, Августин говорит (De Persev . ii): «Зачем у Бога просят настойчивости, если она не даруется Им? Ибо разве не насмешливо просить то, чего, как мы знаем, Он не даёт, и что в нашей власти без Его дарования?» Однако настойчивости просят даже те, кто освящен благодатью; и это видно, когда мы говорим: «Да святится имя Твоё», что Августин подтверждает словами Киприана (De Correp . et Grat . xii). Следовательно, человек, даже будучи обладателем благодати, нуждается в настойчивости, дарованной ему Богом.

Отвечаю: «Упорство» понимается трояко. Во-первых, как привычка ума, посредством которой человек стоит твёрдо, чтобы натиск печали не отвратил его от добродетели. И таким образом , упорство относится к печали так же, как воздержание к похоти и удовольствию, как говорит Философ («Этика», VII, 7). Во-вторых, упорство можно назвать привычкой, посредством которой человек стремится упорствовать в добре до конца. И в обоих этих смыслах упорство сочетается с благодатью, как воздержание и другие добродетели. В-третьих, упорство называется пребыванием в добре до конца жизни. И для того, чтобы иметь это упорство, человеку, конечно, не нужна какая-то другая привычка, но ему нужна Божественная помощь, направляющая и ограждающая его от нападок страстей, как явствует из предыдущего параграфа. Итак, после того как кто-либо оправдался благодатью, ему ещё нужно молить Бога о даре стойкости, чтобы он был соблюдён от зла ​​до конца жизни, ибо многим дана благодать, а им не дано стойкости в благодати.

Ответ на возражение 1. Это возражение касается первого способа настойчивости, так же как второе возражение касается второго.

Отсюда решение второго возражения ясно.

Ответ на возражение 3. Как говорит Августин: «В изначальном состоянии человек получил дар, посредством которого он мог пребывать, но пребывать ему не было дано. Но ныне, по благодати Христовой, многие получают как дар благодати, посредством которого они могут пребывать, так и дальнейший дар пребывать», и, таким образом, дар Христа больше вины Адама. Тем не менее, человеку было легче пребывать с даром благодати в состоянии невинности, в котором плоть не восставала против духа, чем сейчас. Ибо восстановление благодатью Христовой, хотя и началось в разуме, ещё не завершено во плоти, как это будет на небесах, где человек не только сможет пребывать, но и не сможет грешить.