Мистическое христианство

Истинная история жизни Иисуса из Назарета так и не была раскрыта миру ни в принятых Евангелиях, ни в апокрифах, хотя некоторые отдельные намеки можно найти в комментариях, написанных доникейскими отцами. Факты, касающиеся Его личности и миссии, относятся к бесценным тайнам, хранящимся до сих пор в тайных хранилищах под «Домами братьев». Некоторым из тамплиеров, посвященных в тайны друзов, назареев, ессеев, иоаннитов и других сект, все еще населяющих отдаленные и труднодоступные уголки Святой Земли, была рассказана часть этой странной истории. Знания тамплиеров о ранней истории христианства, несомненно, были одной из главных причин их преследования и окончательного уничтожения. Несоответствия в трудах ранних Отцов Церкви не только непримиримы, но и неопровержимо доказывают, что даже в первые пять веков после Рождества Христова эти ученые мужи основывали свои труды лишь на фольклоре и слухах. Для легковерного верующего все возможно, и проблем нет. Однако беспристрастный человек, ищущий фактов, сталкивается с множеством проблем, связанных с неопределенными факторами, типичными из которых являются следующие:

Согласно распространённому мнению, Иисус был распят на тридцать третьем году Своей жизни и на третьем году Своего служения после Крещения. Около 180 года н.э. святой Ириней, епископ Лионский, один из самых выдающихся доникейских богословов, написал труд « Против ересей» , в котором критиковал учения гностиков. В этом труде Ириней, опираясь на авторитет самих апостолов, утверждал, что Иисус дожил до преклонного возраста. Цитирую: «Однако они, чтобы утвердить своё ложное мнение относительно написанного: „возвещать благоприятный год Господень“, утверждают, что Он проповедовал только один год, а затем пострадал в двенадцатом месяце. [Говоря так], они забывают о собственном недостатке, разрушая всё Его дело и лишая Его того возраста, который более необходим и более почётен, чем любой другой; я имею в виду тот более зрелый возраст, в течение которого Он как учитель превзошёл всех остальных. Ибо как могли у Него быть ученики, если Он не учил? И как мог Он учить, если не достиг возраста Учителя? Ибо когда Он пришёл креститься, Ему ещё не исполнилось тридцати лет, но Он начинал приближаться к тридцати (ибо так выразился Лука, упомянувший Его годы: „Иисус же, как бы, начал приближаться к тридцати годам“, когда пришёл принять крещение); и (по словам этих людей) Он Проповедь началась всего через год после Его крещения. В возрасте тридцати лет Он пострадал, будучи ещё молодым человеком и отнюдь не достигшим преклонного возраста. Каждый признает, что первый этап ранней жизни охватывает тридцать лет, и этот период продолжается до сорока лет; но с сорока и пятидесяти лет человек начинает стареть, и Господь наш пребывал в старости, исполняя обязанности Учителя , как свидетельствуют Евангелие и все старцы; те, кто общался в Азии с Иоанном, учеником Господа, утверждают, что Иоанн передал им эту информацию. И он оставался среди них до времени Траяна. Некоторые из них, кроме того, видели не только Иоанна, но и других апостолов, слышали от них тот же рассказ и свидетельствуют о достоверности этого утверждения. Кому же нам следует верить? Таким людям, как эти, или Птолемею, который никогда не видел апостолов, и кто даже во сне не мог и намека на апостольство?

Комментируя приведенный выше отрывок, Годфри Хиггинс отмечает, что, к счастью, он избежал рук тех, кто пытался привести евангельские повествования в соответствие, удалив все подобные утверждения. Он также отмечает, что доктрина распятия была предметом споров среди христиан даже во втором веке. «Свидетельства Иринея, — говорит он, — неприкосновенны. С точки зрения здравой критики и доктрины вероятностей они неоспоримы».

Следует также отметить, что Ириней подготовил это утверждение, чтобы опровергнуть другое, по-видимому, распространенное в его время мнение о том, что служение Иисуса длилось всего один год. Из всех ранних Отцов Церкви Ириней, писавший спустя восемьдесят лет после смерти святого Иоанна Евангелиста, должен был обладать достаточно точной информацией. Если сами ученики рассказывали, что Иисус дожил до преклонного возраста в теле, почему таинственное число 33 было произвольно выбрано для символизации продолжительности Его жизни? Были ли события в жизни Иисуса намеренно изменены, чтобы Его действия больше соответствовали образцу, установленному многочисленными богами-спасителями, предшествовавшими Ему? То, что эти аналогии были признаны и использованы в качестве рычага для обращения греков и римлян, очевидно из изучения трудов Иустина Мученика, еще одного авторитета II века. В своей «Апологии» Иустин обращается к язычникам следующим образом:

«И когда мы говорим также, что Слово, которое есть первенство Божие, было рождено без полового союза, и что Он, Иисус Христос, наш Учитель, был распят, умер, воскрес и вознёсся на небо, мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите относительно тех, кого вы считаете сынами Юпитера. * * * И если мы утверждаем, что Слово Божие родилось от Бога особым образом, отличным от обычного рождения, пусть это, как сказано выше, не будет для вас чем-то необычным, говорящих, что Меркурий — это ангельское слово Божие. Но если кто-либо возражает, что Он был распят, то и в этом Он равен тем вашим предполагаемым сынам Юпитера, которые пострадали, как мы теперь перечислили».

Из этого следует, что первые миссионеры христианской церкви были гораздо охотнее признавали сходство своей веры с верованиями язычников, чем их преемники в последующие века.

В попытке решить некоторые проблемы, возникающие при попытке точно описать жизнь Иисуса, было высказано предположение, что в то время в Сирии могли жить два или более религиозных учителя, носивших имя Иисус , Иехошуа или Иисус Навин , и что жизнь этих людей могла быть перепутана в евангельских повествованиях. В своей книге « Тайные секты Сирии и Ливана» Бернард Х. Спрингетт, масонский автор, цитирует раннюю книгу, название которой он не мог раскрыть из-за её связи с ритуалом секты. Последняя часть его цитаты имеет отношение к рассматриваемой теме:

«Но Иегова благословлял семя ессеев в святости и любви на протяжении многих поколений. Затем пришел глава ангелов, по повелению Божьему, чтобы воздвигнуть наследника Голоса Иеговы. И через четыре поколения родился наследник, которого назвали Иисусом Навином, сыном Иосифа и Мары, благочестивых поклонников Иеговы, которые держались в стороне от всех других народов, кроме ессеев. И этот Иисус Навин в Назарете восстановил Иегову и восстановил многие утраченные обряды и ритуалы. На тридцать шестом году жизни он был побит камнями до смерти в Иерусалиме…»

КРУГЛЫЙ СТОЛ КОРОЛЯ АРТУРА.

Из книги Дженнингса « Розенкрейцеры, их обряды и мистерии» .

Согласно преданию, Артур, будучи пятнадцатилетним юношей, был коронован королем Британии в 516 году нашей эры. Вскоре после восшествия на престол он основал Орден Рыцарей Круглого стола в Виндзоре. Впоследствии рыцари ежегодно собирались в Карлеоне, Винчестере или Камелоте, чтобы отпраздновать Пятидесятницу. Со всех уголков Европы съезжались храбрые и смелые, стремясь вступить в этот благородный британский рыцарский орден. Благородство, добродетель и доблесть были его требованиями, и те, кто обладал этими качествами в значительной степени, приветствовались при дворе короля Артура в Камелоте. Собрав вокруг себя самых храбрых и благородных рыцарей Европы, король Артур выбрал двадцать четыре человека, которые превосходили всех остальных в смелости и честности, и сформировал из них свой Круг Круглого стола. Согласно легенде, каждый из этих рыцарей был настолько велик в своем достоинстве и могуществе, что никто не мог занимать более высокое положение, чем другой, поэтому, когда они собрались за столом, чтобы отметить годовщину своего основания, было необходимо использовать круглый стол, чтобы все могли занять места равного значения.

Хотя вполне вероятно, что Орден Круглого стола имел свои отличительные ритуалы и символы, знания о них не сохранились до наших дней. Элиас Эшмол в своем томе об Ордене Подвязки вставил разворот с иллюстрациями, показывающими знаки отличия всех рыцарских орденов, при этом блок, отведенный для символа Круглого стола, остался пустым. Главной причиной утраты символики Круглого стола стала безвременная смерть короля Артура на поле битвы при Камблане (542 г. н.э.) на сорок первом году его жизни. Хотя он и уничтожил своего заклятого врага Мордреда в этой знаменитой битве, это стоило ему жизни не только его собственной, но и жизням почти всех его рыцарей Круглого стола, погибших, защищая своего командира.

За последнее столетие было опубликовано несколько книг, дополняющих скудные описания Иисуса и Его служения в Евангелиях. В некоторых случаях эти повествования, как утверждается, основаны на недавно обнаруженных ранних рукописях; в других — на прямом духовном откровении. Некоторые из этих текстов весьма правдоподобны, в то время как другие невероятны. Существуют упорные слухи о том, что Иисус посещал и изучал Грецию и Индию, и что в Индии в I веке была обнаружена монета, отчеканенная в Его честь. Известно, что ранние христианские записи сохранились в Тибете, а монахи буддийского монастыря на Цейлоне до сих пор хранят запись, указывающую на то, что Иисус жил у них и познакомился с их философией.

Хотя раннее христианство демонстрирует все признаки восточного влияния, современная церковь отказывается обсуждать эту тему. Если когда-нибудь будет неопровержимо установлено, что Иисус был посвященным в языческие греческие или азиатские мистерии, это, вероятно, окажет катастрофическое воздействие на более консервативных членов христианской веры. Если Иисус был воплощенным Богом, как выяснили торжественные соборы церкви, почему в Новом Завете Он назван «названным Богом высокопоставленным по чину Мелхиседека»? Слова «по чину» указывают на то, что Иисус принадлежал к роду или чину, среди которых должны были быть и другие, равные или даже превосходящие Его по достоинству. Если «Мелхиседеки» были божественными или священническими правителями народов земли до установления системы светских правителей, то утверждения, приписываемые святому Павлу, указывают на то, что Иисус либо был одним из этих «философских избранников», либо пытался восстановить их систему правления. Следует помнить, что Мелхиседек также совершил тот же обряд питья вина и преломления хлеба, что и Иисус на Тайной вечере.

Джордж Фабер утверждает, что первоначальное имя Иисуса было Иескуа Хаммассия. Годфри Хиггинс обнаружил два упоминания, одно в « Мидрашйохолете» , а другое в « Абодазаре» (ранних еврейских комментариях к Священному Писанию), о том, что фамилия семьи Иосифа была Пантера , поскольку в обоих этих произведениях говорится, что человек был исцелен «во имя Иисуса бен Пантера». Имя Пантера устанавливает прямую связь между Иисусом и Вакхом, которого вскормили пантеры, и которого иногда изображают верхом либо на одном из этих животных, либо в колеснице, запряженной ими. Шкура пантеры также считалась священной в некоторых египетских инициационных обрядах. Монограмма IHS, которая теперь интерпретируется как Iesus Hominum Salvator (Иисус Спаситель людей), является еще одной прямой связью между христианскими и вакхическими обрядами. IHS происходит от греческого ΥΗΣ, которое, как показывает его числовое значение (608), является символом солнца и представляло собой священное и сокровенное имя Вакха. (См. «Кельтские друиды» Годфри Хиггинса). Возникает вопрос: было ли раннее римское христианство отождествлено с поклонением Вакху из-за многочисленных параллелей в этих двух религиях? Если утвердительный ответ будет доказан, многие до сих пор непонятные загадки Нового Завета будут решены.

Вполне вероятно, что Сам Иисус первоначально излагал в аллегориях космические явления, которые впоследствии были отождествлены с Его собственной жизнью. Нельзя отрицать, что Христос (Χριστός ) представляет собой солнечную силу, почитаемую каждым народом древности. Если Иисус открыл природу и цель этой солнечной силы под именем и личностью Христа , тем самым наделив эту абстрактную силу атрибутами богочеловека, Он лишь следовал прецеденту, установленному всеми предыдущими Учителями Мира. Этот богочеловек, таким образом наделенный всеми качествами Божества, символизирует скрытую божественность в каждом человеке. Смертный человек достигает обожествления только через единение с этим божественным Я. Единение с бессмертным Я составляет бессмертие, и тот, кто обретает свое истинное Я, следовательно, «спасен». Этот Христос , или божественный человек в человеке, является истинной надеждой человека на спасение — живым Посредником между абстрактным Божеством и смертным человечеством. Подобно тому, как Атис, Адонис, Вакх и Орфей, по всей вероятности, изначально были просветлёнными людьми, которых позже отождествили с символическими личностями, созданными ими как олицетворения этой божественной силы, так и Иисуса отождествили с Христом , или богочеловеком, чудеса которого Он проповедовал. Поскольку Христос был богочеловеком, заключённым в каждом творении, первостепенной обязанностью посвящённого было освободить, или «воскресить», этого Вечного внутри себя. Тот, кто достиг воссоединения со своим Христом, впоследствии назывался христианином , или крещеным человеком.

Одно из самых глубоких учений языческих философов касалось Вселенского Бога-Спасителя, который возносил души возрожденных людей на небеса через Свою собственную природу. Эта концепция, несомненно, послужила источником вдохновения для слов, приписываемых Иисусу: «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу иначе как через Меня». Стремясь представить Иисуса и Его Христа как единую личность, христианские авторы склеили воедино учение, которое необходимо восстановить до его первоначальных составляющих, если мы хотим заново открыть истинный смысл христианства. В евангельских повествованиях Христос представляет собой совершенного человека, который, пройдя через различные этапы «Мировой Тайны», символизируемой тридцатью тремя годами, возносится на небеса, где воссоединяется со своим Вечным Отцом. История Иисуса, сохранившаяся до наших дней, — подобно масонской истории Хирама Абиффа — является частью тайного инициационного ритуала, принадлежащего к ранним христианским и языческим мистериям.

В течение столетий, предшествовавших христианской эре, тайны языческих мистерий постепенно перешли в руки мирян. Для изучающего сравнительное религиоведение очевидно, что эти тайны, собранные небольшой группой верных философов и мистиков, были облечены в новые символические одежды и таким образом сохранялись на протяжении нескольких столетий под названием мистического христианства . Принято считать, что хранителями этих знаний были ессеи, а также инициаторы и наставники Иисуса. Если это так, то Иисус, несомненно, был посвящен в том же храме Мелхиседека, где Пифагор учился шестью веками ранее.

Ессеи — наиболее известная из ранних сирийских сект — представляли собой орден благочестивых мужчин и женщин, которые вели аскетичный образ жизни, проводя дни в простом труде, а вечера в молитве. Иосиф Флавий, великий еврейский историк, отзывается о них в самых высоких словах. «Они учат бессмертию души, — говорит он, — и считают, что к наградам за праведность следует усердно стремиться». В другом месте он добавляет: «Однако их образ жизни лучше, чем у других людей, и они полностью посвящают себя земледелию». Считается, что название « ессеи» происходит от древнего сирийского слова, означающего «врач», и эти добрые люди, как полагают, считали целью своего существования исцеление больных душой, телом и разумом. По словам Эдуарда Шюре, у них было два основных сообщества, или центра: один в Египте на берегу озера Маорис, другой в Палестине, в Энгадди, недалеко от Мертвого моря. Некоторые авторитетные источники относят ессеев к школам пророка Самуила, но большинство сходятся во мнении либо об египетском, либо о восточном происхождении. Их методы молитвы, медитации и поста были во многом схожи с методами святых людей Дальнего Востока. Вступление в орден ессеев было возможно только после года испытательного срока. Эта мистерийная школа, как и многие другие, имела три степени, и лишь немногие кандидаты успешно прошли все три. Ессеи были разделены на две отдельные общины: одна состояла из безбрачных, а другая — из женатых членов.

Ессеи никогда не становились торговцами и не участвовали в коммерческой жизни городов, а зарабатывали на жизнь сельским хозяйством и разведением овец для получения шерсти, а также такими ремеслами, как гончарное дело и плотницкое дело. В Евангелиях и апокрифах Иосиф, отец Иисуса, упоминается как плотник и гончар. В апокрифическом Евангелии от Фомы, а также в Евангелии от Псевдо-Матфея, младенец Иисус описывается как лепящий из глины воробьев, которые оживали и улетали, когда он хлопал в ладоши. Ессеи считались одним из наиболее образованных классов евреев, и есть свидетельства о том, что их выбирали в качестве наставников для детей римских офицеров, дислоцированных в Сирии. Тот факт, что среди них было так много ремесленников, объясняет, почему орден считается родоначальником современного масонства. Символы ессеев включают в себя ряд строительных инструментов, и они тайно занимались

Великий Георг и воротник подвязки.

Из книги Эшмола «Орден Подвязки» .

Орден Подвязки, вероятно, был основан Эдуардом III по образцу рыцарей Круглого стола короля Артура, которые были безнадежно расформированы после битвы при Камблане. Популярная история о том, что подвязка графини Солсберийской послужила первоначальным вдохновением для основания ордена, несостоятельна. Девиз Ордена Подвязки — «Honi soit qui mal y pense» («Позор тому, кто зломыслит»). Святым Георгием считают покровителем ордена, поскольку он олицетворяет высшую природу человека, побеждающую дракона его собственной низшей природы. Хотя считается, что Святой Георгий жил в III веке, вероятно, он был мифологическим персонажем, заимствованным из языческой мифологии.

в возведении духовного и философского храма, который будет служить обителью для живого Бога.

Подобно гностикам, ессеи были эманационными последователями. Одной из их главных целей было переосмысление Моисеева закона в соответствии с некоторыми тайными духовными ключами, которые они хранили со времени основания своего ордена. Таким образом, можно предположить, что ессеи были каббалистами и, подобно нескольким другим современным сектам, процветавшим в Сирии, ожидали пришествия Мессии, обещанного в ранних библейских текстах. Считается, что Иосиф и Мария, родители Иисуса, были членами ордена ессеев. Иосиф был намного старше Марии. Согласно «Протоевангелию» , он был вдовцом со взрослыми сыновьями, а в Евангелии от Псевдо-Матфея он называет Марию маленькой девочкой, младше своих внуков. В младенчестве Мария была посвящена Господу, и апокрифические тексты содержат множество рассказов о чудесах, связанных с её ранним детством. Когда ей исполнилось двенадцать лет, священники совещались о будущем этой девочки, посвятившей себя Господу, и иудейский первосвященник, неся нагрудник, вошел в Святое Святых, где ему явился ангел и сказал:

«Захария, выйди и созови вдовцов из народа, и пусть каждый возьмет по жезлу, и она станет женой того, кому Господь покажет знамение».

Выйдя навстречу священникам во главе вдовцов, Иосиф собрал жезлы всех остальных мужчин и отдал их на хранение священникам. Жезл Иосифа был вдвое короче остальных, и священники, возвращая жезлы вдовцам, не обратили внимания на жезл Иосифа, а оставили его в Святая Святых. Когда все остальные вдовцы получили свои жезлы обратно, священники ожидали знака с неба, но его не было. Иосиф, из-за преклонного возраста, не стал просить вернуть ему жезл, ибо ему было немыслимо, чтобы его выбрали. Но ангел явился первосвященнику и повелел ему вернуть короткий жезл, который лежал незамеченным в Святая Святых. Когда первосвященник передал жезл Иосифу, с конца жезла слетела белая голубка и села на голову престарелого плотника, и ему был дан ребенок.

Редактор книги «Священные книги и ранняя литература Востока» обращает внимание на своеобразный подход к описанию детства Иисуса в большинстве апокрифических книг Нового Завета, особенно в одном произведении, приписываемом сомневающемуся Фоме, самая ранняя известная греческая версия которого датируется примерно 200 годом н.э.: «Младенец Христос изображен почти как бес, проклинающий и губящий тех, кто его раздражает». Это апокрифическое произведение, призванное вселить в читателей страх и трепет, было популярно в Средние века, поскольку полностью соответствовало жестокому и гонительному духу средневекового христианства. Как и многие другие ранние священные книги, книга Фомы была создана с двумя тесно связанными целями: во-первых, чтобы превзойти язычников в чудотворстве; во-вторых, чтобы вселить во всех неверующих «страх Господень». Апокрифические писания такого рода не имеют под собой никакой фактической основы. Когда-то «чудеса» христианства были его главным недостатком. Сверхъестественные явления, в доверчивую эпоху придуманные для того, чтобы произвести впечатление на невежественных, в этом столетии привели лишь к отчуждению разумных людей.

В греческом Евангелии от Никодима говорится, что когда Иисуса привели к Пилату, знамена римских стражников склонили головы в знак почтения к Нему, несмотря на все попытки солдат этому воспрепятствовать. В посланиях Пилата также утверждается, что Цезарь, разгневанный на Пилата за казнь праведника, приказал обезглавить Его. Молясь о прощении, Пилат был явлен ангелу Господнему, который успокоил римского правителя, пообещав ему, что все христиане должны помнить Его имя и что когда Христос придет во второй раз судить Свой народ, он (Пилат) предстанет перед Ним как Его свидетель.

Подобные истории представляют собой наслоения, которые веками прикреплялись к телу христианства. Народное сознание самопровозглашенно выступает хранителем и увековечивателем этих легенд, яростно противостоя любым попыткам очистить веру от этих сомнительных скоплений. Хотя народная традиция часто содержит определенные основные элементы истины, эти элементы обычно искажаются до невероятных масштабов. Таким образом, хотя общие положения истории могут быть в основе верны, детали безнадежно ошибочны. Об истине, как и о красоте, можно сказать, что она наиболее украшена, когда не украшена. Сквозь туман фантастических рассказов, скрывающих истинную основу христианской веры, для немногих проницательных людей едва видна великая и благородная доктрина, переданная миру великой и благородной душой. Иосиф и Мария, две благочестивые и святодушные души, посвятившие себя служению Богу и мечтавшие о пришествии Мессии, который будет служить Израилю, повиновались повелению первосвященника ессеев подготовить тело для пришествия великой души. Так родился Иисус от непорочного зачатия. Под непорочным подразумевается чистота, а не сверхъестественность.

Иисус был воспитан и получил образование у ессеев, а позже был посвящен в самые глубокие из их тайн. Как и все великие посвященные, Он должен был отправиться на восток, и молчаливые годы Его жизни, несомненно, были посвящены ознакомлению с этим тайным учением, которое впоследствии Он передал миру. Завершив аскетические практики своего ордена, Он достиг крещения . Таким образом, воссоединившись со своим духовным источником, Он вышел во имя Того, кто был распят еще до сотворения мира, и, собрав вокруг Себя учеников и апостолов, наставил их в этом тайном учении, которое было утрачено — по крайней мере, частично — из доктрин Израиля. Его судьба неизвестна, но, по всей вероятности, Он претерпел те гонения, которые являются уделом тех, кто стремится восстановить этические, философские или религиозные системы своего времени.

Иисус говорил притчами множеству людей; Своим ученикам Он также говорил притчами, хотя и более возвышенного и философского характера. Вольтер говорил, что Платон должен был быть канонизирован христианской церковью, ибо, будучи первым излагателем тайны Христа , он внес больший вклад в ее фундаментальные доктрины, чем кто-либо другой. Иисус открыл Своим ученикам, что нижний мир находится под контролем великого духовного существа, которое сотворило его по воле Вечного Отца. Разум этого великого ангела был одновременно и разумом мира, и мирским разумом. Чтобы люди не умерли от мирской суеты, Вечный Отец послал в творение старейшую и самую возвышенную из Своих сил — Божественный Разум. Этот Божественный Разум принес Себя в живую жертву, был растерзан и съеден миром. Отдав Свой дух и Свое тело на тайной и священной вечере двенадцати разумным существам, этот Божественный Разум стал частью всего живого. Таким образом, человек получил возможность использовать эту силу как мост, по которому он мог перейти и обрести бессмертие. Тот, кто вознёс свою душу к этому Божественному Разуму и служил Ему, был праведен и, достигнув праведности, освободил этот Божественный Разум, который затем в славе вернулся к своему божественному источнику. И поскольку Он принёс им это знание, ученики сказали друг другу: «Вот, Он Сам есть этот Разум, олицетворённый!»

АРТУРИЕВСКИЙ ЦИКЛ И ЛЕГЕНДА О СВЯТОМ ГРААЛЕ

Согласно легенде, тело Христа (Духовный Закон) было отдано на хранение двум мужчинам, о которых говорится в Евангелиях.

Якоб Бёме, тевтонский теософ.

Из перевода Уильяма Лоу « Произведений Якоба Бёме» .

Якоб Бёме родился в 1575 году в деревне недалеко от Гёрлица и умер в Силезии в 1624 году. Он получил лишь скудное образование и в раннем возрасте стал учеником сапожника. Позже он стал подмастерьем сапожника, женился и имел четверых детей. Однажды, когда он работал в сапожной мастерской своего хозяина, вошел таинственный незнакомец, который, хотя и казался малоземельным, выглядел очень мудрым и благородным в духовном плане. Незнакомец спросил цену пары туфель, но молодой Бёме не осмелился назвать сумму, опасаясь рассердить своего хозяина. Незнакомец настаивал, и Бёме наконец назвал цену, которая была единственной, на которую его хозяин мог рассчитывать за туфли. Незнакомец тут же купил их и ушел. Немного дальше по улице таинственный незнакомец остановился и громко крикнул: «Якоб, Якоб, выйди!» В изумлении и испуге Бёме выбежал из дома. Незнакомец пристально посмотрел на юношу — его большие глаза сверкали и, казалось, были наполнены божественным светом. Он взял мальчика за правую руку и обратился к нему так: «Иаков, ты мал, но станешь великим и станешь другим человеком, таким, которым весь мир будет удивляться. Поэтому будь благочестив, бойся Бога и почитай Его Слово. Усердно читай Священное Писание, в котором найдешь утешение и наставление. Ибо ты должен перенести много страданий и нищеты, и претерпеть гонения, но будь мужествен и настойчив, насколько Бог любит тебя и милостив к тебе». Глубоко впечатленный этим предсказанием, Бёме стал еще более настойчив в своих поисках истины. Наконец его труды были переформулированы. Семь дней он пребывал в таинственном состоянии, в течение которого ему были открыты тайны невидимого мира. О Якобе Бёме говорили, что он открыл всему человечеству глубочайшие тайны алхимии. Он умер в окружении своей семьи, и его последними словами были: «Теперь я отправляюсь в рай».

Но это лишь краткое упоминание. Речь идёт о Никодеме и Иосифе Аримафейском, обоих благочестивых людях, которые, хотя и не были упомянуты среди учеников или апостолов Христа, были избраны хранителями Его святых останков. Иосиф Аримафейский был одним из посвящённых братьев и назван А. Э. Уэйтом в его «Новой энциклопедии масонства » «первым епископом христианства». Подобно тому, как светская (или видимая) власть Святого Престола была установлена святым Петром (?), так и духовное (или невидимое) тело веры было вверено «Тайной Церкви Святого Грааля» через апостольскую преемственность от Иосифа Аримафейского, в чьё ведение были переданы вечные символы завета — вечно текущая чаша и кровоточащее копьё.

Предположительно, следуя указаниям святого Филиппа, Иосиф Аримафейский, неся священные мощи, добрался до Британии, преодолев множество трудностей. Здесь ему было выделено место для строительства церкви, и таким образом было основано аббатство Гластонбери. Иосиф воткнул свой посох в землю, и тот пустил корни, превратившись в чудесный терновый куст, который цвел дважды в год и теперь называется терновым кустом Гластонбери. Конец жизни Иосифа Аримафейского неизвестен. Некоторые считают, что, подобно Еноху, он был вознесен на небо; другие — что он был похоронен в аббатстве Гластонбери. Были предприняты неоднократные попытки найти Святой Грааль, который, как многие считают, был спрятан в склепе под древним аббатством. Недавно обнаруженная чаша Гластонбери, которую верующие считают подлинным Святым Граалем, вряд ли может быть признана подлинной критически настроенным исследователем. Помимо своего особого интереса как реликвии, подобно знаменитой Антиохийской чаше, она на самом деле ничего не доказывает, если учесть, что восемнадцать веков назад о христианских мистериях было известно практически немногим больше, чем можно узнать сегодня.

Происхождение мифа о Граале, как и почти всех других элементов этой великой драмы, удивительно неуловимо. Достаточные основания для него можно найти в фольклоре Британских островов, который содержит множество рассказов о волшебных котлах, чайниках, кубках и рогах для питья. Самые ранние легенды о Граале описывают кубок как настоящий рог изобилия. Его содержимое было неисчерпаемым, и те, кто его служил, никогда не испытывали голода или жажды. В одном из рассказов говорится, что как бы тяжело ни был болен человек, он не мог умереть в течение восьми дней после того, как увидел кубок. Некоторые авторитеты считают, что Святой Грааль является продолжением священного кубка, использовавшегося в обрядах Адониса и Атиса. Чаша или кубок для причастия использовались в нескольких древних мистериях, а бог Вакх часто символизируется в виде вазы, кубка или урны. В культе природы вечно текущий Грааль символизирует щедрость урожая, благодаря которой поддерживается жизнь человека; подобно бездонному кувшину Меркурия, это неисчерпаемый источник природных ресурсов. Исходя из имеющихся данных, было бы ошибочно приписывать символике Грааля исключительно христианское происхождение.

В артурианском цикле появляется странная и таинственная фигура — волшебник Мерлин. В одной из легенд о нём говорится, что когда Иисус был послан освободить мир от рабства зла, Противник решил послать Антихриста, чтобы разрушить Его дела. Поэтому Дьявол в образе ужасного дракона осенил молодую женщину, которая нашла убежище, спасаясь от зла, уничтожившего её семью. Когда родился её ребёнок, Мерлин, он перенял черты своей матери-человека и отца-демона. Однако Мерлин не служил силам тьмы, а, обратившись к истинному свету, сохранил лишь две сверхъестественные способности, унаследованные от отца: пророчество и чудотворение. История об адском отце Мерлина должна рассматриваться как аллегорическая отсылка к тому факту, что он был «философским сыном» змея или дракона — титул, применяемый ко всем посвященным в Мистерии, которые таким образом признают Природу своей смертной матерью, а мудрость в образе змея или дракона — своим бессмертным Отцом. Путаница между драконом и змеем и силами зла стала неизбежным следствием неверного толкования первых глав Книги Бытия.

Артура ещё младенцем отдали на попечение мага Мерлина, и в юности тот обучал его тайным учениям и, вероятно, посвятил в самые сокровенные тайны природной магии. С помощью Мерлина Артур стал ведущим полководцем Британии, что часто путают с королевской властью. После того как Артур вытащил меч Бранстока из наковальни и тем самым утвердил своё божественное право на лидерство, Мерлин помог ему получить от Владычицы Озера священный меч Экскалибур. После создания Круглого стола, исполнив свой долг, Мерлин исчез, согласно одной версии, растворившись в воздухе, где он до сих пор существует как тень, свободно общаясь со смертными; согласно другой версии, он удалился по собственной воле в большой каменный склеп, который он запечатал изнутри.

Достаточно достоверно, что многие легенды о Карле Великом впоследствии были связаны с Артуром, наиболее известным основателем Ордена Круглого стола в Винчестере. Надежной информации о церемониях и ритуалах посвящения за «Круглый стол» нет. В одной из историй стол был наделен способностью расширяться и сжиматься, так что вокруг него могли разместиться полторы тысячи или двенадцать сотен человек, в зависимости от необходимости. Наиболее распространенные источники указывают число рыцарей, которые могли одновременно сидеть за Круглым столом, на двенадцать или двадцать четыре. Двенадцать символизировали знаки зодиака, а также апостолов Иисуса. Имена рыцарей и их гербы были выгравированы на их стульях. Когда за столом сидят двадцать четыре человека, каждый из двенадцати знаков зодиака делится на две части — светлую и темную — чтобы обозначить ночные и дневные фазы каждого знака. Подобно тому, как каждый знак зодиака восходит на два часа каждый день, так и двадцать четыре рыцаря представляют часы, двадцать четыре старца перед престолом в Откровении , и двадцать четыре персидских божества, представляющие духи разделений дня. В центре стола находилась символическая роза Страстей Господних Иисуса Христа, символ воскресения, поскольку Он «воскрес» из мертвых. Также было таинственное пустое место, называемое Опасной Осадой, на котором не мог сидеть никто, кроме того, кто преуспел в своем стремлении к Святому Граду.

В личности Артура обнаруживается новая форма постоянно повторяющегося космического мифа. Принц Британии — это солнце, его рыцари — зодиак, а его сверкающий меч может быть солнечным лучом, которым он сражается и побеждает драконов тьмы, или же он может представлять ось Земли. Круглый стол Артура — это Вселенная; Опасная Осада — трон совершенного человека. В земном смысле Артур был Великим Магистром тайного христианско-масонского братства философских мистиков, которые называли себя рыцарями . Артур получил высокое положение Великого Магистра этих рыцарей, потому что он добросовестно извлек меч (дух) из наковальни неблагородных металлов (своей низшей природы). Как это неизбежно происходит, исторический Артур вскоре смешался с аллегориями и мифами его ордена, и теперь эти два образа неразделимы. После смерти Артура на поле Камблана его мистерии прекратились, и, согласно эзотерическим представлениям, его увезли на чёрной барже, как это прекрасно описывает Теннисон в своей « Смерти Артура» . Великий меч Экскалибур также был брошен обратно в воды вечности — всё это является ярким изображением нисхождения космической ночи в конце Дня Вселенского Проявления. Тело исторического Артура, вероятно, было похоронено в аббатстве Гластонбери, здании, тесно связанном с мистическими обрядами Грааля и артурианского цикла.

Средневековые розенкрейцеры, несомненно, обладали истинной тайной артурианского цикла и легенды о Граале, поскольку большая часть их символики была включена в этот орден. Хотя легенда о Граале является наиболее очевидным ключом к тайне Христа, ей уделялось наименьшее внимание.

Нимб и ореол в символизме.

Из «Справочника по христианской символике» Одсли .

Золотые нимбы вокруг голов языческих богов и христианских святых символизируют как их омовение в лучах солнца, так и то, что духовное солнце внутри их собственной природы излучает свой луч и окружает их небесным великолепием. Когда нимб состоит из прямых лучистых линий, он имеет солнечное значение; когда для лучей используются изогнутые линии, он имеет лунную природу; когда они объединены, это символизирует гармоничное сочетание обоих принципов. Круглый нимб — солнечный и мужской, а ромбовидный нимб, или vesica piscis , — лунный и женский. Та же символика сохранилась в круглых и ромбовидных окнах соборов. В форме, цвете и украшениях нимбов святых и мучеников заключена целая наука. Обычно голову канонизированного святого венчает простое золотое кольцо, в то время как у Бога Отца и Бога Сына нимб гораздо более богато украшен, как правило, крестом Святого Георгия, цветочным крестом или крестом с лилиями, причем видны только три его перекладины.