КНИГА 2, ГЛАВА 18

Имеют ли несколько провинций суверенные права в религиозных делах сейчас, как и прежде

Поскольку, как говорит Ульпиан, предмет публичного права включает также и священные дела, то отсюда следует, что обязанность совершать священные обряды лежит на том, кто обладает высшей политической властью в государстве. Я знаю, что обеим сторонам этого вопроса посвящены целые тома: одни в пользу государя, другие в пользу церкви, и даже некоторые разделяют верховную власть между Юпитером и Цезарем. Но их аргументы относились к уже существующей религии. Однако при установлении религии справедливо и целесообразно, чтобы тот, кто обладает верховной властью в политических делах, был также и господином в делах священных.

Когда Сословия Соединённых провинций обсуждали вопрос об образовании государства и мнения по вопросам религии разошлись, соглашение, изложенное в разделе 1 Утрехтской унии (29 января 1579 года), показалось им недостаточным, а именно, что вмешательство одной провинции в дела другой было бы неправомерным и незаконным. Поэтому в разделе 13 Унии они прямо добавили, что каждая провинция независима и суверенна в религиозных вопросах и имеет право решать их по своему усмотрению. В разделе 13 утверждается, что Голландия и Зеландия сохранят религию, о которой договорились (ссылка на соглашение, заключённое между ними 25 апреля 1576 года, о сохранении религии, называемой евангелической), но остальные провинции должны в дальнейшем решать религиозные вопросы по своему усмотрению. И как будто даже этого было недостаточно для защиты религиозной независимости отдельных провинций, к вышеупомянутому разделу 13 был вскоре добавлен толковательный пункт (от 1 февраля 1579 г.), в котором прямо указано: «Цель не в том, чтобы одна провинция или город интересовались поведением другой в вопросах религии». Из этого становится ясно, насколько слеп тот, кто писал, что, согласно Утрехтской унии, отдельные провинции не могут самостоятельно решать даже религиозные вопросы, но все Соединенные провинции должны действовать сообща с равным правом голоса.

То, что эта религиозная свобода существовала совершенно беспрепятственно в руках нескольких провинций до 1618 и 1619 годов, Гроций в своей «Апологетике II» доказал на основании архивных документов с такой неопровержимой очевидностью, что трудно понять, как судьи, делегированные Генеральными штатами в 1619 году, осмелились вынести такое решение. В этом решении, которым они приговорили Барневельта, того же Гроция и других к смертной казни или пожизненному заключению, они выдвинули в качестве главного пункта обвинения тот факт, что эти люди верили в это учение и публично исповедовали его. И всё же это то самое учение, которое так смело изложила толковательная статья от 1 февраля 1579 года, которое голландские штаты открыто подтвердили незадолго до этого (5 августа 1617 года) и которое до того времени постоянно соблюдалось как общепринятый принцип. Действительно, в разделе 11 статей, обсуждавшихся между провинциями 21 мая 1587 года, я нахожу предложение о том, чтобы Федеративные штаты обсудили, следует ли теперь, когда все провинции приняли евангелическую религию, объявить изменение незаконным без единодушного согласия федеративных провинций. Я также нахожу вотум Голландских штатов от 14 июня 1583 года, призывающий к принятию закона о том, что евангелическая религия, которая тогда была общепринятой, должна быть единственной, которой предоставляется защита , и что никакая другая религия не должна публично приниматься в провинциях, тогда входивших в Союз. Но ни я, ни Гроций не нашли никакого общего закона или соглашения между всеми провинциями по этому вопросу. И поскольку такой закон не был принят, Гроций справедливо заключает, что вышеупомянутый указ от 14 июня 1583 года не был обязательным для голландцев, поскольку голосование других провинций отсутствует. Однако я полагаю, что это тот самый указ, из которого иностранный писатель, пишущий о нашей истории, выдумал идею о том, что в 1585 году провинции единогласно согласились с тем, что в Соединённых провинциях не должно преподаваться ни одна религия, кроме евангелической. Более того, даже если бы закон или общее соглашение этой страны существовали, они, безусловно, касались бы только защиты евангелической религии и исключения римской. И поэтому этот закон не был бы полезен тем, кто, уничтожая арминианство в 1619 году, снёс так много «головок самых высоких маков». Действительно, и арминианство, и кальвинизм принадлежат к евангелической религии, и оба в то время были равно приняты, как показал Гроций в главе III своей «Апологетики» , а голландские штаты – в указе от 5 августа 1617 года.

Гораздо важнее узнать, насколько, если вообще, отдельные провинции утратили свои суверенные права в религиозных вопросах, которые так свято охранялись для них Утрехтской унией. Духовенство действительно пыталось добиться принятия закона, согласно которому только одна религия, а именно кальвинизм, должна преподаваться и быть допущена во всех провинциях, но мне не удалось найти ни одного закона или общего соглашения между сословиями Соединённых провинций по этому вопросу до 1651 года. Как только кальвинизм обрёл силу благодаря всеобщему принятию, церковные законы пап были отменены, и авторитет древних соборов утратил свою силу; но на смену им не пришло ничего, что имело бы общественную силу. Вполне закономерно, что среди кальвинистов, которые теперь были у власти, законы старой церкви уступили место, поскольку они противостояли римской религии, основанной на древнем учении и постановлениях вселенской церкви, практически одним-единственным аргументом: решения людей не имеют никакой власти. Соответственно, в разделе 7 голландского исповедания веры, где речь идёт о соборах и древних церковных обычаях, мы читаем: «Все люди по природе лжецы и легкомысленны, как само тщеславие». Но, столкнувшись с реальностью, даже кальвинисты поняли, что религия устроена так, что не может быть установлена ​​без человеческих постановлений, поэтому они работали с законами и церковными канонами. Было создано голландское исповедание веры, затем Палатинский катехизис, но даже они не были публично одобрены всеми провинциями до 1651 года. Затем было создано множество канонов синодов, а в Голландии – церковных законов, написанных частично мирянами, частично церковными чиновниками. Но нет смысла рассматривать все эти законы; об их действительности шла многословная и продолжительная дискуссия, которая до сих пор не окончена. Для наших целей достаточно отметить, что ни один из них не был официально принят всеми сословиями Соединённых провинций и не был принят в качестве нормы веры, которой должны следовать подданные.

Наконец, после двух синодов в Дордрехте, одного в 1574 году, второго в 1578 году, последовал третий, в 1618 и 1619 годах, который одобрил Голландское исповедание веры и Палатинский катехизис, о которых я упоминал, и, осудив арминианство, установил чистые догматы кальвинизма. Но даже не все постановления этого синода были сразу приняты и одобрены всеми провинциями. Более того, штаты Фрисландии не только отвергли установленные там церковные законы, но и постановили 10 июля 1622 года, что любой, кто попытается их навязать, должен считаться нарушителем общественного спокойствия. Наконец, в 1651 году времена стали более благоприятными для кальвинистов. Во всяком случае, в разделе 2 брошюры, которая называется «De nadere unie» , говорится , что между федеративными сословиями было согласовано, что каждая провинция должна защищать кальвинизм в соответствии с положениями, принятыми в Дордрехте в 1619 году. Но этот более поздний «Договор», который якобы возник в Гааге 21 августа 1651 года и был опубликован в 1651 и 1652 годах, не имеет абсолютно никакой юридической силы. По моему мнению, это просто конгломерат, составленный каким-то неизвестным лицом из предложений, принятых отдельными провинциями на чрезвычайных собраниях Генеральных штатов. Я действительно поражен дерзостью автора, пытавшегося обмануть читателей в случае столь недавнего события. По словам изобретательного автора, «Договор» должен содержать тридцать три раздела, но в архивах Генеральных штатов нет договора такого рода. Во всяком случае, я тщетно искал его, как и другие, которым следовало бы его найти. Я обнаружил, что все эти тридцать три раздела были скопированы, некоторые точно, некоторые нет, с упомянутых мною постановлений отдельных провинций, некоторые из которых не были приняты всеми. Сомнительный характер этой брошюры уже заподозрил и другой, и всё же этот плутоватый автор уже давно ввёл в заблуждение даже людей, хорошо разбирающихся в политических делах.

Поэтому мы можем проигнорировать эту брошюру. Однако стоит изучить официальные источники самих решений Сословий, чтобы узнать, что же было фактически решено по этому весьма важному вопросу; ибо именно здесь, по моему мнению, власть нескольких провинций в религиозных вопросах была впервые ослаблена. Голландские Сословия в Послании 1650 года, в котором они созвали Сословия нескольких провинций на чрезвычайное собрание, и в предложении тем для обсуждения открыто заявили, что будут защищать так называемую «реформатскую» религию, установленную в Дордрехте. Сословия Гелдерланда в разделе 23 предложений, которые они внесли на собрании 20 января 1651 года, говорят, что они согласились, что реформированная религия, принятая и разъясненная в Дордрехте в 1619 году, должна соблюдаться во всех Соединенных провинциях, на подчиненных землях и среди союзников ( geassocieerde Landen), и что она должна защищаться публичной властью (met magt van't Land). Сословия Зеландии приняли то же предложение 22 января 1651 года, Утрехтское — без указания дня и года, Фрисландское — 27 января 1651 года, а Гронингенское — в тот же день, 27 января 1651 года. Затем, по инициативе голландцев, это предложение было принято на чрезвычайном собрании Генеральных штатов 27 января 1651 года; но пункт был добавлен почти в тех же самых словах, в которых его сформулировали утрехтцы: что эта защита должна осуществляться в каждой провинции штатами (elks in den haren ), а в области Генеральных штатов – этим органом. Вы, возможно, поймёте, почему были добавлены слова «каждый в своей собственной», если вспомните, что ещё живы были люди, не забывшие событий 1618 и 1619 годов.

Можно было бы подумать, что религиозный вопрос таким образом был окончательно решён, хотя один автор утверждает, что 27 января 1651 года штаты лишь заявили, не обещав защищать кальвинизм. Но это всего лишь придирки. Должен добавить, что упомянутый автор также приводит другое соображение, которое он объясняет, но которое я опускаю, поскольку не нахожу ничего об этом в протоколах штатов. Как бы то ни было, я убеждён, и думаю, что и другие будут убеждены, что федеративные штаты не имели иного намерения, кроме как рассматривать этот указ от 27 января 1651 года как взаимное обещание, данное друг другу защищать кальвинизм; ибо без этого он был бы ничем.

Но даже несмотря на то, что федеративные штаты дали взаимное обещание защищать кальвинизм, возникает другой вопрос, а именно: имеет ли какая-либо провинция юридическое или моральное право вмешиваться в дела другой провинции, рассматривать и решать, правильно или неправильно защищает другая провинция кальвинизм; и если решение будет неблагоприятным, могут ли другие провинции использовать вооружённые силы для принуждения к верному соблюдению клятвы. В настоящее время я полагаю, что мы должны решить, что юрисдикция в религиозных вопросах полностью принадлежит каждой отдельной провинции , а не другим провинциям, и что постановление следует рассматривать как так называемый lex imperfecta или sponsio среди друзей, сила которого зависит не от юридических действий, а исключительно от верного соблюдения долга, принятого на себя принципиальными людьми. Когда штаты говорят «каждый в своём», они ясно подразумевают, что они никоим образом не желают вмешательства Генеральных штатов или любой другой провинции в защиту религии. Нельзя также утверждать, что указ предусматривал какую-либо градацию провинций, так что, хотя каждое провинциальное собрание должно было защищать религию в своей провинции, более верные защитники имели бы преимущество перед сословиями других провинций; и, более того, если некоторые сословия пренебрегали этой обязанностью или (говоря так, как предпочитают некоторые) не защищали кальвинизм, их место занимали сословия других провинций. То, что это не могло быть намерением сословий, доказывается тем фактом, что Фрисландия, Оверейссель , Гронинген и Зютфен , а также Оверейссель , действуя независимо 7 февраля 1651 года, подтвердили, что указ от 27 января 1651 года им не кажется достаточным. Они призвали к принятию более определённых мер для противодействия препятствиям со стороны провинций, не соблюдающих указ добросовестно, поскольку считали, что обещания сословий соблюдать его будут недостаточны, если в случае невыполнения не будет возможности принуждения. Однако я не нахожу, что по этому вопросу был принят какой-либо статут. Более того, такая мера была бы бесполезна, поскольку ни одна провинция или группа провинций не имеет юрисдикции над другой или над группой других, и каждая провинция приложила бы все усилия, чтобы не допустить соглашения, которое позволило бы применять силу против неё. Это также создало бы широкое поле для беспорядков, если бы различные провинции не пришли к согласию относительно методов защиты .

Итак, вот наш вывод: защита кальвинизма обещана этим указом от 27 января 1651 года, но не предусмотрено никакого наказания за несоблюдение обещания; обещание должно быть сдержано, поскольку люди с принципами должны действовать честно , но принуждение не может быть применено в случае его несоблюдения; нет определения методов защиты , и они оставлены на усмотрение каждой отдельной провинции. Соответственно, я не осмелился бы сказать, как один автор, что различные провинции остались полностью независимыми в религиозных вопросах после этого указа, как и прежде: я бы скорее сказал, что они остались независимыми в той мере, в какой они не отказались от этой независимости в семи главах этого указа. И я не уверен, что какая-либо часть этой независимости была отказана в каком-либо более позднем соглашении, или что федеративные штаты приняли какой-либо последующий акт, который еще больше ослабил бы права отдельных провинций. Гронингенские штаты действительно 9 октября 1663 года предложили для большей защиты кальвинизма декрет, согласно которому все, направляемые в коллегию Генеральных штатов, должны были бы принести присягу в защите кальвинизма, но Генеральные штаты декрет не приняли. Делегаты голландских штатов в этой коллегии действительно приносят клятву защищать кальвинизм в его нынешнем виде, но только в отношении юрисдикции Генеральных штатов; поскольку они прямо добавляют к клятве, что не позволят Генеральным штатам принимать какие-либо религиозные решения в отношении отдельных провинций. Слова клятвы таковы: «Ни в коей мере не присваивая себе никакой власти в вопросах религии ни над одной из связанных провинций или внутри неё, и даже не допуская осуществления подобных действий в какой-либо провинции или её части от имени Генеральных штатов». Я даже не обнаружил, что Генеральные штаты получили какие-либо полномочия в религиозных вопросах от всех провинций, хотя я обнаружил, что к ним очень часто обращались церковные чиновники, когда штаты нескольких провинций не удовлетворяли этих чиновников. Штаты Голландии 25 сентября 1670 года даже постановили, что депутаты синодов в Голландии не должны обращаться с такими просьбами. Действительно, Генеральные штаты однажды приняли некоторые меры, касающиеся религии в Соединенных провинциях, но не менее верно, что Штаты Голландии утверждают в разделах 132-5 указа от 17 марта 1637 года (о праве применять военную силу), что эти вещи не устанавливаются без согласия всех провинций и что они недействительны в провинции, штаты которой не одобрили их.