Древние мистерии и тайные общества
Часть вторая
Вся история христианского и языческого гностицизма окутана глубочайшей тайной и неясностью; ибо, хотя гностики, несомненно, были плодовитыми писателями, от их литературы сохранилось очень мало. Они навлекли на себя вражду ранней христианской церкви, и когда эта организация достигла мирового господства, она уничтожила все доступные записи о гностическом культе . Название «гностик» означает мудрость или знание и происходит от греческого слова «гнозис» . Члены ордена утверждали, что знакомы с тайными доктринами раннего христианства. Они толковали христианские мистерии в соответствии с языческой символикой. Свою тайную информацию и философские догматы они скрывали от мирян и преподавали лишь небольшой группе особо посвященных.
Симон Маг, прославленный маг Нового Завета, часто считается основателем гностицизма. Если это правда, то секта образовалась в столетие после Христа и, вероятно, является первой из многих ветвей, отделившихся от основного ствола христианства. Все, с чем могли не соглашаться энтузиасты ранней христианской церкви, они объявляли вдохновленным дьяволом. Даже его враги признавали, что Симон Маг обладал таинственными и сверхъестественными способностями, но они утверждали, что эти способности были дарованы ему адскими духами и фуриями, которые, по их утверждению, были его постоянными спутниками. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне — это история о его теософских спорах с апостолом Петром, когда они оба проповедовали свои различные доктрины в Риме. Согласно сохранившейся у отцов Церкви версии, Симон должен был доказать свое духовное превосходство, вознесясь на небо в огненной колеснице. На самом деле его подняли и унесли на несколько футов в воздух невидимые силы. Увидев это, святой Пётр громко воскликнул, приказав демонам (духам воздуха) отпустить волшебника. Злые духи, получив приказ от великого святого, были вынуждены подчиниться. Симон упал с большой высоты и погиб, что убедительно доказало превосходство христианских сил. Эта история, несомненно, полностью выдумана, поскольку это лишь одно из многих описаний его смерти, немногие из которых совпадают. По мере того как накапливается всё больше свидетельств того, что святой Пётр никогда не был в Риме, её последний возможный остаток подлинности быстро рассеивается.
В том, что Саймон был философом, нет никаких сомнений, ибо везде, где сохранились его точные слова, его целостные и возвышенные мысли выражены великолепно. Принципы гностицизма хорошо описаны в следующем дословном высказывании Ипполита, которое, как предполагается, сохранилось: «Поэтому я говорю вам то, что говорю, и пишу то, что пишу. А пишу я так. Из вселенских Эонов [периодов, планов или циклов созидательной и сотворенной жизни в субстанции и пространстве, небесных существ] есть два побега, без начала и конца, исходящие из одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимая тишина [Вифос]. Из этих побегов один проявляется сверху, который есть Великая Сила, Вселенский Разум, упорядочивающий все вещи, мужского рода, а другой [проявляется] снизу, Великая Мысль, женского рода, производящая все вещи. Таким образом, соединяясь друг с другом, они объединяются и проявляют Срединное Расстояние, непостижимый Воздух, без начала и конца. В нем Отец, Который поддерживает все вещи и питает то, что имеет начало и конец». (См. «Симон Маг» Г. Р. С. Мида.) Из этого следует, что проявление является результатом действия положительного и отрицательного принципов, один из которых воздействует на другой, и происходит в срединной плоскости, или точке равновесия, называемой плеромой . Эта плерома — особая субстанция, образованная в результате смешения духовных и материальных эонов. Из плеромы возник Демиург , бессмертный смертный, перед которым мы ответственны за наше физическое существование и страдания, которые мы должны пережить в связи с ним. В гностической системе от Вечного произошли три пары противоположностей, называемые сизигиями . Вместе с Ним они составляют в общей сложности семь. Шесть (три пары) эонов (живых, божественных принципов) были описаны Симоном в «Философуменах » следующим образом: первыми двумя были Разум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем появились Голос (Телефон) и его противоположность, Имя (Онома), и, наконец, Разум (Логизмос) и Размышление (Энтумезис). Из этих шести первородных сил, объединенных с Вечным Пламенем , возникли Эоны (Ангелы), которые по указанию Демиурга сформировали нижние миры. (См. работы Г. П. Блаватской.) Теперь необходимо рассмотреть, как этот первый гностицизм Симона Мага и Менандра, его ученика, был усилен и часто искажен более поздними последователями культа.
Гностицизм делился на две основные части, обычно называемые Сирийским культом и Александрийским культом. Эти школы сходились в основных положениях, но последнее подразделение было более склонно к пантеизму, в то время как первое было дуалистическим. В то время как Сирийский культ был в значительной степени симонианским, Александрийская школа возникла из философских выводов умного египетского христианина по имени Василид, который утверждал, что получил свои наставления от апостола Матфея. Подобно Симону Магу, он был эманационным мыслителем с неоплатоническими наклонностями. Фактически, вся гностическая мистерия основана на гипотезе об эманациях как логической связи между непримиримыми противоположностями Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией, которые, по мнению гностиков, сосуществовали в Вечности. Некоторые утверждают, что Василид был истинным основателем гностицизма, но существует множество свидетельств того, что Симон Маг заложил его основные принципы в предшествующем столетии.
Александрийский Василид внушал своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию, а в своих доктринах стремился объединить школы раннего христианства с древними языческими мистериями. Ему приписывается формулировка того особого понятия Божества, которое носит имя Абраксас. Обсуждая первоначальное значение этого слова, Годфри Хиггинс в своей книге «Кельтские друиды» показал, что нумерологические значения букв, составляющих слово Абраксас, в сумме дают 365. Тот же автор отмечает, что имя Митра, если рассматривать его аналогичным образом, имеет то же числовое значение. Василид заметил, что
СМЕРТЬ САЙМОНА-ВОЛШЕБНИКА.
Из Нюрнбергской хроники .
На этом изображении Симон Маг, призвавший духов воздуха, оказывается подхвачен демонами. Святой Пётр требует, чтобы злые гении отпустили мага. Демоны вынуждены подчиниться, и Симон Маг погибает при падении.
Силы Вселенной были разделены на 365 Эонов, или духовных циклов, и что сумма всех этих циклов вместе составляет Высшего Отца, и Ему Он дал каббалистическое имя Абраксас , как символическое, нумерологически, Его божественные силы, атрибуты и эманации. Абраксас обычно символизируется как составное существо с телом человека и головой петуха, причем каждая из его ног заканчивается змеей. К. У. Кинг в своей книге «Гностики и их останки » дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя труды раннего христианского епископа и мученика святого Иринея: «Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил Нус, или Разум; это Логос, Слово; это снова Фронезис, Разум; из Фронезиса произошла София, Мудрость, и Динамис, Сила».
Описывая Абраксаса, К. У. Кинг говорит:
Беллерман считает составное изображение, на котором выгравировано настоящее имя Абраксас, гностическим пантеосом, представляющим Высшее Существо, с пятью эманациями, обозначенными соответствующими символами. От человеческого тела, обычной формы, приписываемой Божеству, происходят два его покровителя, Нус и Логос, выраженные в змеях, символах внутренних чувств и пробуждающегося разума; именно поэтому греки сделали змея атрибутом Паллады. Его голова — голова петуха — представляет Фронезис, птицу, являющуюся эмблемой предвидения и бдительности. В двух его руках находятся символы Софии и Динамиды: щит Мудрости и кнут Силы.
Гностики расходились во мнениях относительно Демиурга, или создателя низших миров. Он сотворил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманаций (возможно, планетарных Ангелов), которых Он сформировал из Себя и в то же время внутри Себя. Как уже говорилось, Демиург рассматривался как низшее творение из субстанции, называемой плеромой . Одна группа гностиков считала, что Демиург является причиной всех страданий и злым существом, которое, построив этот низший мир, отделило души людей от истины, заключив их в смертные оболочки. Другая секта рассматривала Демиурга как божественно вдохновленного и просто исполняющего веления невидимого Господа. Некоторые гностики считали, что еврейский Бог, Иегова , и есть Демиург. Эта концепция, под несколько иным названием, по-видимому, повлияла на средневековое розенкрейцерство, которое рассматривало Иегову как Господа материальной вселенной, а не как Высшее Божество. В мифологии множество историй о богах, которые обладали как небесной, так и земной природой. Один из Скандинавии — хороший пример божества, подверженного смертному влиянию, склоняющегося перед законами природы и в то же время, по крайней мере в определённом смысле, являющегося Верховным Божеством.
Гностическая точка зрения на Христа заслуживает особого внимания. Этот орден утверждал, что является единственной сектой, обладающей подлинными изображениями Божественного Сирина. Хотя это, по всей вероятности, были идеалистические представления о Спасителе, основанные на существующих скульптурах и картинах языческих богов солнца, это было всё, что было у христианства. Для гностиков Христос был олицетворением Нуса , Божественного Разума, и исходил из высших духовных Эонов. Он сошёл в тело Иисуса при крещении и покинул его перед распятием. Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку этот Божественный Нус не мог претерпеть смерть, но что Симон, Киреней, принёс свою жизнь в жертву, и что Нус , посредством своей силы, сделал Симона похожим на Иисуса. Ириней делает следующее заявление относительно космической жертвы Христа:
«Когда несотворенный, безымянный Отец увидел тление человечества, Он послал Своего первенца, Нуса, в мир в образе Христа, для искупления всех верующих в Него, из-под власти тех, кто сотворил мир (Демиурга и его шестерых сыновей, планетарных гениев). Он явился среди людей как Человек Иисус и творил чудеса». (См. « Гностики и их останки » Кинга .)
Гностики разделили человечество на три части: тех, кто, подобно дикарям, поклонялся только видимой Природе; тех, кто, подобно иудеям, поклонялся Демиургу; и, наконец, самих себя или других последователей подобного культа, включая некоторые христианские секты, которые поклонялись Нусу (Христу) и истинному духовному свету высших Эонов.
После смерти Василида Валентин стал главным вдохновителем гностического движения. Он ещё больше усложнил систему гностической философии, бесконечно расширяя её детали. Он увеличил число эманаций от Великого (Бездны) до пятнадцати пар, а также придал большое значение Деве Софии , или Мудрости. В « Книгах Спасителя» , части которых обычно известны как « Пистис София» , можно найти много материала, касающегося этого странного учения об Эонах и их странных обитателях. Джеймс Фримен Кларк, говоря о доктринах гностиков, отмечает: «Эти доктрины, какими бы странными они нам ни казались, оказали широкое влияние на христианскую Церковь». Многие теории древних гностиков, особенно касающиеся научных вопросов, были подтверждены современными исследованиями. От основного течения гностицизма отделилось несколько сект, таких как валентиниане, офиты (поклонники змея) и адамиты. После III века их влияние ослабло, и гностики практически исчезли из философского мира. В Средние века была предпринята попытка возродить принципы гностицизма, но из-за уничтожения их записей необходимые материалы оказались недоступны. Даже сегодня в современном мире существуют свидетельства гностической философии, но они носят другие названия, и их истинное происхождение не вызывает сомнений. Многие гностические концепции фактически были включены в догматы христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто тяготеют к гностическому эманации.
ТАЙНЫ АСАРА-ХАПИ
Личность греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис , а египтянам как Асар-Хапи ) окутана непроницаемой завесой тайны. Хотя это божество было хорошо известной фигурой среди символов тайных египетских инициационных обрядов, его таинственная природа раскрывалась только тем, кто выполнил требования культа Сераписа. Поэтому, по всей вероятности, за исключением посвященных жрецов, сами египтяне не знали его истинного характера. Насколько известно, не существует подлинных описаний обрядов Сераписа, но анализ божества и сопровождающих его символов выявляет их основные моменты. В пророчестве, переданном царю Кипра, Серапис описал себя следующим образом:
«Я — бог, каким являюсь тебе,
звёздное небо — моя голова, мой хобот — море,
земля — мои ноги, мои уши — источник воздуха,
далёкие, яркие лучи Солнца — мои глаза».
Было предпринято несколько неудачных попыток этимологизировать слово «Серапис» . Годфри Хиггинс отмечает, что Сорос — это название, данное египтянами каменному гробу, а Апис — это воплощение Осириса в священном быке. Сочетание этих двух слов дает Сорос-Апис или Сор-Апис , «гробница быка». Но маловероятно, что египтяне поклонялись бы гробу в форме человека.
Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, поскольку его изображение часто имело ореол света вокруг головы. В своей «Речи о Всемогущем Солнце » Юлиан говорит о божестве такими словами: «Один Юпитер, один Плутон, одно Солнце — это Серапис». На иврите Серапис — это Сараф , что означает «вспыхивать» или «пылать». По этой причине евреи назвали одну из своих иерархий духовных существ Серафимами .
Однако наиболее распространенная теория происхождения имени Серапис связывает его с составным словом Осирис-Апис . В свое время египтяне верили, что умершие растворяются в природе Осириса, бога мертвых. Хотя между Осирисом-Аписом и Сераписом существует заметное сходство, теория египтологов о том, что Серапис — это всего лишь имя, данное умершему Апису, или священному быку Египта, несостоятельна, учитывая трансцендентную мудрость египетских жрецов, которые, по всей вероятности, использовали этого бога для символизации души мира ( anima mundi ). Материальное тело Природы называлось Аписом ; душа, которая покидала тело после смерти, но была связана с ним в течение физической жизни, обозначалась Сераписом .
К. У. Кинг считает Сераписа божеством брахманского происхождения, чье имя является греческой формой Сер-ада или Шри-па — двух титулов, приписываемых Яме , индуистскому богу смерти. Это кажется разумным, особенно учитывая легенду о том, что Серапис в образе быка был изгнан Вакхом из Индии в Египет. Приоритет индуистских мистерий еще больше подтверждает эту теорию.
Среди других значений слова «Серапис» предлагаются : «Священный Бык», «Солнце в Тельце», «Душа Осириса», «Священный Змей» и «Уход Быка». Последнее название отсылает к церемонии погребения священного Аписа в водах Нила каждые двадцать пять лет.
СВЕТИЛЬНИК С ЛЬВИНОЙ ЛИЦОМ.
Из книги Монфокона «Древности» .
Этот гностический камень своим змеевидным телом символизирует движение Солнца, а головой льва — возвышение Солнца в созвездии Льва.
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЛАБИРИНТ.
Из книги Монфокона «Древности» .
Лабиринты и лабиринты были излюбленными местами инициации во многих древних культах. Остатки этих мистических лабиринтов были найдены у американских индейцев, индусов, персов, египтян и греков. Некоторые из этих лабиринтов представляют собой просто запутанные каменные дорожки; другие — это буквально многокилометровые мрачные пещеры под храмами или выдолбленные в склонах гор. Знаменитый критский лабиринт, по которому бродил Минотавр с головой быка, несомненно, был местом инициации в критские мистерии.
Существует множество свидетельств того, что знаменитая статуя Сераписа в Серапеуме в Александрии первоначально почиталась под другим именем в Синопе, откуда она и была перевезена в Александрию. Существует также легенда, согласно которой Серапис был одним из первых царей египтян, которому они обязаны основанием своей философской и научной мощи. После его смерти этот царь был возведен в ранг бога. Филарх утверждал, что слово « Серапис» означает «сила, которая привела Вселенную в ее нынешний прекрасный порядок».
В своей книге «Исида и Осирис» Плутарх приводит следующее описание происхождения великолепной статуи Сераписа, которая стояла в Серапеуме в Александрии:
Будучи фараоном Египта, Птолемей Сотер увидел странный сон, в котором он увидел огромную статую, которая ожила и приказала фараону как можно скорее доставить её в Александрию. Птолемей Сотер, не зная местонахождения статуи, был крайне озадачен тем, как он мог её найти. Пока фараон рассказывал свой сон, появился великий путешественник по имени Сосибий и заявил, что видел подобное изображение в Синопе. Фараон немедленно отправил Сотела и Дионисия вести переговоры о перевозке фигуры в Александрию. Прошло три года, прежде чем изображение наконец было получено: представители фараона украли его и скрыли кражу, распространив историю о том, что статуя ожила и, идя по улице, ведущей от храма, поднялась на борт корабля, приготовленного для её перевозки в Александрию. По прибытии в Египет, статуя была представлена двум египетским посвященным — Эвмолпиду Тимофею и Манефону Себенниту, — которые немедленно объявили её Сераписом. Затем жрецы заявили, что она равнозначна Плутону. Это был блестящий ход, ибо в Сераписе греки и египтяне нашли общее божество, и таким образом было достигнуто религиозное единство между двумя народами.
Ранние авторы описывали несколько изображений Сераписа, которые стояли в его различных храмах в Египте и Риме. Почти все они демонстрировали скорее греческое, чем египетское влияние. На некоторых из них тело бога было окружено кольцами огромного змея. На других он изображался как собирательный образ Осириса и Аписа.
Наиболее вероятным и достаточно точным описанием бога является то, что он предстает перед нами как высокая, могучая фигура, передающая двойное впечатление: мужскую силу и женскую грацию. Его лицо выражало глубоко задумчивое настроение, склонявшееся к печали. Его волосы были длинными и уложены несколько по-женски, ниспадая локонами на грудь и плечи. Лицо, за исключением густой бороды, также было явно женственным. Фигура Сераписа обычно облачалась с головы до ног в тяжелые драпировки, которые, по мнению посвященных, скрывали тот факт, что его тело было андрогинным.
Для изготовления статуй Сераписа использовались различные материалы. Некоторые, несомненно, были вырезаны из камня или мрамора опытными мастерами; другие, возможно, были отлиты из неблагородных или драгоценных металлов. Один из колоссов Сераписа состоял из пластин различных металлов, соединенных вместе. В лабиринте, посвященном Серапису, стояла тринадцатифутовая статуя, которая, как считается, была сделана из одного изумруда. Современные авторы, обсуждая это изображение, утверждают, что оно было сделано из зеленого стекла, залитого в форму. Однако, по мнению египтян, оно выдержало все испытания настоящего изумруда.
Климент Александрийский описывает фигуру Сераписа, составленную из следующих элементов: во-первых, из опилок золота, серебра, свинца и олова; во-вторых, из всевозможных египетских камней, включая сапфиры, гематиты, изумруды и топазы; все это было измельчено и смешано с красящим веществом, оставшимся после погребения Осириса и Аписа. В результате получилась редкая и любопытная фигура индигового цвета. Некоторые статуи Сераписа, должно быть, были сделаны из чрезвычайно твердых материалов, поскольку, когда христианский солдат, выполнявший указ Феодосия, ударил александрийского Сераписа топором, этот инструмент разлетелся на осколки, и от него полетели искры. Также вполне вероятно, что Серапису поклонялись в образе змеи, как и многим высшим божествам египетского и греческого пантеонов.
Сераписа называли Теон Гептаграмматон , или бог с именем из семи букв. Имя Сераписа (как и Абраксас и Митра) содержит семь букв. В своих гимнах Серапису жрецы воспевали семь гласных. Иногда Сераписа изображают с рогами или короной из семи лучей. Очевидно, это символизировало семь божественных разумов, проявляющихся через солнечный свет. В « Энциклопедии Британника» отмечается, что самое раннее достоверное упоминание о Сераписе связано со смертью Александра Македонского. Положение Сераписа было настолько велико, что только к нему из богов обращались за советом от имени умирающего царя.
Египетская тайная школа философии делилась на Малые и Большие мистерии, первые были посвящены Исиде, а вторые — Серапису и Осирису. Уилкинсон считает, что в Большие мистерии допускались только жрецы. Даже наследник престола не имел права входить в них до коронации фараоном, когда, в силу своего царского положения, он автоматически становился жрецом и светским главой государственной религии. (См. «Обычаи и нравы египтян» Уилкинсона ). В Большие мистерии допускалось ограниченное число людей: они хранили их тайны в неприкосновенности.
Большая часть информации о ритуалах высших степеней египетских мистерий была получена в результате изучения камер и проходов, в которых проводились инициации. Под храмом Сераписа, разрушенным Феодосием, были обнаружены странные механические устройства, сконструированные жрецами в подземных склепах и пещерах, где совершались ночные обряды инициации. Эти механизмы указывают на суровые испытания моральной и физической храбрости, которым подвергались кандидаты. После прохождения этих извилистых путей неофиты, пережившие испытания, представали перед Сераписом, благородной и внушающей благоговение фигурой, освещенной невидимыми огнями.
Лабиринты также играли заметную роль в связи с образом Сераписа, и Э. А. Уоллис Бадж в своей книге « Боги египтян » изображает Сераписа (похожего на минотавра) с телом человека и головой быка. Лабиринты символизировали вовлеченность и иллюзии низшего мира, по которому блуждает душа человека в поисках истины. В лабиринте обитает низший зверь-человек с головой быка, стремящийся уничтожить душу, запутавшуюся в лабиринте мирского невежества. В этом отношении Серапис становится Испытателем или Противником, который проверяет души тех, кто ищет единения с Бессмертными. Лабиринт, несомненно, также использовался для представления Солнечной системы, а Человек-Бык представлял Солнце, обитающее в мистическом лабиринте своих планет, лун и астероидов.
Гностические мистерии были знакомы с таинственным смыслом Сераписа, и благодаря гностицизму этот бог стал неразрывно связан с ранним христианством. В самом деле, император Адриан, путешествуя по Египту в 24 году н.э., заявил в письме к Сервиану, что поклоняющиеся Серапису были христианами и что епископы церкви также поклонялись в его святилище. Он даже заявил, что сам патриарх, находясь в Египте, был вынужден поклоняться Серапису, а также Христу. (См. « Новый взгляд на Великую пирамиду » Парсонса ).
Малоизвестная важность Сераписа как прообраза Христа лучше всего может быть оценена после рассмотрения следующего отрывка из книги К. У. Кинга «Гностики и их останки» : «Несомненно, голова Сераписа, лицо которого отмечено серьезным и задумчивым величием, послужила первой идеей для традиционных портретов Спасителя. Еврейские предрассудки первых обращенных были настолько сильны, что мы можем быть уверены, что попытки изобразить Его лик не предпринимались до тех пор, пока не прошло несколько поколений после того, как все, кто видел его на земле, не ушли из жизни».
Серапис постепенно узурпировал позиции, ранее занимаемые другими египетскими и греческими богами, и стал верховным божеством обеих религий. Его власть сохранялась до IV века до н.э.
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ СЕРАПИС.
Из Mosaize Historie der Hebreewse Kerke .
Сераписа часто изображают стоящим на спине священного крокодила, держащим в левой руке линейку для измерения разливов Нила, а в правой — любопытный символ, представляющий собой животное с тремя головами. Первая голова — львица — символизировала настоящее; вторая голова — волка — прошлое; а третья голова — собаки — будущее. Тело с тремя головами было окутано извивающимися змеиными кольцами. Иногда Сераписа сопровождает Цербер, трехголовый пес Плутона, и, подобно Юпитеру, они несут на головах корзины с зерном.
В 385 году нашей эры Феодосий, этот несостоявшийся истребитель языческой философии, издал свой памятный эдикт « О божестве Серапиде, управляемом им» . Когда христианские солдаты, повинуясь этому приказу, вошли в Александрийский Серапеум, чтобы уничтожить изображение Серапида, которое стояло там веками, их почитание бога было настолько велико, что они не смели прикасаться к изображению, опасаясь, что земля разверзнется у их ног и поглотит их. Наконец, преодолев свой страх, они разрушили статую, разграбили здание и, в качестве кульминации своего преступления, сожгли великолепную библиотеку, которая находилась в высоких покоях Серапеума. Несколько авторов зафиксировали примечательный факт, что в разрушенных фундаментах этого языческого храма были обнаружены христианские символы. Сократ, церковный историк V века, утверждал, что после того, как благочестивые христиане разрушили Александрийский Серапеум и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, под фундаментом был найден монограмма Христа!
Две цитаты еще раз подтвердят связь между мистериями Сераписа и мистериями других древних народов. Первая взята из книги Ричарда Пейна Найта « Символический язык древнего искусства и мифологии» :
«Поэтому Варрон [в «De Lingua Latina »] говорит, что Кёлум и Терра, то есть вселенский разум и продуктивное тело, были Великими Богами Самофракийских мистерий; и теми же, что Серапис и Исида у поздних египтян: Тавтос и Астарта у финикийцев, и Сатурн и Опс у латинов». Вторая цитата взята из книги Альберта Пайка « Мораль и догма »: «„Тебя, — говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, — обитатели Нила почитают как Сераписа, а Мемфис поклоняется как Осириса; в священных обрядах Персии ты — Митра, во Фригии, Атисе и Ливии преклоняется перед тобой как Аммон, а в Финикии Библосе — как Адонис; таким образом, весь мир поклоняется тебе под разными именами“».
ТАЙНЫ ОДИНИКА
Точная дата основания Одиновых мистерий неизвестна: одни авторы утверждают, что они были основаны в первом веке до нашей эры, другие — в первом веке после нашей эры. Роберт Макой, 33°, дает следующее описание их происхождения: «Из северных летописей следует, что в первом веке нашей эры Сигге, вождь асеров, азиатского племени, эмигрировал из Каспийского моря и Кавказа в Северную Европу. Он направился на северо-запад от Черного моря в Россию, над которой, согласно преданию, поставил одного из своих сыновей правителем, как, по преданию, он поступал с саксами и франками. Затем он продвинулся через Кимбрию в Данию, которая признала его пятого сына Скиольда своим сувереном, и перешел в Швецию, где правил Гюльф, который принес почести чудесному чужестранцу и был посвящен в его мистерии. Вскоре он стал здесь хозяином, построил Сигтуну как столицу своей империи, издал новый свод законов и установил священные мистерии. Сам он принял имя Одина, основал жречество двенадцати друидов (друидов?), которые вели тайные богослужения. «Они совершали богослужения, вершили правосудие и, подобно пророкам, предсказывали будущее. Тайные обряды этих мистерий прославляли смерть Бальдера, прекрасного и чудесного, и отражали скорбь богов и людей по поводу его смерти и его возвращения к жизни». ( Общая история масонства ).
После его смерти исторический Один был возведен в ранг апофеоза, его личность слилась с мифологическим Одином, богом мудрости, культ которого он провозгласил. Таким образом, одинизм вытеснил культ Тора, громовержца, верховного божества древнего скандинавского пантеона. Курган, где, согласно легенде, был похоронен царь Один, до сих пор можно увидеть недалеко от места, где находился его великий храм в Упсале.
Двенадцать Дроттаров , председательствовавших в Одиновых мистериях, очевидно, олицетворяли двенадцать святых и непроизносимых имен Одина. Ритуалы Одиновых мистерий были очень похожи на ритуалы греков, персов и брахманов, по образцу которых они и были созданы. Дроттары, символизировавшие знаки зодиака, были хранителями искусств и наук, которые они открывали тем, кто успешно проходил испытания инициации. Как и многие другие языческие культы, Одиновые мистерии как институт были уничтожены христианством, но основной причиной их падения стало развращение жречества.
Мифология почти всегда представляет собой ритуал и символику той или иной школы мистерий. Вкратце, священная драма, лежащая в основе Одиновых мистерий, была следующей:
Верховный, невидимый Творец всего сущего назывался Всеотцом. Его правителем в Природе был Один, одноглазый бог. Подобно Кетцалькоатлю, Один был возведён в ранг Верховного Божества. Согласно Дроттарам, Вселенная была создана из тела Имира , инеистого великана. Имир был создан из облаков тумана, поднявшихся из Гиннунгагапа, великой расщелины хаоса, в которую первобытные ледяные и огненные великаны бросали снег и огонь. Три бога — Один, Вили и Ве — убили Имира и из него создали мир. Из различных частей Имира были созданы разные части Природы.
После того как Один установил порядок, он приказал построить на вершине горы великолепный дворец, названный Асгардом, и здесь двенадцать асов (богов) жили вместе, намного превосходя возможности смертных людей. На этой же горе находилась Вальхалла, дворец павших, где героически погибшие сражались и пировали день за днем. Каждую ночь их раны заживали, а мясо кабана, которым они питались, обновлялось так же быстро, как и съедалось.
Бальдер Прекрасный — скандинавский Христос — был возлюбленным сыном Одина. Бальдер не был воинственным; его добрый и прекрасный дух приносил мир и радость сердцам богов, и все любили его, кроме одного. Как у Иисуса был Иуда среди двенадцати учеников, так и один из двенадцати богов был лжецом — Локи, олицетворение зла. Локи побудил Хётра, слепого бога судьбы, поразить Бальдера стрелой из омелы. Со смертью Бальдера свет и радость исчезли из жизни других божеств. С разбитым сердцем боги собрались, чтобы найти способ воскресить этот дух вечной жизни и молодости. Результатом стало установление Мистерий.
Одиновские мистерии проводились в подземных склепах или пещерах, девять из которых представляли Девять Миров Мистерий. Кандидату, желающему принять их, было поручено воскресить Бальдера из мертвых. Хотя он сам этого не осознавал, он играл роль Бальдера. Он называл себя странником; пещеры, через которые он проходил, символизировали миры и сферы Природы. Жрецы, которые посвящали его, были олицетворением солнца, луны и звезд. Три верховных посвященных — Возвышенный, Равный Возвышенному и Высший — были аналогичны Достопочтенному Мастеру и младшим и старшим надзирателям масонской ложи.
После многочасовых блужданий по запутанным коридорам кандидата провели к статуе Бальдера Прекрасного, прототипа всех посвященных в Мистерии. Эта фигура стояла в центре большого помещения, покрытого щитами. Посреди комнаты росло растение с семью цветками, символизирующее планиров. В этой комнате, символизирующей дом асов, или Мудрости, неофит принес клятву о неразглашении и благочестии на голом лезвии меча. Он выпил освященный мед из чаши, сделанной из человеческого черепа, и, успешно пройдя все пытки и испытания, призванные отвлечь его от пути мудрости, ему наконец было позволено раскрыть тайну Одина — олицетворения мудрости. От имени Бальдера ему было вручено священное кольцо ордена; его приветствовали как возрожденного человека; и о нем говорили, что он умер и воскрес, не пройдя через врата смерти.
Бессмертное произведение Рихарда Вагнера, «Кольцо Нибелунгов» , основано на мистерийных ритуалах культа Одина. Хотя великий композитор допустил множество вольностей в отношении оригинального сюжета, оперы «Кольца Нибелунгов», признанные величайшей тетралогией музыкальных драм в мире, удивительным образом сохранили величие и мощь оригинальных саг. Начиная с «Золота Рейна» , действие продолжается через «Валькирию» и «Зигфрида» до впечатляющей кульминации в «Гибель богов» , «Сумерках богов».
ДЕВЯТЬ МИРОВ ОДИНОВЫХ ТАЙН.
Скандинавские мистерии проводились в девяти залах, или пещерах, и участник проходил их последовательно. Эти залы инициации представляли собой девять сфер, на которые Дроттары разделили вселенную:
(1) Асгард , Небесный мир богов;
(2) Альф-хейм , мир светлых и прекрасных эльфов или духов;
(3) Нифль-хейм , Мир Холода и Тьмы, расположенный на Севере;
(4) Йотун-хейм , мир гигантов, расположенный на Востоке;
(5) Мидгард , земной мир людей, расположенный посередине, или в промежуточном месте;
(6) Вана-Хейм , Мир Фэйнсов, расположенный на Западе;
(7) Муспельс-Хейм , Мир Огня, расположенный на юге;
(8) Сварт-альфа-хейм , мир темных и коварных эльфов, который находится под землей; и
(9) Хель-Хейм , мир холода и обитель мертвых, расположенный в самой нижней точке вселенной.
Следует понимать, что все эти миры невидимы для чувств, за исключением Мидгарда, обители людей, но в процессе инициации душа кандидата, освобожденная от земной оболочки тайной силой жрецов, блуждает среди обитателей этих различных сфер. Несомненно, существует связь между девятью мирами скандинавов и девятью сферами, или планами, через которые проходили посвященные Элевсинских мистерий в своем ритуале возрождения.