Человеческое тело в символизме

Самым древним, самым глубоким и самым универсальным из всех символов является человеческое тело. Греки, персы, египтяне и индусы считали философский анализ триединой природы человека неотъемлемой частью этического и религиозного воспитания. Мистерии каждого народа учили, что законы, элементы и силы Вселенной воплощены в человеческой природе; что всё, что существует вне человека, имеет свой аналог внутри человека. Вселенная, будучи неизмеримой в своей безмерности и непостижимой в своей глубине, была за пределами смертного понимания. Даже сами боги могли постичь лишь часть недоступной славы, которая являлась их источником. Когда человек на мгновение проникается божественным энтузиазмом, он может на короткий миг преодолеть ограничения своей собственной личности и созерцать отчасти то небесное сияние, в котором омывается всё творение. Но даже в периоды наибольшего просветления человек не способен запечатлеть в субстанции своей разумной души совершенный образ многообразного выражения небесной деятельности.

Понимая тщетность попыток интеллектуально справиться с тем, что выходит за рамки понимания рациональных способностей, ранние философы обратили своё внимание с непостижимого Божественности на самого человека, в узких пределах природы которого, как они обнаружили, проявляются все тайны внешних сфер. Естественным следствием этой практики стала тайная теологическая система, в которой Бог рассматривался как Великий Человек, а человек, наоборот, как маленький бог. Продолжая эту аналогию, Вселенная рассматривалась как человек, а человек, наоборот, как миниатюрная вселенная. Большая Вселенная называлась Макрокосмом — Великим Миром или Телом, — а Божественная Жизнь или духовная сущность, управляющая её функциями, называлась Макропрософусом . Тело человека, или индивидуальная человеческая вселенная, называлось Микрокосмом , а Божественная Жизнь или духовная сущность, управляющая её функциями, называлась Микропрософусом . Языческие мистерии были в первую очередь направлены на обучение новообращенных истинной взаимосвязи между Макрокосмом и Микрокосмом — иными словами, между Богом и человеком. Соответственно, ключ к этим аналогиям между органами и функциями человека Микрокосма и человека Макрокосма представлял собой самое ценное достояние первых посвященных.

В книге «Разоблаченная Изида» Х. П. Блаватская так суммирует языческое представление о человеке:

«Человек — это маленький мир, микрокосм внутри великой вселенной. Подобно плоду, он, благодаря всем своим трем духам, подвешен в матрице макрокосмоса; и в то время как его земное тело находится в постоянной симпатии к своей родительской Земле, его астральная душа живет в единстве со звездной душой мира . Он находится в ней, как и она в нем, ибо всепроникающий элемент заполняет все пространство и есть само пространство, только безграничное и бесконечное. Что же представляет собой его третий дух, божественный, как не бесконечно малый луч, одно из бесчисленных излучений, исходящих непосредственно от Высшей Причины — Духовного Света Мира? Это триединство органической и неорганической природы — духовной и физической, которые три в одном, и о которых Прокл говорит: «Первая монада — это Вечный Бог; вторая — вечность; третья — парадигма, или образец вселенной;» три составляющие "Понятную триаду".

Задолго до появления идолопоклонства в религии, ранние жрецы повелели поместить статую человека в святилище храма. Эта человеческая фигура символизировала Божественную Силу во всех её сложных проявлениях. Таким образом, жрецы древности приняли человека в качестве своего учебника и, изучая его, научились понимать более глубокие и сложные тайны небесной системы, частью которой они являлись. Не исключено, что эта таинственная фигура, стоящая над первобытными алтарями, была выполнена в виде манекена и, подобно некоторым символическим рукам в мистерийных школах, была покрыта резными или раскрашенными иероглифами. Статуя могла быть открыта, показывая таким образом относительное положение органов, костей, мышц, нервов и других частей. После долгих лет исследований манекен превратился в скопление сложных иероглифов и символических фигур. Каждая часть имела своё тайное значение. Измерения сформировали базовый стандарт, с помощью которого стало возможным измерить все части космоса. Это был великолепный составной символ, воплощающий все знания, которыми обладали мудрецы и иерофанты.

Затем наступила эпоха идолопоклонства. Тайны пришли в упадок изнутри. Секреты были утрачены, и никто не знал личности таинственного человека, стоявшего над алтарем. Помнили лишь, что эта фигура была священным и славным символом Вселенской Силы, и в конце концов ее стали воспринимать как бога — Того, по образу и подобию Которого был создан человек. Утратив знание о цели, для которой изначально был создан манекен, жрецы поклонялись этому изваянию, пока, наконец, их непонимание духовного смысла не привело к разрушению храма, и статуя рассыпалась вместе с цивилизацией, забывшей ее смысл.

Исходя из предположения первых богословов о том, что человек создан по образу Божьему, посвященные умы прошлых веков воздвигли на фундаменте человеческого тела грандиозную структуру богословия. Современный религиозный мир практически полностью не осознает того факта, что наука биология является источником его доктрин и догматов. Многие кодексы и законы, которые современные богословы считают прямыми откровениями от Божественности, на самом деле являются плодом веков терпеливого изучения тонкостей строения человеческого тела и бесконечных чудес, открывающихся в результате такого исследования.

Почти во всех священных книгах мира можно проследить анатомическую аналогию. Это наиболее очевидно в их мифах о сотворении мира. Любой, кто знаком с эмбриологией и акушерством, без труда узнает основу аллегории об Адаме и Еве и Эдемском саду, девяти степенях Элевсинских мистерий и брахманской легенде о воплощениях Вишну. История Вселенского Яйца, скандинавский миф о Гиннунгагапе (темной расщелине в пространстве, в которой сеется семя мира) и использование рыбы как символа отцовской созидательной силы — все это показывает истинное происхождение богословских размышлений. Философы древности понимали, что сам человек является ключом к загадке жизни, ибо он — живой образ Божественного Замысла, и в будущие века человечество также в полной мере осознает торжественное значение этих древних слов: «Настоящее изучение человечества — это изучение человека».

И Бог, и человек обладают двойственной природой, верхняя часть которой невидима, а нижняя видима. В обоих случаях существует также промежуточная сфера, отмечающая точку соприкосновения этих видимой и невидимой природ. Подобно тому, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая на самом деле является кристаллизованной идеей, так и духовная природа человека является невидимой причиной и управляющей силой его видимой материальной личности. Таким образом, очевидно, что дух человека находится в том же отношении к своему материальному телу, что и Бог к объективной вселенной. Мистерии учили, что дух, или жизнь, предшествует форме, и что то, что предшествует, включает в себя все, что предшествует ей. Поскольку дух предшествует форме, форма, следовательно, включена в сферу духа. Также распространено утверждение или убеждение, что дух человека находится внутри его тела. Однако, согласно выводам философии и теологии, это убеждение ошибочно, поскольку дух сначала определяет область, а затем проявляется внутри нее. С философской точки зрения, форма, будучи частью духа, находится внутри духа; Но дух — это больше, чем сумма форм. Поскольку материальная природа человека, следовательно, содержится в сумме духа, так и Вселенская природа, включая всю звездную систему, содержится во всепроникающей сущности Бога — Вселенском Духе.

Согласно другой концепции древней мудрости, все тела — как духовные, так и материальные — имеют три центра, которые греки называли верхним , средним и нижним центрами . Здесь следует отметить явную двусмысленность. Адекватно изобразить или символизировать абстрактные ментальные истины невозможно, поскольку схематическое представление одного аспекта метафизических отношений может фактически противоречить другому аспекту. В то время как то, что

ТЕТРАГРАММАТОН В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ СЕРДЦЕ.

Из «Апологетических книг» Бёме .

Тетраграмматон, или четырехбуквенное Имя Бога, здесь расположен в виде тетрактиса внутри перевернутого человеческого сердца. Внизу имя Иегова показано преобразованным в Иехошуа путем вставки сияющей еврейской буквы סה, Шин . Рисунок в целом представляет собой престол Бога и Его иерархии в сердце человека. В первой книге своих «Апологических книг» Якоб Бёме так описывает значение символа: «Ибо у нас, людей, есть одна общая книга, указывающая на Бога. Каждый имеет ее внутри себя, которая есть бесценное Имя Бога. Ее буквы — это пламя Его любви, которое Он из Своего сердца в бесценном Имени Иисуса явил в нас. Читайте эти буквы в своих сердцах и душах, и у вас будет достаточно книг. Все писания детей Божьих направляют вас к этой одной книге, ибо в ней заключены все сокровища мудрости. * * * Эта книга — Христос в вас».

То, что находится выше, обычно считается превосходящим по достоинству и силе, в действительности же то, что находится в центре, превосходит и предшествует как тому, что считается выше, так и тому, что считается ниже. Следовательно, следует сказать, что первое — которое считается выше — на самом деле находится в центре, в то время как оба других (которые считаются либо выше, либо ниже) на самом деле находятся ниже. Этот момент можно еще больше упростить, если читатель будет рассматривать «выше» как показатель степени близости к источнику, а «ниже» как показатель степени расстояния от источника, при этом источник предполагается в фактическом центре, а относительное расстояние — это различные точки вдоль радиусов от центра к окружности. В вопросах, касающихся философии и теологии, «выше» можно рассматривать как тягу к центру, а «ниже» — как тягу к окружности. Центр — это дух; окружность — это материя. Следовательно, «выше» — это тяга к духу по восходящей шкале духовности; «ниже» — это тяга к материи по восходящей шкале материальности. Последняя концепция частично выражается вершиной конуса, которая, если смотреть сверху, воспринимается как точка, расположенная точно в центре окружности, образованной основанием конуса.

Эти три вселенских центра — верхний, нижний и соединяющая их связь — представляют собой три солнца или три аспекта одного солнца — центры сияния. Аналогами им также являются три главных центра человеческого тела, которое, подобно физической вселенной, является демиургическим творением.

«Первое из этих [солнц], — говорит Томас Тейлор, — аналогично свету, если рассматривать его как существующий в своем источнике — солнце; второе — свету, непосредственно исходящему от солнца; а третье — великолепию, передаваемому другими природами этим светом».

Поскольку высший (или духовный) центр находится между двумя другими, его аналогом в физическом теле является сердце — самый духовный и таинственный орган в человеческом теле. Второй центр (или связь между высшим и низшим мирами) возведен в положение наибольшего физического достоинства — мозг. Третий (или низший) центр отведен в положение наименьшего физического достоинства, но наибольшей физической важности — репродуктивная система. Таким образом, сердце символически является источником жизни; мозг — связью, посредством которой, благодаря рациональному интеллекту, жизнь и форма объединяются; а репродуктивная система — или адский творец — источником той силы, благодаря которой создаются физические организмы. Идеалы и устремления индивида во многом зависят от того, какой из этих трех центров силы преобладает по масштабу и активности выражения. У материалиста низший центр является самым сильным, у интеллектуала — высшим центром; Но у посвященного срединный центр, омывая две крайности потоком духовного сияния, всецело контролирует как ум, так и тело.

Подобно тому, как свет свидетельствует о жизни, которая является её источником, так и разум свидетельствует о духе, а деятельность на ещё более низком уровне свидетельствует об интеллекте. Таким образом, разум свидетельствует о сердце, а репродуктивная система, в свою очередь, свидетельствует о разуме. Соответственно, духовная природа чаще всего символизируется сердцем; интеллектуальная сила — открытым глазом, символизирующим шишковидную железу или циклопический глаз, который является двуликим Янусом языческих мистерий; а репродуктивная система — цветком, посохом, чашей или рукой.

Хотя все Мистерии признавали сердце центром духовного сознания, они часто намеренно игнорировали это понятие и использовали сердце в его экзотерическом смысле как символ эмоциональной природы. В этой системе порождающий центр представлял физическое тело, сердце — эмоциональное тело, а мозг — ментальное тело. Мозг представлял высшую сферу, но после прохождения низших степеней посвященным внушалось, что мозг является олицетворением духовного пламени, обитающего в самых сокровенных уголках сердца. Изучающий эзотеризм вскоре обнаруживает, что древние часто прибегали к различным уловкам, чтобы скрыть истинные толкования своих Мистерий. Замена сердца мозгом была одной из таких уловок.

Три степени древних Мистерий, за редким исключением, давались в залах, которые представляли три великих центра человеческого и вселенского тел. По возможности, сам храм строился в форме человеческого тела. Кандидат входил между стопами и получал высшую степень в точке, соответствующей мозгу. Таким образом, первая степень была материальной тайной, а её символом была порождающая система; она поднимала кандидата через различные степени конкретного мышления. Вторая степень давалась в зале, соответствующем сердцу, но представляла собой срединную силу, которая являлась ментальной связью. Здесь кандидат посвящался в тайны абстрактного мышления и поднимался настолько высоко, насколько был способен проникнуть его разум. Затем он переходил в третий зал, который, подобно мозгу, занимал высшее положение в храме, но, подобно сердцу, обладал наибольшим достоинством. В зале мозга давалась тайна сердца. Здесь посвященный впервые по-настоящему постигал смысл бессмертных слов: «Каковы мысли человека в сердце его, таков и он». Как в мозге семь сердец, так и в сердце семь мозгов, но это вопрос суперфизики, о котором в настоящее время мало что можно сказать.

Прокл пишет на эту тему в первой книге своего труда «О богословии Платона» :

«Действительно, Сократ в «Алкибиаде» справедливо замечает, что душа, входящая в себя, созерцает все остальные вещи и само божество. Ибо, приближаясь к своему собственному единению и к центру всей жизни, отбрасывая множество и многообразие всех сил, которые она содержит, она восходит к высшим жертвам, подобным сторожевой башне. И как в святейших мистериях, говорят, мистики сначала встречаются с многообразными и многоликими родами, которые возносятся перед богами, но, войдя в храм, непоколебимыми и охраняемыми мистическими обрядами, они истинно принимают в свою душу божественное просветление и, освободившись от своих одежд, как бы они сказали, приобщаются к божественной природе; тот же способ, как мне кажется, происходит и в размышлении о целом. Ибо душа, глядя на вещи, находящиеся позади нее, созерцает тени и образы существ, но когда она обращается…» Она сама для себя формирует свою сущность и содержащиеся в ней причины. И поначалу она, по сути, лишь созерцает себя; но, когда она глубже проникает в познание себя, она обнаруживает в себе как интеллект, так и порядок существ. Однако, когда она продвигается в свои внутренние покои, в своего рода адитум души, она, с закрытыми глазами [без помощи низшего разума], постигает род богов и единство существ. Ибо все вещи находятся в нас психически, и благодаря этому мы естественным образом способны познавать все вещи, возбуждая силы и образы целого, которые мы в себе содержим.

Древние посвященные предупреждали своих учеников, что изображение — это не реальность, а лишь объективация субъективной идеи. Изображения богов не предназначались для поклонения, а должны были рассматриваться лишь как эмблемы или напоминания о невидимых силах и принципах. Точно так же тело человека следует рассматривать не как индивида, а лишь как дом индивида, подобно тому как храм был Домом Бога. В состоянии грубости и извращения тело человека является гробницей или тюрьмой божественного принципа; в состоянии раскрытия и возрождения оно является Домом или Святилищем Божества, чьими творческими силами оно было создано. «Личность подвешена на нити к природе Бытия», — гласит тайное произведение. Человек по своей сути является постоянным и бессмертным принципом; только его тела проходят цикл рождения и смерти. Бессмертное — это реальность; смертное — это нереальность. Таким образом, в каждый период земной жизни реальность пребывает в нереальности, чтобы быть освобожденной от нее временно смертью и навсегда просветлением.

Украшен вручную изображениями Иисуса Христа, Девы Марии и двенадцати апостолов.

Фотография со старого печатного экземпляра, любезно предоставленная Карлом Оскаром Боргом.

На двенадцати фалангах пальцев изображены подобия апостолов, каждый из которых несет свой соответствующий символ. В случае тех, кто принял мученическую смерть, символ обозначает орудие смерти. Так, символом святого Андрея является крест; святого Фомы — копье или строительный угольник; святого Иакова Младшего — дубина; святого Филиппа — крест; святого Варфоломея — большой нож или ятаган; святого Матфея — меч или копье (иногда кошелек); святого Симона — дубина или пила; святого Матфия — топор; и святого Иуды — алебарда. Апостолы, чьи символы не связаны с их мученической смертью, — это святой Петр, несущий два скрещенных ключа, один золотой, другой серебряный; святой Иаков Великий, несущий паломнический посох и раковину эскалопа; и святой Иоанн, держащий чашу, из которой яд чудесным образом вышел в виде змеи. (См. «Справочник по христианской символике» .) Изображение Христа на второй фаланге большого пальца не соответствует языческой системе отнесения первой Ипостаси Творческой Триады к этой позиции. Бог Отец должен занимать вторую фалангу, Бог Сын — первую, а Богу Святому Духу отводится основание большого пальца. — Также, согласно философской системе, Дева Мария должна занимать основание большого пальца, которое священно для луны.

Хотя язычников обычно считают политеистами, эта репутация возникла не потому, что они поклонялись более чем одному Богу, а потому, что они олицетворяли атрибуты этого Бога, создавая тем самым пантеон второстепенных божеств, каждое из которых проявляло часть того, что Единый Бог проявлял в целом. Таким образом, различные пантеоны древних религий фактически представляют собой каталогизированные и олицетворенные атрибуты Божества. В этом отношении они соответствуют иерархиям еврейских каббалистов. Следовательно, все боги и богини древности имеют свои аналогии в человеческом теле, как и элементы, планеты и созвездия, которые были назначены в качестве соответствующих проводников для этих небесных тел. Четыре центра тела отнесены к элементам, семь жизненно важных органов — к планетам, двенадцать основных частей и членов — к зодиаку, невидимые части божественной природы человека — к различным сверхмирским божествам, в то время как скрытый Бог, как было заявлено, проявляется через костный мозг в костях.

Многим трудно осознать, что они — реальные вселенные; что их физические тела — это видимая природа, через структуру которой разворачиваются бесчисленные волны эволюции жизни, раскрывая свой скрытый потенциал. Однако через физическое тело человека эволюционируют не только минералы, растения и животные, но и неизвестные классификации и разделения невидимой духовной жизни. Подобно тому, как клетки являются мельчайшими единицами в структуре человека, так и человек является мельчайшей единицей в структуре Вселенной. Теология, основанная на знании и понимании этих взаимосвязей, столь же глубоко справедлива, сколь и глубоко истинна.

Поскольку физическое тело человека имеет пять различных и важных конечностей — две ноги, две руки и голову, причем последняя управляет первыми четырьмя, — число 5 было принято в качестве символа человека. Своими четырьмя углами пирамида символизирует руки и ноги, а своей вершиной — голову, указывая таким образом, что одна разумная сила контролирует четыре иррациональных угла. Руки и ноги используются для представления четырех стихий, из которых две ноги — это земля и вода, а две руки — огонь и воздух. Мозг, таким образом, символизирует священный пятый элемент — эфир, который контролирует и объединяет остальные четыре. Если ноги расположены вместе, а руки разведены в стороны, то человек символизирует крест, а разумный интеллект — голову или верхнюю конечность.

Пальцы рук и ног также имеют особое значение. Пальцы ног символизируют Десять заповедей физического закона, а пальцы рук — Десять заповедей духовного закона. Четыре пальца каждой руки представляют четыре стихии, а три фаланги каждого пальца — деления стихии, так что в каждой руке двенадцать частей пальцев, которые аналогичны знакам зодиака, тогда как две фаланги и основание каждого большого пальца символизируют тройственное Божество. Первая фаланга соответствует созидательному аспекту, вторая — сохраняющему, а основание — порождающему и разрушительному. Когда руки соединяются вместе, результатом являются двадцать четыре Старейшины и шесть Дней Творения.

В символике тело делится вертикально на две половины: правая половина считается светом, а левая — тьмой. Для тех, кто не знаком с истинным значением света и тьмы, светлая половина обозначалась как духовная, а левая — как материальная. Свет — символ объективности; тьма — символ субъективности. Свет — это проявление жизни, и поэтому он предшествует жизни. То, что предшествует свету, — это тьма, в которой свет существует временно, а тьма — постоянно. Поскольку жизнь предшествует свету, её единственным символом является тьма, а тьма рассматривается как завеса, которая должна вечно скрывать истинную природу абстрактного и недифференцированного Бытия.

В древности мужчины сражались правой рукой, а левой защищали жизненно важные центры, на которой носили защитный щит. Правая половина тела, следовательно, считалась наступательной, а левая — оборонительной. По этой причине правая сторона тела также считалась мужской, а левая — женской. Некоторые авторитеты считают, что нынешняя распространенность праворукости в человечестве является следствием обычая держать левую руку в оборонительных целях. Кроме того, как источник Бытия находится в первозданной тьме, предшествовавшей свету, так и духовная природа человека находится в темной части его существа, ибо сердце расположено с левой стороны.

Среди любопытных заблуждений, возникающих из-за ложной практики связывания тьмы со злом, есть одно, согласно которому некоторые древние народы использовали правую руку для всех созидательных работ, а левую — только для тех целей, которые считались нечистыми и непригодными для взора богов. По той же причине черная магия часто называлась левосторонним путем, а рай, как говорили, находился справа, а ад — слева. Некоторые философы также утверждали, что существовали два метода письма: один слева направо, который считался экзотерическим; другой справа налево, который считался эзотерическим. Экзотерическое письмо — это письмо, которое совершалось от сердца, а эзотерическое — это письмо, которое, подобно древнееврейскому языку, совершалось по направлению к сердцу.

Тайное учение гласит, что каждая часть и каждый член тела воплощены в мозге, а всё, что находится в мозге, воплощено в сердце. В символике человеческая голова часто используется для обозначения интеллекта и самопознания. Поскольку человеческое тело в целом является наиболее совершенным известным продуктом эволюции Земли, оно использовалось для представления Божественности — высшего, постижимого состояния или условия. Художники, стремясь изобразить Божественность, часто показывают лишь руку, выходящую из непроницаемого облака. Облако символизирует непознаваемую Божественность, скрытую от человека человеческими ограничениями. Рука символизирует Божественную деятельность, единственную часть Бога, познаваемую низшими чувствами.

Лицо состоит из природной триады: глаза представляют собой духовную силу, которая постигает; ноздри представляют собой сохраняющую и животворящую силу; а рот и уши представляют собой материальную демиургическую силу нижнего мира. Первая сфера вечно существует и является созидательной; вторая сфера относится к тайне созидательного разрыва; и третья сфера

Тройная жизнь внутреннего человека.

Рисунок перерисован по мотивам «Практической теософии» Гихтеля .

Иоганн Георг Гихтель, глубокий философ и мистик, самый просветлённый из учеников Якоба Бёме, тайно распространял вышеупомянутые диаграммы среди небольшой группы преданных друзей и учеников. Гихтель переиздал труды Бёме, проиллюстрировав их многочисленными замечательными рисунками. По словам Гихтеля, представленные выше диаграммы изображают анатомию божественного (или внутреннего) человека и графически показывают его состояние в человеческом, адском и божественном состояниях. Иллюстрации в издании работ Бёме Уильяма Лоу, по-видимому, основаны на диаграммах Гихтеля, которым они следуют во всех основных моментах. Гихтель не даёт подробного описания своих рисунков, и единственным ключом к интерпретации диаграмм является надпись на оригинальных диаграммах, переведённая здесь с немецкого.

Две крайние фигуры представляют собой лицевую и обратную стороны одной и той же диаграммы и называются Таблицей три. Они «предназначены для того, чтобы показать состояние всего Человека, всех его трех существенных частей: Духа, Души и Тела, в его возрожденном состоянии». Третья фигура слева называется Второй Таблицей и описывает «состояние Человека в его старом, утратившем силу и развращенном состоянии; без учета или рассмотрения его обновления путем возрождения». Однако третья фигура не соответствует Первой Таблице Вильгельма Лоу. Первая Таблица, предположительно, представляет состояние человечества до грехопадения, но табличка Гихтеля относится к третьему, или возрожденному, состоянию человечества. Уильям Лоу так описывает назначение диаграмм и символов на них: «Эти три таблицы призваны представить Человека в его различных тройственных состояниях: первое — до его падения, в чистоте, господстве и славе; второе — после его падения, в загрязнении и погибели; и третье — в его восхождении после падения, или на пути возрождения, в освящении и стремлении к последнему совершенству». Исследователь востоковедения сразу узнает в символах на изображениях индуистские чакры , или центры духовной силы, различные движения и аспекты которых раскрывают состояние внутренней божественной природы ученика.

к созидательному слову. Словом Божьим была создана материальная вселенная, и семь созидательных сил, или гласных звуков, которые были созданы посредством произнесения Слова, стали семью Элохимами, или Божествами, силой и служением которых был организован нижний мир. Иногда Божество символизируется глазом, ухом, носом или ртом. Первым обозначается Божественное сознание; вторым — Божественный интерес; третьим — Божественная жизненная сила; а четвёртым — Божественное повеление.

Древние не верили, что духовность делает человека праведным или разумным, а скорее, что праведность и разумность делают человека духовным. Мистерии учили, что духовное просветление достигается только путем приведения низшей природы к определенному уровню эффективности и чистоты. Поэтому Мистерии были созданы с целью раскрытия природы человека в соответствии с определенными установленными правилами, которые, при верном соблюдении, возвышали человеческое сознание до уровня, позволяющего познать свою собственную структуру и истинную цель существования. Это знание о том, как многообразная структура человека может быть наиболее быстро и наиболее полно возрождена до уровня духовного просветления, составляло тайное, или эзотерическое, учение древности. Некоторые, казалось бы, физические органы и центры на самом деле являются завесами или оболочками духовных центров. Что это такое и как их можно раскрыть, никогда не раскрывалось невозрожденным, ибо философы понимали, что, поняв полную работу любой системы, человек может достичь предписанной цели, не будучи способным манипулировать и контролировать результаты, которые он произвел. По этой причине были установлены длительные испытательные сроки, чтобы знание о том, как стать подобным богам, оставалось исключительной прерогативой достойных.

Однако, чтобы это знание не было утрачено, оно было скрыто в аллегориях и мифах, которые были бессмысленны для мирян, но самоочевидны для тех, кто был знаком с той теорией личного искупления, которая лежала в основе философской теологии. В качестве примера можно привести само христианство. Весь Новый Завет, по сути, представляет собой искусно завуалированное изложение тайных процессов человеческого возрождения. Персонажи, долгое время считавшиеся историческими мужчинами и женщинами, на самом деле являются олицетворением определенных процессов, происходящих в человеческом теле, когда человек начинает сознательно освобождаться от рабства невежества и смерти.

Одежда и украшения, которые, как предполагалось, носили боги, также играли ключевую роль, поскольку в Мистериях одежда считалась синонимом формы. Степень духовности или материальности организмов определялась качеством, красотой и ценностью носимой одежды. Физическое тело человека рассматривалось как одеяние его духовной природы; следовательно, чем более развиты были его сверхъестественные способности, тем величественнее была его одежда. Конечно, изначально одежду носили для украшения, а не для защиты, и такая практика до сих пор распространена среди многих первобытных народов. Мистерии уловили, что единственными вечными украшениями человека были его добродетели и достойные качества; что он был облечен своими собственными достижениями и украшен своими успехами. Таким образом, белая одежда символизировала чистоту, красная – жертвенность и любовь, а синяя – альтруизм и честность. Поскольку тело считалось одеянием духа, психические или моральные недостатки изображались как недостатки тела.

Рассматривая тело человека как мерило Вселенной, философы утверждали, что все вещи по своему строению — если не по форме — похожи на человеческое тело. Греки, например, объявили Дельфы пупом Земли, поскольку физическая планета рассматривалась как гигантское человеческое существо, свернувшееся в шар. В отличие от христианского убеждения, что Земля — неодушевленный предмет, язычники рассматривали не только Землю, но и все звездные тела как отдельные существа, обладающие индивидуальным разумом. Они даже зашли так далеко, что рассматривали различные царства природы как отдельные сущности. Царство животных, например, рассматривалось как единое существо — совокупность всех существ, составляющих это царство. Этот прототип зверя был мозаичным воплощением всех животных наклонностей, и в его природе весь животный мир существовал так же, как человеческий вид существует в строении прототипического Адама.

Аналогичным образом, расы, нации, племена, религии, государства, общины и города рассматривались как составные образования, каждое из которых состоит из различного числа отдельных единиц. Каждая община обладает индивидуальностью, которая является суммой индивидуальных взглядов ее обитателей. Каждая религия — это индивид, тело которого состоит из иерархии и огромного множества отдельных верующих. Организация любой религии представляет собой ее физическое тело, а ее отдельные члены — клеточную жизнь, составляющую этот организм. Соответственно, религии, расы и общины — подобно индивидам — проходят через семь эпох Шекспира , ибо жизнь человека является стандартом, по которому оценивается вечность всего сущего.

Согласно тайному учению, человек, благодаря постепенному совершенствованию своих оболочек и постоянно возрастающей чувствительности, являющейся результатом этого совершенствования, постепенно преодолевает ограничения материи и освобождается от своей смертной оболочки. Когда человечество завершит свою физическую эволюцию, оставшаяся после него пустая оболочка материальности будет использована другими жизненными волнами как ступеньки к собственному освобождению. Тенденция эволюционного роста человека всегда направлена к его собственному сущностному Я. Поэтому в точке глубочайшего материализма человек находится на наибольшем расстоянии от Самого Себя. Согласно учениям Мистерий, не вся духовная природа человека воплощается в материи. Дух человека схематически изображается в виде равностороннего треугольника с одной вершиной вниз. Эта нижняя точка, составляющая одну треть духовной природы, но по сравнению с достоинством двух других, значительно меньшая, чем треть, на короткий промежуток времени погружается в иллюзию материального существования. То, что никогда не облекается в оболочку материи, есть герметический антропос — Сверхчеловек, — аналогичный циклопу или демону-хранителю греков , ангелу Якоба Бёме и Сверхдуше Эмерсона, «тому Единству, той Сверхдуше, внутри которой содержится и становится единым целым каждое человеческое бытие со всем остальным».

При рождении лишь третья часть Божественной Природы человека временно отделяется от собственного бессмертия и принимает на себя сон о физическом рождении и существовании, оживляя своим небесным энтузиазмом тело, состоящее из материальных элементов, являющееся частью материальной сферы и связанное с ней. После смерти эта воплощенная часть пробуждается от сна о физическом существовании и вновь воссоединяется со своим вечным состоянием. Это периодическое нисхождение духа в материю называется колесом жизни и смерти , и принципы, лежащие в его основе, подробно рассматриваются философами в рамках темы метемпсихоза. Путем посвящения в Мистерии и определенного процесса, известного как оперативное богословие, этот закон рождения и смерти преодолевается, и в течение физического существования та часть духа, которая спит в форме, пробуждается без вмешательства смерти — неизбежного Инициатора — и сознательно воссоединяется с Антропосом , или осеняющей субстанцией самой себя. Это одновременно и главная цель, и высшее достижение Мистерий: человек должен осознать и сознательно воссоединиться с божественным источником самого себя, не вкушая физического распада.

БОЖЕСТВЕННОЕ ДРЕВО В ЧЕЛОВЕКЕ
(оборотная сторона)

Из книги Лоу « Фигуры Якоба Бёме».

Подобно тому, как диаграмма, изображающая человека анфас, иллюстрирует его божественные принципы в их возрожденном состоянии, так и вид сзади той же фигуры показывает низшее, или «ночное», состояние солнца. Из Сферы Астрального Разума линия поднимается через Сферу Разума в Сферу Чувств. Сфера Астрального Разума и Сфера Чувств заполнены звездами, символизирующими ночное состояние их природы. В сфере Разума высшее и низшее примиряются: Разум в смертном человеке соответствует Просветленному Пониманию в духовном человеке.

БОЖЕСТВЕННОЕ ДРЕВО В ЧЕЛОВЕКЕ
(аверс)

Из книги Лоу « Фигуры Якоба Бёме».

Дерево, корни которого уходят в сердце, поднимается из Зеркала Божества через Сферу Разума, чтобы разветвиться в Сфере Чувств. Корни и ствол этого дерева представляют божественную природу человека и могут быть названы его духовностью ; ветви дерева — это отдельные части божественной сущности и могут быть уподоблены индивидуальности; а листья — в силу своей эфемерной природы — соответствуют личности , которая не обладает ни одной из постоянных составляющих своего божественного источника.