БЕМБИНСКАЯ СТОЛБОЧКА ИГИЛ.

Относительно теургического или магического смысла, в котором египетские жрецы представили на бембинской таблице Исиды философию жертвоприношения, обрядов и церемоний посредством системы оккультных символов, Афанасий Кирхер пишет:

«Ранние жрецы верили, что правильная и безупречная жертвенная церемония призывает великую духовную силу. Если отсутствовала хотя бы одна деталь, всё становилось недействительным, — говорит Ямвлих. — Поэтому они были чрезвычайно внимательны ко всем деталям, ибо считали абсолютно необходимым, чтобы вся цепочка логических связей точно соответствовала ритуалу. Конечно, не по какой другой причине они не готовили и не предписывали для будущего использования, так сказать, руководства по проведению обрядов. Они также изучили то, что первые иероманты — словно одержимые божественной яростью — разработали как систему символики для демонстрации своих мистерий. Они поместили это в эту Скрижаль Исиды перед глазами тех, кто был допущен в святилище, чтобы научить природе богов и предписанным формам жертвоприношения. Поскольку каждый из чинов богов имел свои собственные особые символы, жесты, костюмы и украшения, они считали необходимым соблюдать их во всём устройстве поклонения, поскольку ничто не было более важным». эффективно привлекали благосклонное внимание божеств и гениев. * * * Таким образом, их храмы, расположенные вдали от обычных мест обитания людей, содержали изображения почти всех форм природы. Во-первых, на полу они символизировали физическую экономику мира, используя минералы, камни и другие предметы, подходящие для украшений, включая небольшие ручейки. На стенах был изображен звездный мир, а затем мир гениев. В центре находился алтарь, символизирующий эманации Высшего Разума из его центра. Таким образом, весь интерьер представлял собой картину Вселенной Миров. Жрецы, совершая жертвоприношения, носили одежду, украшенную фигурами, подобными тем, которые приписываются богам. Их тела были частично обнажены, как у божеств, и сами они были освобождены от всех материальных забот и соблюдали строжайшее целомудрие. * * * Их головы были покрыты вуалью, чтобы показать их заботу о земных вещах. Их головы и тела были обриты, поскольку они считали волосы бесполезным наростом. На голове Они носили те же знаки отличия, что и боги. В таком обличье они считали себя преображенными в тот разум, с которым постоянно стремились отождествиться. Например, чтобы призвать в мир душу и дух Вселенной, они представали перед изображением, показанным в центре нашей Скрижали, в тех же символах, что и эта фигура и её спутники, и приносили жертвы. Они верили, что с помощью этих жертв и сопровождающего их пения гимнов они безошибочно привлекают внимание Бога к своей молитве. Так же они поступали и с другими разделами Скрижали, полагая, что правильно выполненный ритуал непременно призовёт желаемое божество. Очевидно, что именно здесь зародилась наука оракулов. Как прикосновение к струне создаёт гармонию звука, так и соседние струны откликаются, даже если к ним не прикасаются.Аналогичным образом, идея, выраженная ими в одновременных действиях во время поклонения Богу, согласовалась с основной Идеей и, посредством интеллектуального союза, возвращалась им в искаженном виде, и таким образом они обретали Идею Идей. Отсюда, как они думали, в их душах возник дар пророчества и предсказания, и они верили, что могут предсказывать будущие события, надвигающиеся бедствия и т. д. Ибо, как в Высшем Разуме все одновременно и вне пространства, так и будущее присутствует в этом Разуме; и они думали, что, пока человеческий разум погружен в Высшее посредством созерцания, благодаря этому союзу они способны познать все будущее. Почти все, что представлено в нашей Скрижали, состоит из амулетов, которые, по описанной выше аналогии, внушали бы им при описанных условиях добродетели Высшей Силы и позволяли бы им получать добро и отвращать зло. Они также верили, что таким магическим образом могут исцелять болезни; что джиннов можно заставить являться им во сне и исцелять или учить их исцелять больных. В соответствии с этим убеждением они обращались к богам по поводу всевозможных сомнений и трудностей, облаченные в подобия мистического обряда и пристально размышляя о божественных идеях; и, будучи в таком восторге, они верили, что Бог каким-либо знаком, кивком или жестом сообщал им, спят они или бодрствуют, относительно истинности или ложности рассматриваемого вопроса. (См.Œdipus Ægyptiacus .)

Бембинский стол Исиды

В рукописи Томаса Тейлора содержится следующий примечательный абзац:

«Платон был посвящен в «Великие Мистерии» в возрасте 49 лет. Посвящение состоялось в одном из подземных залов Великой пирамиды в Египте. Стол Исиака служил алтарем, перед которым стоял Божественный Платон и принимал то, что всегда принадлежало Ему, но что церемония Мистерий воспламенила и вывела из спящего состояния. После этого восхождения, спустя три дня в Великом Зале, его принял Иерофант Пирамиды (Иерофанта видели только те, кто прошел три дня, три степени, три измерения) и устно передал ему Высшие Эзотерические Учения, каждое из которых сопровождалось соответствующим Символом. После еще трех месяцев пребывания в залах Пирамиды посвященный Платон был отправлен в мир, чтобы выполнять работу Великого Ордена, как это было до него с Пифагором и Орфеем».

До разграбления Рима в 1527 году в истории нет упоминаний о « Менсе Исиаке» (Скрижали Исиды). В то время Скрижаль попала во владение некоего слесаря или кузнеца, который продал её за непомерную цену кардиналу Бембо, известному антиквару, историографу Венецианской республики, а впоследствии библиотекарю собора Святого Марка. После его смерти в 1547 году Скрижаль Исиаки перешла во владение Мантуанского дома, в музее которого она хранилась до 1630 года, когда войска Фердинанда II захватили город Мантую. Несколько ранних авторов, писавших на эту тему, предполагали, что Скрижаль была уничтожена невежественными солдатами ради содержащегося в ней серебра. Однако это предположение было ошибочным. Скрижаль попала в руки кардинала Павы, который подарил её герцогу Савойскому, а тот, в свою очередь, подарил её королю Сардинии. Когда французы завоевали Италию в 1797 году, табличка была вывезена в Париж. В 1809 году Александр Леноир, описывая « Изиакское собрание» , писал, что оно выставлено в Национальной библиотеке. После установления мира между двумя странами табличка была возвращена в Италию. В своем «Путеводителе по Северной Италии» Карл Бедекер описывает « Изиакское собрание» как находящееся в центре Галереи 2 в Музее древностей в Турине.

Точная копия оригинальной таблички была сделана в 1559 году знаменитым Энеем Викусом из Пармы, а копия гравюры была передана канцлером герцога Баварского в Музей иероглифов. Афанасий Кирхер описывает табличку как «пять ладоней в длину и четыре в ширину». У. Уинн Весткотт говорит, что её размеры составляют 50 на 30 дюймов. Она была изготовлена из бронзы и украшена энкаустической или смальтовой эмалью и серебряной инкрустацией. Фоссброк добавляет: «Фигуры вырезаны очень неглубоко, и контур большинства из них обведен серебряными нитями. Основания, на которых фигуры сидели или лежали, и которые остались пустыми на гравюрах, были серебряными и оторваны». (См. «Энциклопедия древностей ».)

Те, кто знаком с фундаментальными принципами герметической философии, узнают в «Mensa Isiaca» ключ к халдейской, египетской и греческой теологии. В своих «Древностях » учёный бенедиктинец, отец Монфокон, признаёт свою неспособность справиться со сложностями символики. Поэтому он сомневается в том, что эмблемы на Скрижали имеют какое-либо значение, заслуживающее внимания, и высмеивает Кирхера, заявляя, что тот менее известен, чем сама Скрижаль. Лаурентий Пиньориус воспроизвёл Скрижаль в связи с описательным эссе в 1605 году, но его робкие, но продвинутые объяснения продемонстрировали его невежество в отношении фактической интерпретации изображений.

В своей работе «Эдип Египетский» , опубликованной в 1654 году, Кирхер подошел к проблеме с присущим ему рвением. Обладая особой квалификацией для такой задачи благодаря многолетним исследованиям вопросов, касающихся тайных учений древности, и при содействии группы выдающихся ученых, Кирхер многого добился в раскрытии тайн Скрижали. Однако главный секрет ускользал даже от него, как проницательно заметил Элифас Леви в своей « Истории магии» .

«Ученый иезуит, — пишет Леви, — предсказал, что в нем содержится иероглифический ключ к священным алфавитам, хотя и не смог дать объяснения. Он разделен на три равных отсека; наверху находятся двенадцать домов небесных, а внизу — соответствующие распределения труда [периодов работы] в течение года, в то время как в центре расположены двадцать один священный знак, соответствующий буквам алфавита. Посреди всего этого находится сидящая фигура пантоморфного ИИНХа, эмблемы вселенского бытия, соответствующая как таковая еврейской букве Йод , или той единственной букве, из которой были образованы все остальные буквы. ИИНХ окружен триадой Офитов, соответствующей трем материнским буквам египетского и еврейского алфавитов. Справа находятся ибиморфная и серапийская триады; слева — триады Нефтиды и Гекаты, представляющие активное и пассивное, фиксированное и изменчивое, плодоносящий огонь и порождающий воду. Каждая пара триад в сочетании с центром создает семь, и еще один семь находится в центре. Три семиугольника дают абсолютное число трех миров, а также полное число первоначальных букв, к которым добавляется дополнительный знак, подобно нулю к девяти цифрам.

Подсказку Леви можно истолковать так: двадцать одна фигура в центральной части таблицы представляет двадцать одну старшую козырную карту Таро. Если это так, то разве карта «Нуль», вызвавшая столько споров, не является безымянной короной Высшего Разума, символизируемой скрытой триадой в верхней части трона в центре таблицы? Разве первое проявление этого Высшего Разума не может быть хорошо символизировано жонглером или фокусником, перед которым на столе разложены символы четырех низших миров: жезл, меч, кубок и монета? Таким образом, карта «Нуль» не принадлежит ни к одной из остальных, а фактически является точкой четвертого измерения, из которой они все произошли, и, следовательно, разбивается на двадцать одну карту (буквы), которые, будучи собранными вместе, образуют «Нуль». Шифр, изображенный на этой карте, подтверждает эту интерпретацию, поскольку шифр, или круг, является символом высшей сферы, из которой происходят низшие миры, силы и буквы.

Уэсткотт тщательно собрал весьма скудные теории, выдвинутые различными авторитетами, и в 1887 году опубликовал свой ныне чрезвычайно редкий том, содержащий единственное подробное описание Исайской скрижали, опубликованное на английском языке со времен перевода бесполезного описания Монфокона, сделанного Хамфрисом в 1721 году. Объяснив свое нежелание раскрывать то, что Леви, очевидно, считал лучше оставить в тайне, Уэсткотт резюмирует свою интерпретацию скрижали следующим образом:

«На диаграмме Леви, с помощью которой он объясняет тайну Скрижали, Верхняя Область разделена на четыре времени года, каждое из которых соответствует трем знакам Зодиака, и он добавил четырехбуквенное священное имя, Тетраграмматон, присвоив Йод Водолею, то есть Канопусу, Хе Тельцу, то есть Апису, Вау Льву, то есть Момпте, и Хе в конце Тифону. Обратите внимание на параллель с херувимами — Человек, Бык, Лев и Орел. Четвертая форма встречается либо как Скорпион, либо как Орел в зависимости от оккультного доброго или злого намерения: в Демотическом Зодиаке Змея заменяет Скорпиона.»

«Нижнюю область он приписывает двенадцати простым еврейским буквам, связывая их с четырьмя четвертями горизонта. Сравните Сефер Йерзира, глава V, раздел 1».

Ключ Леви к столу Бембина.

Из книги Леви « История магии» .

«Скрипка Исиака, — пишет Леви, — это ключ к древней Книге Тота, которая в некоторой степени сохранилась на протяжении веков и представлена нам в сравнительно древнем наборе карт Таро. Для него Книга Тота была кратким изложением эзотерических знаний египтян; после упадка их цивилизации эти знания кристаллизовались в иероглифической форме в виде Таро; это Таро было частично или полностью забыто или неправильно понято, а его изображенные символы попали в руки лжепрорицателей и тех, кто развлекал публику карточными играми. Современная колода Таро, или Таро, состоит из 78 карт, из которых 22 образуют особую группу козырей с изобразительным рисунком; остальные 56 состоят из четырех мастей по 10 цифр и четырех придворных карт: Король, Королева, Рыцарь и Валет; масти...» Мечи (воинственность), Кубки (священничество), Трефы или Жезлы (сельское хозяйство) и Шекели или Монеты (торговля) соответствуют, соответственно, нашим Пикам, Червам, Трефам и Бубнам. Наша цель – 22 козыря, которые образуют особую характеристику колоды и являются прямыми потомками иероглифов Таро. Эти 22 соответствуют буквам еврейского и других священных алфавитов, которые естественным образом делятся на три класса: Трио Матерей, Гептада дублей и Дуодекада простых букв. Они также рассматриваются как триада Гептад и один отдельный, система Инициации и Непосвященного. (См. « Скрижаль Исиака» Весткотта .)

«Центральную область он приписывает солнечным и планетарным силам. В центре мы видим сверху Солнце, обозначенное как Опс, а под ним — печать Соломона, над крестом; двойная треугольная гексапла, один светлый и один темный треугольник наложены друг на друга, образуя своего рода сложный символ Венеры. Ибиморфосу он отводит три темные планеты: Венеру, Меркурий и Марс, расположенные вокруг вертикального темного треугольника, обозначающего Огонь. Нефтейской триаде он отводит три светлые планеты: Сатурн, Луну и Юпитер, вокруг перевернутого светлого треугольника, обозначающего Воду. Существует необходимая связь между водой, женской силой, пассивным принципом, Биной, Сефиротической Матерью и Невестой. (См. Каббалу Мазерса .) Обратите внимание, что древние знаки планет состояли из креста, солнечного диска и полумесяца: Венера — это крест под солнечным диском, Меркурий — диск с полумесяцем сверху и крестом снизу, Сатурн — это крест, самая нижняя точка которого касается вершины полумесяца; Юпитер — это полумесяц, нижняя точка которого касается левого конца креста: все это — глубокие тайны. Обратите внимание, что Леви на своей оригинальной гравюре переставил Сераписа и Гекату, но не Аписа черного и белого, возможно, потому что голова Беса ассоциировалась им с Гекатой. Обратите внимание, что, соотнеся 12 простых букв к нижнему краю, 7 двойных букв должны соответствовать центральной области планет, а затем остается изобразить великую триаду AMS — материнские буквы, представляющие Воздух, Воду и Огонь, вокруг S — центральную Ионкс, или Йод, посредством Офионовой триады — двух змей и львиного сфинкса. Слово Леви OPS в центре — это латинское Ops, Terra, гений Земли; и греческое Ops, Рея или Кубеле (Кибела), часто изображаемая как богиня, сидящая в колеснице, запряженной львами; она увенчана короной «Башни и хранит ключ». (См. Исайскую табличку .)

Опубликованное на французском языке в 1809 году эссе Александра Леноира, хотя и любопытное и оригинальное, содержит мало достоверной информации о Таблице, которую автор пытается доказать как египетский календарь или астрологическую карту. Поскольку и Монфокон, и Леноир — фактически все авторы, писавшие на эту тему с 1651 года — либо основывали свои работы на трудах Кирхера, либо находились под его значительным влиянием, был сделан тщательный перевод оригинальной статьи последнего (восемьдесят страниц латыни XVII века). Иллюстрация на двух страницах в начале этой главы — это точная репродукция, сделанная Кирхером с гравюры из Музея иероглифов. Маленькие буквы и цифры, используемые для обозначения фигур, были добавлены им для уточнения комментария и будут использованы с той же целью в этой работе.

Как и почти все религиозные и философские древности, Бембинская таблица Исиды стала предметом многочисленных споров. В сноске А. Э. Уэйт, не сумев отличить истинную природу или происхождение таблицы от предполагаемой, вторит мнению Дж. Г. Уилкинсона, другого выдающегося экзотерика : «Оригинал [таблицы] чрезвычайно поздний и его можно назвать подделкой». С другой стороны, Эдуард Винкельман, человек глубоких знаний, защищает подлинность и древность таблицы. Искреннее изучение Mensa Isiaca раскрывает один важнейший факт: хотя тот, кто изготовил таблицу, не обязательно был египтянином, он был посвященным высшего порядка, знакомым с самыми эзотерическими догматами герметического эзотеризма.

СИМВОЛИЗМ СТОЛА БЕМБИНА

Приведённое ниже, неизбежно краткое изложение Бембинской таблицы основано на кратком изложении трудов Кирхера, дополненном другой информацией, почерпнутой автором из мистических сочинений халдеев, евреев, египтян и греков. Храмы египтян были устроены таким образом, что расположение комнат, украшений и утвари имело символическое значение, о чём свидетельствуют иероглифы, покрывавшие их. Рядом с алтарём, который обычно находился в центре каждой комнаты, располагался резервуар с водой Нила, которая текла и вытекала по невидимым трубам. Здесь же находились изображения богов, расположенные в ряд, сопровождаемые магическими надписями. В этих храмах с помощью символов и иероглифов новообучались секретам жреческой касты.

Скрижаль Исиды первоначально представляла собой стол или алтарь, а её эмблемы были частью мистерий, разъясняемых жрецами. Столы посвящались различным богам и богиням; в данном случае почиталась и Исида. Материалы, из которых изготавливались столы, различались в зависимости от относительного положения божеств. Столы, посвященные Юпитеру и Аполлону, были из золота; столы Диане, Венере и Юноне — из серебра; столы другим высшим богам — из мрамора; столы низшим божествам — из дерева. Столы также изготавливались из металлов, соответствующих планетам, управляемым различными небесными телами. Подобно тому, как на пиршественном столе раскладывают пищу для тела, так и на этих священных алтарях были разложены символы, которые, будучи понятыми, питают невидимую природу человека.

В своем предисловии к Таблице Кирхер так резюмирует ее символику: «Во-первых, она учит всей структуре тройственного мира — архетипического, интеллектуального и чувственного. Высшее Божество изображено движущимся от центра к окружности вселенной, состоящей как из чувственных, так и из неодушевленных вещей, все из которых одушевлены и приведены в движение единой высшей силой, которую они называют Отцом Разума и которая представлена тройственным символом. Здесь также показаны три триады от Высшего, каждая из которых проявляет один атрибут первой Тримурти. Эти триады называются Основанием , или базисом всего сущего. В Таблице также изложено расположение и распределение тех божественных существ, которые помогают Отцу Разуму в управлении вселенной. Здесь [на верхней панели] можно увидеть Управителей миров, каждый со своими огненными, эфирными и материальными символами. Здесь же [на нижней панели] изображены Отцы Источников , чья обязанность — заботиться о них и сохранять их». «Принципы всего сущего поддерживают нерушимые законы Природы. Здесь боги сфер, а также те, кто странствует с места на место, работая со всеми субстанциями и формами (Зония и Азония), сгруппированы вместе как фигуры обоих полов, обращенные к своему высшему божеству».

« Месса Исиака» , разделённая горизонтально на три камеры или панели, возможно, представляет собой план помещений, в которых были произнесены Исиакские мистерии. Центральная панель разделена на семь частей или меньших комнат, а нижняя имеет две калитки, по одной на каждом конце. Вся таблица содержит сорок пять фигур первостепенной важности и ряд меньших символов. Сорок пять основных фигур сгруппированы в пятнадцать триад, из которых четыре находятся на верхней панели, семь — на центральной и четыре — на нижней. По мнению Кирхера и Леви, триады разделены следующим образом:

В верхней части

1. P, S, V — Мендесская триада.

2. X, Z, A — Аммонова триада.

3. B, C, D — Триада Момптея.

4. F, G, H-омфтейская триада.

В центральной части

1. G, I, K — Изиакальная триада.

2. L, M, N — Триада гекатина.

3. O, Q, R — Ибиморфная триада.

4. V, S, W — Офионическая триада.

5. X, Y, Z — Нефтейская триада.

6. ζ, η, θ — Серапейская Триада.

7. γ, δ (не показаны), ε — Осириана Триада.

В нижней части

1. λ, Μ, Ν — Хореанская триада.

2. ξ, 0, Σ — Пандохейская Триада.

3. Τ, Φ, Χ — Таустическая триада.

4. Ψ, F, Η — элуристическая триада.

Кирхер пишет об этих пятнадцати триадах: «Фигуры отличаются друг от друга в восьми крайне важных отношениях, а именно: по форме, положению, жесту, действию, одежде, головному убору, посоху и, наконец, по иероглифам, расположенным вокруг них, будь то цветы, кусты, маленькие буквы или животные». Эти восемь символических способов изображения тайных сил фигур являются тонким напоминанием о восьми духовных чувствах познания, посредством которых можно постичь Истинное Я в человеке. Для выражения этой духовной истины буддисты использовали колесо с восемью спицами и повышали свое сознание посредством благородного восьмеричного пути. Украшенная рамка, окружающая три основные панели Таблицы, содержит множество символов, состоящих из птиц, животных, пресмыкающихся, людей и составных форм. Согласно одной из интерпретаций Таблицы, эта рамка представляет четыре стихии; существа являются элементарными существами. Согласно другой интерпретации, кайма представляет собой архетипические сферы, а на её фризе из составных фигур изображены узоры тех форм, которые в различных сочетаниях впоследствии проявятся в материальном мире. Четыре цветка по углам стола — это те, чьи бутоны всегда обращены к солнцу и следуют за его движением по небу, и которые являются священными символами той прекрасной стороны человеческой природы, которая наслаждается общением со своим Творцом.

Согласно тайному учению халдеев, Вселенная разделена на четыре состояния бытия (плана или сферы): архетипическое, интеллектуальное, сидерическое и элементарное. Каждое из них раскрывает другие; высшее управляет низшим, а низшее получает влияние от высшего. Архетипический план считался синонимом интеллекта Триединого Божества. В этой божественной, бестелесной и вечной сфере заключены все низшие проявления жизни — всё, что есть, было и когда-либо будет. В Космическом Интеллекте все духовные или материальные вещи существуют как архетипы, или божественные мыслеформы, что показано в Таблице цепочкой тайных сравнений.

В центральной части Таблицы появляется всеобъемлющая, персонифицированная Духовная Сущность — источник и субстанция всего сущего. От неё исходят низшие миры в виде девяти эманаций группами по три (Офионическая, Ибиморфная и Нефтейская Триады). В этой связи рассмотрим аналогию с каббалистическими Сефиротами или девятью сферами, исходящими из Кетер, Короны. Двенадцать Управителей Вселенной (Мендесийская, Аммонийская, Момптейская и Омфтейская Триады) — носители для распределения творческих влияний, показанные в верхней части Таблицы, — направляются в своей деятельности образцами Божественного Разума, существующими в архетипической сфере. Архетипы — это абстрактные модели, сформулированные в Божественном Разуме, и ими контролируется вся низшая деятельность.

В нижней части Таблицы находятся Отцы-Фонтаны (Триады Хореи, Пандохеи, Таустики и Элуризма), хранители великих врат вселенной. Они распространяют в нижние миры влияния, нисходящие от Управителей, изображенных выше.

В теологии египтян доброта занимает первое место, и все вещи в той или иной степени причастны к её природе. Доброта ищется всеми. Она является Первопричиной причин. Доброта самораспространяется и, следовательно, существует во всех вещах, ибо ничто не может произвести то, чего не имеет в себе. Стол демонстрирует, что всё в Боге и Бог во всём; что всё во всём и каждый во всём. В интеллектуальном мире существуют невидимые духовные аналоги существ, населяющих элементарный мир. Следовательно, низшее проявляет высшее, телесное объявляет интеллектуальное, а невидимое проявляется своими делами. По этой причине египтяне создавали изображения субстанций, существующих в низшем чувственном мире, чтобы они служили видимыми примерами высших и невидимых сил. Тленным изображениям они приписывали добродетели нетленных божеств, тем самым таинственным образом демонстрируя, что этот мир — лишь тень Бога, внешнее изображение рая внутри. Всё, что находится в невидимой архетипической сфере, открывается в чувственном телесном мире светом Природы.

Архетипический и Творческий Разум — сначала через свой Отцовский Основание, а затем через вторичных Богов, называемых Разумами, — излил всю бесконечность своих сил посредством непрерывного обмена от высшего к низшему. В своей фаллической символике египтяне использовали сперму для обозначения духовных сфер, поскольку каждая содержит всё, что из неё исходит. Халдеи и египтяне также считали, что всё, что является результатом, пребывает в причине самого себя и обращается к этой причине, как лотос к солнцу. Соответственно, Высший Разум через свой Отцовский Основание сначала создал свет — ангельский мир. Из этого света затем были созданы невидимые иерархии существ, которые некоторые называют звёздами; а из звёзд были образованы четыре элемента и чувственный мир. Таким образом, всё находится во всём, по своим соответствующим видам. Все видимые тела или элементы находятся в невидимых звёздах или духовных элементах, и звёзды также находятся в этих телах; звёзды находятся в ангелах, а ангелы — в звёздах; ангелы находятся в Боге, а Бог — во всём. Следовательно, всё божественно пребывает в Божественном, ангельски — в ангелах, а телесно — в телесном мире, и наоборот. Как семя — это дерево в сложенном виде, так и мир — это Бог в развернутом виде.

Прокл говорит: «Каждое свойство божественности пронизывает всё творение и даёт себя всем низшим существам». Одним из проявлений Высшего Разума является способность к размножению по видам, которую Он дарует каждому существу, божественной частью которого Он является. Таким образом, души, небеса, стихии, животные, растения и камни порождают себя сами по своему образцу, но все они зависят от единого оплодотворяющего принципа, существующего в Высшем Разуме. Оплодотворяющая сила, хотя и является самостоятельным целым, проявляется по-разному в различных субстанциях: в минералах она способствует материальному существованию, в растениях проявляется как жизненная сила, а в животных — как чувственность. Она наделяет движением небесные тела, мыслью — души людей, интеллектом — ангелов, а сверхсущностью — Бога. Таким образом, видно, что все формы состоят из одной субстанции, а вся жизнь — из одной силы, и все они сосуществуют в природе Высшего.

Это учение впервые изложил Платон. Его ученик, Аристотель, сформулировал его следующими словами:

«Мы говорим, что этот чувственный мир — образ другого; следовательно, поскольку этот мир живой, насколько же больше должен жить и другой мир. * * * Поэтому там, над звёздными добродетелями, стоят другие небеса, которые можно постичь, подобно небесам этого мира; за ними, потому что они более высокого рода, ярче и обширнее; и они не так далеки друг от друга, как это небо, ибо они бестелесны. Там же существует земля, не из неодушевлённой материи, но живая животной жизнью и всеми природными земными явлениями, подобными этому, но иного рода и совершенства. Там также есть растения, сады и текущая вода; там есть водные животные, но более благородных видов. Там есть воздух и жизнь, соответствующая ему, все бессмертные. И хотя жизнь там аналогична нашей, она всё же благороднее, поскольку она интеллектуальна, вечна и неизменна. Ибо если кто-то возразит и спросит: «Как же наверху живут растения и т. д.?» Если упомянутые существа найдут опору, мы должны ответить, что они не обладают объективным существованием, ибо были созданы Первозданным Автором в абсолютном состоянии и без внешнего проявления. Следовательно, они находятся в том же положении, что и интеллект и душа; они не страдают от таких недостатков, как расточительство и порча, поскольку существа там полны энергии, силы и радости, словно живут в возвышенной жизни и являются результатом одного источника и одного качества, состоящего из всего, что подобно сладким ароматам, нежным благовониям, гармоничному цвету и звуку и другим совершенствам. Они не движутся бурно, не смешиваются и не портят друг друга, но каждое в совершенстве сохраняет свой собственный существенный характер; и они просты и не размножаются, как это делают телесные существа.

В центре стола находится большой крытый трон с сидящей женской фигурой, представляющей Исиду, но здесь называемой пантоморфным ИИНХ. Г. Р. С. Мид определяет ИИНХ как «передающий разум». Другие объявляют его символом Вселенского Бытия. Над головой богини трон увенчан тройной короной, а под ее ногами находится обитель материальной субстанции. Тройная корона здесь символизирует Триединое Божественность, называемое египтянами Высшим Разумом и описанное в Сефер ха-Зохар как «скрытое и нераскрытое». Согласно еврейской системе каббализма, Древо Сефирот было разделено на две части: верхнюю, невидимую, и нижнюю, видимую. Верхняя состояла из трех частей, а нижняя — из семи. Три непознаваемые Сефироты назывались Кетер ( Корона), Хохма ( Мудрость) и Бина (Понимание). Эти образы слишком абстрактны, чтобы их можно было постичь, тогда как семь нижних сфер, исходящих из них, были доступны человеческому сознанию. Центральная панель содержит семь триад фигур. Они представляют собой нижние Сефироты, все они исходят из скрытой тройной короны над троном.

Кирчер пишет:

«Трон символизирует распространение триединого Высшего Разума по вселенским путям трех миров. Из этих трех нематериальных сфер возникает чувственная вселенная, которую Плутарх называет «Домом Рогов», а египтяне — «Великими Вратами Богов». Вершина трона находится посреди рассеянного пламени в форме змеи, что указывает на то, что Высший Разум наполнен светом и жизнью, вечен и нетлен, оторван от всякого материального контакта. Как Высший Разум передавал Свой огонь всем творениям, ясно показано в символике Стола. Божественный Огонь передается низшим сферам через вселенскую силу Природы, олицетворенную Мировой Девой Исидой, здесь именуемой ИИНХ, или полиморфной всеобъемлющей Вселенской Идеей». Слово «Идея» здесь используется в платоновском смысле. «Платон считал, что существуют вечные формы всех возможных вещей, которые существуют вне материи; и этим вечным и нематериальным формам он дал название идеям . В платоновском смысле идеи были образцами, по которым Божество создавало феноменальный или эктипический мир». (Сэр У. Гамильтон.)

Кирхер описывает 21 фигуру на центральной панели следующим образом: «В центральной части Таблицы изображены семь основных триад, соответствующих семи высшим мирам. Все они происходят от огненного, невидимого архетипа [тройной короны престола]. Первая, Офионная или IYNX Триада, VSW, соответствует жизненному и огненному миру и является первым интеллектуальным миром, называемым древними Этериумом . Зороастр говорит о нем: «О, какие суровые правители у этого мира!» Вторая, или Ибиморфная Триада, OQR, соответствует второму интеллектуальному, или эфирному, миру и связана с принципом влажности. Третья, или Нефтейская Триада, XYZ, соответствует третьему интеллектуальному и эфирному [миру] и связана с плодородием. Это три триады эфирных миров, которые соответствуют Отцу-Основанию. Затем следуют четыре триады чувственных, или материальных, миров, из которых первые две соответствуют сидерическим мирам, GIK и γ δ ε, а именно, Осирису и Исиде, Солнцу и Луне, обозначенным двумя быками. За ними следуют две триады — Гекатинская, LM N, и Серапейская, ζ η θ, соответствующие подлунному и подземному мирам. Они завершают семь миров первичных Гениев, управляющих естественной вселенной. Пселл цитирует Зороастра: «Египтяне Халдеи же учили, что существует семь телесных миров (то есть миров, управляемых интеллектуальными силами); первый — мир чистого огня; второй, третий и четвертый — эфирные; пятый, шестой и седьмой — материальные; седьмой, называемый земным и ненавидящим свет, расположен под Луной и включает в себя

Ключ Весткотта к столу Бембайна.

Из книги Уэсткотта «Изиакальная скрижаль» .

Зороастр утверждал, что число три сияет по всему миру. Это раскрывается в Бембинской таблице посредством серии триад, представляющих творческие импульсы. Об Исиакской таблице Александр Леноир пишет: «Исиакская таблица как произведение искусства не представляет большого интереса. Это всего лишь композиция, довольно холодная и незначительная, фигуры которой, кратко набросанные и методично расположенные рядом друг с другом, дают лишь мало представления о жизни. Но если же, наоборот, после её изучения мы понимаем замысел автора, мы вскоре убеждаемся, что Исиакская таблица — это изображение небесной сферы, разделённое на малые части, которые должны были использоваться подобным образом для общего обучения. Исходя из этой идеи, мы можем заключить, что Исиакская таблица первоначально была введением к сборнику, за которым следовали Мистерии Исиды. Она была выгравирована на меди для использования в обряде инициации». (См. « Новое эссе об Исиакской таблице » .)

Внутри себя находится материя, называемая фундусом , или основанием. Эти семь, плюс одна невидимая корона, составляют восемь миров. * * *

«Платон пишет, что философу необходимо знать, как расположены семь кругов под первым, согласно египтянам. Первая триада огня обозначает жизнь; вторая — воду, над которой правят двуликие божества; и третья — воздух, которым правит Нефта. Из огня были сотворены небеса, из воды — земля, а воздух был посредником между ними. В Сефире Йецира говорится, что из этих трех происходят семь, то есть высота, глубина, Восток, Запад, Север и Юг, и Святой Храм в центре, поддерживающий их все. Разве Святой Храм в центре не является великим престолом многообразного Духа Природы, изображенного в середине Скрижали? Что представляют собой семь триад, как не семь Сил, правящих миром? Пселл пишет: «Египтяне поклонялись триаде веры, истины и любви; и семи источникам: Солнцу как правителю — источнику материи; Затем источник архангелов; источник чувств; источник суда; источник молний; источник отражений; и источник символов неизвестного состава. Говорят, что высшие материальные источники — это источники Аполлона, Осириса и Меркурия — источники центров элементов. «Таким образом, под Солнцем как правителем они понимали солнечный мир; под материальным архангелом — лунный мир; под источником чувств — мир Сатурна; под судом — Юпитер; под молнией — Марс; под источником отражений, или зеркал, — мир Венеры; под источником символов — мир Меркурия. Все это показано фигурами в центральной части Таблицы».

На верхней панели изображены двенадцать зодиакальных фигур, расположенных в четыре триады. Центральная фигура в каждой группе представляет один из четырех фиксированных знаков зодиака. S — знак Водолея; Z — Телец; C — Лев; и G — Скорпион. Их называют Отцами . В тайных учениях Дальнего Востока эти четыре фигуры — человек, бык, лев и орел — называются крылатыми шарами или четырьмя Махараджами, стоящими на углах творения. Четыре кардинальных знака — P — Козерог; X — Овен; B — Рак; F — Весы — называются Силами. Четыре общих знака — V — Рыбы; A — Близнецы; E — Дева; H — Стрелец — называются Разумами Четырех Владык. Это объясняет значение крылатых египетских шаров, поскольку четыре центральные фигуры — Водолей, Телец, Лев и Скорпион (названный Иезекиилем херувимами ) — это шары; кардинальные и общие знаки по обе стороны — это крылья. Следовательно, двенадцать знаков зодиака могут быть символизированы четырьмя шарами, каждый с двумя крыльями.

Египтяне изображают небесные триады в виде шара ( Отца ), из которого исходят змей ( Разум ) и крылья ( Сила ). Эти двенадцать сил являются создателями мира, и от них исходит микрокосм, или тайна двенадцати священных животных, представляющих во Вселенной двенадцать частей мира, а в человеке — двенадцать частей человеческого тела. Анатомически двенадцать фигур на верхней панели вполне могут символизировать двенадцать извилин головного мозга, а двенадцать фигур на нижней панели — двенадцать зодиакальных частей и органов человеческого тела, ибо человек — существо, созданное из двенадцати священных животных, чьи части и органы находятся под непосредственным контролем двенадцати управляющих или сил, обитающих в головном мозге.

Более глубокое толкование содержится в соответствиях между двенадцатью фигурами на верхней панели и двенадцатью на нижней. Это дает ключ к одной из самых сокровенных древних тайн — взаимосвязи между двумя великими зодиаками: неподвижным и подвижным . Неподвижный зодиак описывается как огромный додекаэдр, двенадцать поверхностей которого представляют собой внешние стены абстрактного пространства. С каждой поверхности этого додекаэдра исходит великая духовная сила, излучающаяся внутрь, которая воплощается в одной из иерархий подвижного зодиака, представляющего собой кольцо вращающихся так называемых неподвижных звезд. Внутри этого подвижного зодиака находятся различные планетарные и элементарные тела. Взаимосвязь этих двух зодиаков с субзодиакальными сферами имеет корреляцию в дыхательной системе человеческого тела. Можно сказать, что великий неподвижный зодиак представляет атмосферу, подвижный зодиак — легкие, а субзодиакальные миры — тело. Духовная атмосфера, содержащая животворящие энергии двенадцати божественных сил великого неподвижного зодиака, вдыхается космическими легкими — подвижным зодиаком — и распределяется ими через телосложение двенадцати священных животных, которые являются частями и членами материальной вселенной. Функциональный цикл завершается, когда ядовитые испарения низших миров, собранные подвижным зодиаком , выдыхаются в великий неподвижный зодиак, где очищаются, проходя через божественные природы его двенадцати вечных иерархий.

Стол в целом допускает множество интерпретаций. Если принять край Стола с его иероглифическими фигурами за духовный источник, то трон в центре представляет собой физическое тело, в котором восседает человеческая природа. С этой точки зрения весь Стол становится символом аурических тел человека, а край – внешней оболочкой или скорлупой аурического яйца . Если же трон принять за символ духовной сферы, то край типизирует элементы, а различные панели, окружающие центральную, становятся символами миров или планов, исходящих из единого божественного источника. Если же рассматривать Стол исключительно с физической точки зрения, то трон становится символом порождающей системы, и Стол раскрывает тайные процессы эмбриологии, применяемые к формированию материальных миров. Если желательна чисто физиологическая и анатомическая интерпретация, то центральный трон становится сердцем, Ибиморфная триада — разумом, Нефтейская триада — репродуктивной системой, а окружающие иероглифы — различными частями и органами человеческого тела. С эволюционной точки зрения центральные врата становятся точкой входа и выхода. Здесь также изложен процесс инициации, в котором кандидат, успешно пройдя различные испытания, наконец, предстает перед своей собственной душой, которую только он один способен раскрыть.

Если рассматривать космогонию, то центральная панель представляет духовные миры, верхняя — интеллектуальные миры, а нижняя — материальные миры. Центральная панель также может символизировать девять невидимых миров, а существо, обозначенное буквой Т, — физическую природу — подножие Исиды, Духа Вселенской Жизни. В свете алхимии центральная панель содержит металлы, а границы — алхимические процессы. Фигура, сидящая на троне, — это Вселенская Ртуть — «камень мудрых»; пылающий балдахин трона сверху — это Божественная Сера; а куб земли снизу — это элементарная соль.

Три триады — или Отцовское Основание — на центральной панели представляют Безмолвных Наблюдателей, три невидимые части человеческой природы; две панели по бокам — это четвертичная, низшая природа человека. На центральной панели изображена 21 фигура. Это число священно для солнца, которое состоит из трех великих сил, каждая из которых обладает семью атрибутами, и по каббалистическому упрощению 21 становится 3, или Великой Триадой.

Ещё предстоит доказать, что таблица Исиды напрямую связана с египетским гностицизмом, поскольку в гностическом папирусе, хранящемся в Бодлеанской библиотеке, содержится прямое упоминание о двенадцати Отцах или Отцовствах , под которыми находятся двенадцать Источников. (См. «Египетская магия» SSDD). То, что нижняя панель изображает подземный мир, дополнительно подчёркивается двумя вратами — великими вратами Востока и великими вратами Запада, — поскольку в халдейской теологии солнце восходит и заходит через врата в подземном мире, где оно блуждает в часы тьмы. Поскольку Платон в течение тринадцати лет находился под руководством волхвов Патенеита, Охоапса, Сехтнуфиса и Этимона из Себбеннитиса, его философия, следовательно, пронизана халдейской и египетской системой триад. Бембинская таблица представляет собой схематическое изложение так называемой платоновской философии, поскольку в её оформлении воплощена вся теория мистической космогонии и порождения. Наиболее ценным руководством по толкованию этой таблицы являются комментарии Прокла к богословию Платона . Халдейские оракулы Зороастра также содержат множество отсылок к теогоническим принципам, которые демонстрируются в таблице.

«Теогония» Гесиода содержит наиболее полное изложение греческого мифа о космогонии. Орфическая космогония оставила свой след в различных формах философии и религии — греческой, египетской и сирийской, — с которыми она соприкоснулась. Главным орфическим символом было мирское яйцо, из которого Фанес произошел в свет. Томас Тейлор считает орфическое яйцо синонимом смеси из связанного и бесконечного , упомянутой Платоном в диалоге «Филеб» . Кроме того, яйцо является третьей умопостигаемой триадой и собственным символом Демиурга, чье аурическое тело — это яйцо низшей вселенной.

Евсевий, опираясь на Порфирия, утверждал, что египтяне признавали единого интеллектуального Творца или Создателя мира под именем Кнеф и поклонялись ему в виде статуи человеческого облика с темно-синим цветом лица, держащей в руке пояс и скипетр, с царским пером на голове и высовывающей изо рта яйцо. (См. « Анализ египетской мифологии »). Хотя Бембинский стол имеет прямоугольную форму, в философском плане он символизирует орфическое яйцо Вселенной с его содержимым. В эзотерических доктринах высшим достижением личности является разбивание орфического яйца, что эквивалентно возвращению духа к Нирване — абсолютному состоянию — у восточных мистиков.

В книге Сэмюэля Бойса « Новый Пантеон» содержатся три иллюстрации, изображающие различные фрагменты Бембинской таблицы. Однако автор не вносит существенного вклада в изучение этой темы. В книге « Мифология и басни древних, объясненные с исторической точки зрения » аббат Банье посвящает главу рассмотрению Mensa Isiaca . После обзора выводов Монфокона, Кирхера и Пиньориуса он добавляет:

«Я придерживаюсь мнения, что это был вотивный стол, который какой-то принц или частное лицо освятили Исиде в знак благодарности за некую благосклонность, которую, как он считал, она ему оказала».