Анализ карт Таро
Мнения авторитетных источников относительно происхождения игральных карт, их предназначения и времени появления в Европе сильно расходятся. В своих «Исследованиях по истории игральных карт» Сэмюэл Уэллер Сингер выдвигает мнение, что карты попали в Южную Европу из Индии через Аравию. Вероятно, карты Таро были частью магических и философских знаний, полученных тамплиерами от сарацинов или одной из мистических сект, процветавших в то время в Сирии.
Вернувшись в Европу, тамплиеры, чтобы избежать преследований, скрыли таинственный смысл символов, представив страницы своей магической книги якобы как средство развлечения и азартных игр. В подтверждение этого утверждения г-жа Джон Кинг Ван Ренсселер заявляет:
«То, что карты были привезены вернувшимися домой воинами, которые переняли многие новые обычаи и привычки Востока и привнесли их в свои страны, кажется, является хорошо установленным фактом; и это не противоречит утверждению некоторых авторов, которые заявляли, что цыгане , которые примерно в то время начали скитаться по Европе, привезли с собой и привезли карты, которые они использовали, как и в наши дни, для гадания на будущее». (См. « Книги с картинками дьявола » .)
Через цыган можно проследить истоки карт Таро до религиозной символики древних египтян. В своей замечательной работе «Цыгане» Сэмюэл Робертс приводит множество доказательств их египетского происхождения. В одном месте он пишет:
«Точное время прибытия цыган в Англию весьма сомнительно. Впервые они упоминаются в наших законах в нескольких статутах, направленных против них, еще во времена правления Генриха VIII; в них они описываются как «чужеземный народ, называющий себя египтянами, которые не занимаются никаким ремеслом или торговлей, но ходят в большом количестве…».
Любопытная легенда гласит, что после разрушения Серапеума в Александрии многочисленные жрецы, сопровождавшие его, объединились, чтобы сохранить тайны обрядов Сераписа. Их потомки ( цыгане ), неся с собой самые ценные тома, спасенные из горящей библиотеки — Книгу Еноха или Тота (Таро), — стали странниками по земле, оставаясь отдельным народом с древним языком и правом на магию и тайны по рождению.
Курт де Жебелен считал, что само слово «Таро» происходит от двух египетских слов: «Тар» , означающего «дорога», и «Ро» , означающего «королевский». Таким образом, Таро представляет собой королевский путь к мудрости . (См. «Примитивный мир» .) В своей «Истории магии » П. Кристиан, рупор одного французского тайного общества, приводит фантастическое описание предполагаемого посвящения в египетские мистерии, в ходе которого 22 старшие карты Таро принимают размеры огромных досок и выстраиваются вдоль большой галереи. Остановившись перед каждой картой по очереди, посвященный описывал ее символику кандидату. Эдуард Шюре, чей источник информации был схож с источником Кристиана, намекает на ту же церемонию в своей главе о посвящении в герметические мистерии. (См. «Великие посвященные» .) Хотя египтяне вполне могли использовать карты Таро в своих ритуалах, эти французские мистики не приводят никаких доказательств, кроме собственных утверждений, в поддержку этой теории. Достоверность так называемых египетских Таро, находящихся сейчас в обращении, также так и не была удовлетворительно установлена. Рисунки не только довольно современны, но и сама символика больше напоминает французское, чем египетское влияние.
Таро, несомненно, является важным элементом розенкрейцерской символики, возможно, той самой книгой вселенских знаний, которой, как утверждали члены ордена, они обладали. « Rota Mundi» — термин, часто встречающийся в ранних манифестах Братства Розенкрейцеров. Слово «Rota» путем перестановки букв превращается в «Taro» , древнее название этих таинственных карт. У. Ф. К. Уигстон обнаружил свидетельства того, что сэр Фрэнсис Бэкон использовал символику Таро в своих шифрах. Числа 21, 56 и 78, которые напрямую связаны с делениями колоды Таро, часто встречаются в криптограммах Бэкона. В великом шекспировском фолио 1623 года христианское имя лорда Бэкона встречается 21 раз на странице 56 «Историй». (См. «Колумб литературы» .)
Многие символы, изображенные на картах Таро, представляют определенный масонский интерес. Пифагорейский нумеролог также обнаружит важную взаимосвязь между числами на картах и сопровождающими их изображениями. Каббалиста сразу же впечатлит значимая последовательность карт, а алхимик обнаружит, что некоторые эмблемы бессмысленны для тех, кто знаком с божественной химией трансмутации и возрождения. Подобно тому, как греки размещали буквы своего алфавита — с соответствующими им числами — на различных частях тела своего человекоподобного Логоса , так и карты Таро имеют аналогию не только в частях и элементах Вселенной, но и в делениях человеческого тела. Фактически, они являются ключом к магическому устройству человека.
Карты Таро следует рассматривать (1) как отдельные и полные иероглифы, каждый из которых представляет собой отдельный принцип, закон, силу или элемент в природе; (2) в отношении друг к другу как результат воздействия одного фактора на другой; и (3) как гласные и согласные философского алфавита. Законы, управляющие всеми явлениями, представлены символами на картах Таро, числовые значения которых равны числовым эквивалентам явлений. Как любая структура состоит из определенных элементарных частей, так и карты Таро представляют собой компоненты структуры философии. Независимо от науки или философии, с которой работает студент, карты Таро можно отождествить с существенными составляющими его предмета, причем каждая карта, таким образом, связана с определенной частью в соответствии с математическими и философскими законами.
«Заключенный, — пишет Элифас Леви, — не имея при себе ни одной другой книги, кроме Таро, если бы он умел ею пользоваться, мог бы за несколько лет приобрести всеобщие знания и говорить на все темы с непревзойденной эрудицией и неисчерпаемым красноречием». (См. Трансцендентальная магия .)
Различные мнения авторитетных специалистов по символике Таро совершенно непримиримы. Выводы учёного Курта де Жебелена и эксцентричного Гранд Эттейлы — первых авторитетов в этой области — не только радикально расходятся, но и в равной степени дискредитированы Леви, чья расстановка козырей Таро, в свою очередь, была отвергнута Артуром Эдвардом Уэйтом и Полом Кейсом как попытка ввести студентов в заблуждение. Последователи Леви — особенно Папус, Кристиан, Весткотт и Шюре — рассматриваются «реформированными тарологами» как честные, но невежественные люди, блуждавшие во тьме из-за отсутствия новой колоды Таро Памелы Коулман Смит с изменениями, внесёнными г-ном Уэйтом.
Большинство авторов, пишущих о Таро (заметным исключением является г-н Уэйт), исходили из гипотезы, что 22 старших козыря представляют буквы еврейского алфавита. Это предположение основано лишь на совпадении, что оба состоят из 22 частей. Интересным дополнением к теме является то, что Постел, Сент-Мартин и Леви написали книги, разделённые на разделы, соответствующие старшим козырям Таро. Старшие козыри изображают события из Книги Откровения; а Апокалипсис святого Иоанна также разделён на 22 главы. Предполагая, что Каббала содержит решение загадки Таро, исследователи часто игнорировали другие возможные направления исследований. Однако задача обнаружения правильной связи между старшими козырями Таро и буквами еврейского алфавита, а также Путями Мудрости до сих пор не получила должного развития.
Ранние португальские открытки.
Из книги Chatto « Происхождение и история игральных карт» .
В своем описании колоды, из которой были взяты четыре валета (кавалера), воспроизведенные здесь, Уильям Эндрю Чатто отмечает: «Некоторые образцы португальских карт, представленные в «Играх в карты, Таро и числовые карты», очень похожи на изображения, первоначально навеянные, если не скопированные, с восточного типа; особенно это касается мастей Данари и Бастани — Деньги и Трефы. На этих картах круглая фигура, обычно понимаемая как Данари, или Деньги, безусловно, гораздо больше похожа на Чакру, или квоит Вишну, как это видно на индуистских рисунках, чем на монету; в то время как на вершине Трефы находится настоящий бубн, который является еще одним атрибутом того же божества». Также заслуживают внимания эмблемы розенкрейцеров и масонов, появляющиеся на различных средневековых колодах. Поскольку секреты этих организаций часто скрывались в загадочных гравюрах, весьма вероятно, что таинственные схемы на различных колодах карт использовались как для сокрытия, так и для увековечивания политических и философских тайн этих орденов. На титульном листе книг г-на Чатто изображен валет червей, несущий щит, украшенный коронованной розенкрейцерской розой.
Мерилом успеха. Старшие козыри Таро и 22 буквы еврейского алфавита не могут быть синхронизированы без предварительного определения правильного места не пронумерованной, или нулевой, карты — Ле Мат , Шут. Леви помещает эту карту между 20-м и 21-м Таро, присваивая ей еврейскую букву Шин (ש). Тот же порядок соблюдают Папюс, Кристиан и Уэйт, однако последний считает это расположение неверным. Весткотт делает нулевую карту 22-й из старших козырей Таро. С другой стороны, Курт де Жебелен и Поль Кейс помещают не пронумерованную карту перед первой пронумерованной картой старших козырей, поскольку, если придерживаться естественного порядка чисел (согласно пифагорейской или каббалистической системе), нулевая карта должна естественным образом предшествовать числу 1.
Однако это не решает проблему, поскольку попытки последовательно присвоить каждой карте Таро еврейскую букву дают далеко не убедительный результат. Г-н Уэйт, переиздавший Таро, выражается так: «Я не отношусь к числу тех, кто убежден в существовании достоверного соответствия между еврейскими буквами и символами карт Таро». (См. введение к книге «Книга формирования» Кнута Стенринга.) Реальное объяснение может заключаться в том, что основные карты Таро больше не расположены в той же последовательности, что и при создании страниц священной книги Гермеса, поскольку египтяне — или даже их арабские преемники — могли намеренно перепутать карты, чтобы лучше сохранить их секреты. Г-н Кейс разработал систему, которая, хотя и превосходит большинство других, в значительной степени зависит от двух спорных моментов, а именно: точности пересмотренного Таро г-на Уэйта и обоснования присвоения первой буквы еврейского алфавита не пронумерованной, или нулевой, карте. Поскольку буква Алеф (первая буква иврита) имеет числовое значение 1, присвоение ей карты «ноль» эквивалентно утверждению, что ноль равен букве Алеф и, следовательно, синонимичен числу 1.
Проявив редкую проницательность, Курт де Жебелен отнёс нулевую карту к АИН СОФ, Непознаваемой Первопричине. Подобно тому, как центральная панель Бембинского стола представляет собой Творческую Силу, окружённую семью триадами проявляющихся божеств, так и нулевая карта может представлять ту Вечную Силу, 21 окружающий или проявляющийся аспект которой являются лишь ограниченными выражениями. Если 21 старшая козырная карта рассматривать как ограниченные формы, существующие в абстрактной субстанции нулевой карты, то она становится их общим знаменателем. Какая же буква еврейского алфавита является источником всех остальных букв? Ответ очевиден: Йод. В присутствии стольких предположений ещё одно не должно вызывать недовольства. Нулевая карта — Ле Мат , Шут — уподобляется материальной вселенной, потому что смертная сфера — это мир нереальности. Нижняя вселенная, подобно смертному телу человека, — это всего лишь одежда, пёстрый костюм, хорошо похожий на шапку и колокольчики. Однако под одеждой шута скрывается божественная сущность, от которой шут — лишь тень; этот мир — карнавал, пиршество божественных искр, замаскированных под одеяния шутов. Разве эта нулевая карта (Шут) не была помещена в колоду Таро, чтобы обмануть всех, кто не может пробить завесу иллюзии?
Карты Таро были доверены просветлёнными иерофантами Мистерий глупцам и невежественным, превратившись таким образом в игрушки — во многих случаях даже орудия порока. Таким образом, порочные привычки человека фактически стали бессознательными увековечивателями его философских принципов. «Мы должны восхищаться мудростью Посвящённых, — пишет Папус, — которые использовали порок и заставили его принести больше пользы, чем добродетель». Разве этот поступок древних жрецов сам по себе не доказывает, что вся тайна Таро заключена в символике его нулевой карты? Если знание было таким образом доверено глупцам, разве не следует искать его в этой карте?
Если поместить карту Ле Мат перед первой картой колоды Таро, а остальные карты расположить в горизонтальном ряду слева направо, то окажется, что Шут идёт навстречу другим козырям, словно собираясь пройти сквозь различные карты. Подобно духовно обманутому и связанному неофиту, Ле Мат вот-вот вступит в высшее приключение — прохождение через врата Божественной Мудрости. Если нулевая карта будет считаться лишней по отношению к старшим козырям, это разрушит числовую аналогию между этими картами и еврейскими буквами, оставив одну букву без соответствия в Таро. В этом случае необходимо будет отнести недостающую букву к гипотетической карте Таро, называемой элементами, которая, как предполагается, была разделена на 56 карт младших козырей. Возможно, что каждый из старших козырей может быть подвергнут аналогичному делению.
Первая, пронумерованная большая труба называется «Ле Бэтелер» , жонглер, и, по мнению Курта де Жебелена, указывает на то, что вся ткань творения — всего лишь сон, существование — жонглирование божественными элементами, а жизнь — вечная игра на удачу. Кажущиеся чудеса природы — всего лишь волшебные трюки космического фокусника. Человек подобен маленькому мячику в руках жонглера, который взмахивает волшебной палочкой, и вуаля! мячик исчезает. Мир, наблюдающий за происходящим, не понимает, что исчезнувший предмет все еще искусно спрятан жонглером в углублении его ладони. Это также тот Адепт, которого Омар Хайям называет «мастером представления». Его послание заключается в том, что мудрые управляют явлениями природы и никогда не обманываются ими.
Маг стоит за столом, на котором разложены различные предметы, среди которых особенно выделяются чаша — Святой Грааль и чаша, помещенная Иосифом в мешок Вениамина; монета — дань и плата Мастера-строителя; и меч — меч Голиафа, а также мистический клинок философа, разделяющий ложное и истинное. Шляпа мага выполнена в форме космической лемнискаты, символизирующей первое движение творения. Его правая рука указывает на землю, левая держит жезл Иакова, а также посох, который распустился — человеческий позвоночник, увенчанный шаром творческого разума. В псевдоегипетском Таро маг носит урей, или золотую повязку, на лбу, стол перед ним имеет форму совершенного куба, а его пояс — это змей вечности, пожирающий собственный хвост.
Вторая пронумерованная старшая козырная карта называется La Papesse , Женщина-Папа, и связана с любопытной легендой о единственной женщине, когда-либо занимавшей папский престол. Считается, что Папа Иоанна добилась этого, переодевшись в солодовое одеяние, и была забита камнями до смерти, когда её обман был раскрыт. На этой карте изображена сидящая женщина, увенчанная тиарой с лунным полумесяцем. На её коленях лежит Тора , или книга Закона (обычно частично закрытая), а в левой руке — ключи к тайному учению, один золотой, другой серебряный. Позади неё возвышаются две колонны (Иахин и Боаз) с многоцветной вуалью между ними. Её трон стоит на полу, выложенном клетчатым узором. Иногда вместо La Papesse используется фигура, называемая Юноной. Подобно женской иерофанте из Мистерий Кибелы, эта символическая фигура олицетворяет Шехину, или Божественную Мудрость. В псевдоегипетском Таро жрица изображена в вуали, что напоминает непосвященному человеку о том, что вся истина о ее облике не открывается. Вуаль также покрывает половину ее книги, намекая на то, что постичь можно лишь половину тайны бытия.
Третий пронумерованный старший козырь называется L'Impératrice , Императрица, и его сравнивают с «женщиной, облеченной солнцем», описанной в Апокалипсисе. На этой карте изображена крылатая фигура женщины, сидящей на троне, поддерживающей правой рукой щит с изображением феникса, а в левой — скипетр, увенчанный шаром или трехлистным цветком. Под ее левой ногой иногда изображен полумесяц. Императрица либо коронована, либо ее голова окружена диадемой из звезд; иногда и то, и другое. Ее называют Порождением , и она представляет собой тройственный духовный мир, из которого происходит четверственный материальный мир. Для выпускника Колледжа Мистерий она является Альма-матер, из тела которой посвященный «возродился». В псевдоегипетском Таро Императрица изображается сидящей на кубе, заполненном глазами, а птица балансирует на указательном пальце другой левой руки. Верхняя часть её тела окружена сияющим золотым нимбом. Будучи символом силы, от которой исходит вся материальная вселенная, Императрица часто изображается беременной.
Четвертая пронумерованная старшая козырная карта называется L'Empereur , Император, и по своему числовому значению напрямую связана с великим Божеством, почитаемым пифагорейцами в форме тетрады. Его символы провозглашают Императора Демиургом, Великим Царем низшего мира. Император облачен в доспехи, а его трон представляет собой кубический камень, на котором также отчетливо виден феникс. Царь скрестил ноги самым значительным образом и держит либо скипетр, увенчанный державой, либо скипетр в правой руке и державу в левой. Сама держава свидетельствует о том, что он является верховным правителем мира. На его правой и левой груди соответственно изображены символы солнца и луны, которые в символике называются глазами Великого Царя. Положение тела и ног образует символ серы, знак древнего алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро фигура изображена в профиль. На нём масонский фартук, а юбка образует прямоугольный треугольник. На голове у него корона Севера, а лоб украшен свернутым уреем .
Пятый старший козырь называется Папа Римский и представляет собой верховного жреца языческой или христианской школы мистерий. На этой карте иерофант носит тиару и держит в левой руке тройной крест, венчающий земной шар. Его правая рука, несущая на тыльной стороне стигматы, делает «церковный знак эзотерики», а перед ним на коленях стоят два просителя или послушника. Спинка папского трона выполнена в виде небесной и земной колонн. Эта карта обозначает посвященного или учителя тайны жизни и, согласно пифагорейцам, духовного врача. Иллюзорная вселенная в виде двух фигур (полярность) преклоняет колени перед троном, на котором сидит посвященный, возвысивший свое сознание до уровня духовного понимания и реальности. В псевдоегипетском Таро Мастер носит урей . Перед ним на коленях стоят белая и черная фигуры — жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло. Владение посвященным над нереальностью символизируют тиара и тройной крест, эмблемы власти над тремя мирами, возникшими из Непознаваемой Первопричины.
Шестая старшая аркана называется «Влюблённые» ( L'Amoureux ). Существует две различные формы этого Таро. Одна изображает свадебную церемонию, в которой священник соединяет юношу и девушку (Адама и Еву?) в святом браке. Иногда крылатая фигура сверху пронзает влюблённых своим дротиком. Вторая форма карты изображает юношу с женской фигурой по обе стороны. Одна из этих фигур носит золотую корону и имеет крылья, а другая одета в струящиеся одежды вакханки, а на голове у неё венок из виноградных листьев. Девушки представляют двойственную душу человека (духовную и животную): первая — его ангел-хранитель, а вторая — его вездесущий демон. Юноша стоит в начале зрелой жизни, «Расставании путей», где он должен сделать выбор между добродетелью и пороком, вечным и временным. Вверху, в сияющем ореоле, изображен гений Судьбы (его звезда), которого неосведомленные ошибочно принимают за Купидона. Если юноша сделает неразумный выбор, стрела Судьбы с завязанными глазами пронзит его. В псевдоегипетском Таро стрела гения указывает прямо на фигуру порока, тем самым указывая на то, что конец ее пути – разрушение. Эта карта напоминает человеку, что цена свободы воли – или, точнее, силы выбора – это ответственность.
Седьмая пронумерованная старшая козырная карта называется «Колесница» (Le Chariot) и изображает победоносного воина, увенчанного короной и едущего в колеснице, запряженной черно-белыми сфинксами или лошадьми. Звездный балдахин колесницы поддерживается четырьмя колоннами. Эта карта символизирует Возвышенного, едущего в колеснице творения. Номер семь, обозначающий транспортное средство солнечной энергии, раскрывает тайную истину о том, что семь миров являются колесницами солнечной энергии, которая победоносно едет среди них. Четыре колонны, поддерживающие балдахин, представляют четырех Могущественных, которые поддерживают миры, представленные звездным покрывалом. Фигура держит скипетр солнечной энергии, а ее плечи украшены лунными полумесяцами — Уримом и Туммимом. Сфинксы, запряженные в колесницу, олицетворяют тайную и неведомую силу, благодаря которой победоносный правитель непрерывно перемещается по различным частям своей вселенной. В некоторых колодах Таро победитель символизирует возрожденного человека, поскольку тело колесницы представляет собой кубический камень. Человек в доспехах не стоит в колеснице, а поднимается из куба, тем самым символизируя восхождение 3 из 4 — поднятие вверх края фартука Мастера-каменщика. В псевдоегипетском Таро воин держит изогнутый меч Луны, носит бороду, символизирующую зрелость, и ошейник планетных орбит. Его скипетр (символ тройственной вселенной) увенчан квадратом, на котором расположен круг, увенчанный треугольником.
Восьмой старший козырь называется «Справедливость » (La Justice) и изображает сидящую фигуру на троне, спинка которого возвышается в виде двух колонн. Справедливость увенчана короной и держит в правой руке меч, а в левой — весы. Эта карта напоминает о суде души в чертоге Осириса. Она учит, что только уравновешенные силы могут выстоять, и что вечная справедливость уничтожает мечом то, что находится в дисбалансе. Иногда Справедливость изображается с косой из собственных волос, обвитой вокруг шеи, подобно узлу висельника. Это может тонко намекать на то, что человек сам является причиной своей гибели, а его действия (символизируемые его волосами) — орудием его уничтожения. В псевдоегипетском Таро фигура Справедливости возведена на трехступенчатом помосте, ибо правосудие может быть полностью осуществлено только теми, кто возведен в третью степень. Справедливость изображена с завязанными глазами, чтобы видимое никоим образом не повлияло на ее решение. (По причинам, которые, по его мнению, выходят за рамки понимания читателей, г-н Уэйт поменял местами восьмую и одиннадцатую большие козыри.)
Девятая старшая козырная карта называется «Отшельник» (L’Hermite) и изображает пожилого мужчину в монашеской рясе и капюшоне, опирающегося на посох. Считается, что эта карта символизирует Диогена в его поисках честного человека. В правой руке отшельник держит лампу, которую частично скрывает в складках своего плаща. Таким образом, отшельник олицетворяет тайные организации, которые на протяжении бесчисленных веков тщательно скрывали свет Древней Мудрости от мирян. Посох отшельника — это знание, которое является главной и единственной непреходящей опорой человека. Иногда мистический жезл разделяется на семь секций с помощью выступов, что является тонкой отсылкой к тайне семи священных центров вдоль позвоночника человека. В псевдоегипетском Таро отшельник прикрывает лампу прямоугольным плащом, чтобы подчеркнуть философскую истину о том, что мудрость, если подвергнется ярости невежества, будет уничтожена, подобно крошечному пламени лампы, не защищенной от бури. Тело человека образует плащ, сквозь который его божественная природа едва видна, подобно пламени частично прикрытого фонаря. Через отречение — герметическую жизнь — человек достигает глубины характера и душевного спокойствия .
Десятая по счету старшая козырная карта называется «Колесо Фортуны» (La Roue de Fortune) и изображает таинственное колесо с восемью спицами — знакомый буддийский символ Цикла Необходимости. К его ободу прилепились Анубис и Тифон — принципы добра и зла. Над ними восседает неподвижный сфинкс, держащий меч Справедливости и символизирующий совершенное равновесие Вселенской Мудрости. Анубис изображен восходящим, а Тифон нисходящим; но когда Тифон достигает низа, зло снова восходит, а когда Анубис достигает вершины, добро снова угасает. Колесо Фортуны представляет собой низшую вселенную в целом, а Божественная Мудрость (сфинкс) — вечный арбитр между добром и злом. В Индии чакра , или колесо, ассоциируется с центрами жизни либо мира, либо отдельного человека. В псевдоегипетском Таро Сфинкс вооружен копьем, а Тифон сбрасывается с колеса. Вертикальные колонны, поддерживающие колесо и расположенные таким образом, что видна лишь одна из них, представляют собой ось света с непостижимым сфинксом на её северном полюсе. Иногда колесо с опорами находится в лодке на воде. Вода — это Океан Иллюзий, являющийся единственным основанием Цикла Необходимости.
Одиннадцатая мажорная труба называется «La Force» (Сила) и изображает девушку в шляпе в форме лемнискаты, держащую руки на пасти, по-видимому, свирепого льва. Существуют значительные споры относительно того, закрывает ли девушка пасть льва или открывает её. Большинство авторов утверждают, что она закрывает пасть зверя, но критический анализ создает противоположное впечатление. Молодая женщина символизирует духовную силу, а лев — либо животный мир, которым девушка управляет, либо Тайную Мудрость, над которой она является госпожой. Лев также символизирует летнее солнцестояние, а девушка — Деву, поскольку, когда Солнце входит в это созвездие, Дева лишает льва его силы. Трон царя Соломона был украшен львами, и его самого сравнивали с царем зверей, держащим ключ мудрости в своих зубах. В этом смысле девушка, возможно, открывает пасть льва, чтобы найти заключенный в ней ключ, ведь мужество является необходимым условием для достижения знания. В псевдоегипетском Таро символика та же, за исключением того, что дева представлена как жрица в богато украшенной короне в виде птицы, увенчанной змеями и ибисом.
Двенадцатая по счету старшая козырная карта называется «Повешенный» ( Le Pendu ) и изображает молодого человека, висящего за левую ногу на горизонтальной балке, которая поддерживается двумя стволами деревьев, с каждого из которых удалено по шесть ветвей. Правая нога юноши скрещена за левой, а руки сложены за спиной таким образом, что образуют крест, венчающий направленный вниз треугольник. Таким образом, фигура образует перевернутый символ серы и, по словам Леви, означает завершение главного труда . В некоторых колодах фигура держит под каждой рукой мешочек с деньгами, из которого высыпаются монеты. Народная традиция связывает эту карту с Иудой Искариотом, который, как говорят, вышел и повесился, а мешочки с деньгами представляют собой плату, полученную им за преступление.
Леви уподобляет повешенного Прометею, Вечно Страдающему, и утверждает, что поднятые вверх ступни символизируют одухотворение низшей природы. Возможно также, что перевернутая фигура обозначает потерю духовных способностей, поскольку голова находится ниже уровня тела. Обрубки двенадцати ветвей — это знаки зодиака, разделенные на две группы — положительные и отрицательные. Таким образом, картина изображает полярность, временно торжествующую над духовным принципом равновесия. Следовательно, чтобы достичь высот философии, человек должен перевернуть (или инвертировать) порядок своей жизни. Тогда он теряет чувство личной собственности, потому что отказывается от правила золота в пользу золотого правила. В псевдоегипетском Таро повешенный, подвешенный между двумя пальмами, символизирует Бога Солнца, который вечно умирает за свой мир.
Тринадцатый старший козырь называется La Mort , Смерть, и изображает жнущего скелета с огромной косой, отрубающей головы, руки и ноги, растущие из земли вокруг него. В ходе своей работы скелет, по-видимому, отрубил себе одну ногу. Не все колоды Таро демонстрируют эту особенность, но этот момент хорошо подчеркивает философскую истину о том, что дисбаланс и разрушительность синонимичны. Скелет является подлинным символом первого и высшего Божества, потому что он является основой тела, как Абсолют является основой творения. Жнущий скелет физически символизирует смерть, но в философском смысле — тот непреодолимый импульс в Природе, который заставляет каждое существо в конечном итоге быть поглощенным божественным состоянием, в котором оно существовало до того, как проявилась иллюзорная вселенная. Лезвие косы — это луна с ее кристаллизующей силой. Поле, на котором жнет смерть, — это вселенная, и карта показывает, что все, что растет из земли, будет срублено и вернется в землю.
Короли, королевы, куртизанки и вальники одинаково близки к смерти, являясь владыкой видимого и родительской частью всех существ. В некоторых колодах Таро смерть символизируется фигурой в доспехах, восседающей на белом коне, который топчет ногами и стариков, и молодых. В псевдоегипетском Таро за фигурой смерти видна радуга, что означает, что смертность тела сама по себе достигает бессмертия духа. Смерть, хотя и разрушает форму, никогда не может уничтожить жизнь, которая постоянно обновляется. Эта карта является символом постоянного обновления вселенной — распада, за которым может последовать реинтеграция на более высоком уровне выражения.
Четырнадцатая пронумерованная старшая труба называется «Умеренность » (La Temperance) и изображает ангельскую фигуру с солнцем на лбу. Она держит две урны, одну пустую, другую полную, и постоянно переливает содержимое верхней в нижнюю. В некоторых колодах Таро текущая вода принимает форму символа Водолея. Однако ни одна капля живой воды не теряется в этом бесконечном перетекании между верхним и нижним сосудами. Когда нижняя урна наполняется, сосуды переворачиваются, что символизирует, что жизнь сначала перетекает из невидимого в видимое, а затем из видимого обратно в невидимое. Дух, управляющий этим потоком, является посланником великого Иеговы, Демиурга мира. Солнце, или световой кластер, на лбу женщины управляет потоком воды, которая, поднимаясь в воздух солнечными лучами, нисходит на землю в виде дождя, поднимаясь и падая снова до бесконечности . Здесь также показано перемещение жизненных сил человека между положительными и отрицательными полюсами созидательной системы. В псевдоегипетском Таро символика та же, за исключением того, что крылатая фигура мужская, а не женская. Она окружена солнечным нимбом и переливает воду из золотой урны в серебряную, символизируя нисхождение небесных сил в подлунные сферы.
Пятнадцатая пронумерованная большая труба называется «Дьявол» ( Le Diable ) и изображает существо, напоминающее Пана, с рогами барана или оленя, руками и телом человека, а также ногами и ступнями козла или дракона. Фигура стоит на кубическом камне, к кольцу перед которым прикованы два сатира. Вместо скипетра этот так называемый демон держит зажжённый факел или свечу. Вся фигура символизирует магические силы астрального света, или вселенского зеркала, в котором божественные силы отражаются в перевёрнутом, или адском, состоянии. Демон имеет крылья, как перекладина, что указывает на его принадлежность к ночной, или теневой, низшей сфере. Животные сущности человека, в виде мужского и женского элементалей, прикованы к его подножию. Факел — это ложный свет, который ведёт непросвещённые души к их собственной гибели. В псевдоегипетском Таро появляется Тифон — крылатое существо, составленное из свиньи, человека, летучей мыши, крокодила и бегемота, — стоящий посреди собственной разрушительной силы и держащий в руках факел поджигателя. Тифон создан собственными злодеяниями человека, которые, обратившись против своего создателя, губят его.
Шестнадцатая пронумерованная старшая козырная карта называется «Le Feu du Ciel» (Огонь Небес) и изображает башню, зубцы которой, в форме короны, разрушаются молнией, исходящей от солнца . Корона, будучи значительно меньше башни, на которой она возвышается, возможно, указывает на то, что её разрушение произошло из-за её недостаточности. Молния иногда принимает форму зодиакального знака Скорпиона, а башня может рассматриваться как фаллический символ. С башни спускаются две фигуры, одна впереди, другая позади. Эта карта Таро обычно ассоциируется с традиционным грехопадением человека. Божественная природа человечества изображена в виде башни. Когда его корона разрушается, человек падает в нижний мир и принимает на себя иллюзию материальности. Здесь также кроется ключ к тайне секса. Предполагается, что башня наполнена золотыми монетами, которые, высыпаясь в большом количестве из пролома, образованного молнией, указывают на потенциальные силы. В псевдоегипетском Таро башня изображена в виде пирамиды, вершина которой разрушена молнией. Здесь же содержится отсылка к отсутствующему краеугольному камню Вселенского Дома. В подтверждение утверждения Леви о связи этой карты с еврейской буквой Айин , фигура на переднем плане, находящаяся в состоянии упадка, по общему виду похожа на шестнадцатую букву еврейского алфавита.
Семнадцатая по счету большая труба называется «Звезды» ( Les Etoiles ) и изображает молодую девушку, стоящую на коленях, одна нога в воде, другая на земле; ее тело несколько напоминает свастику. У нее две урны, содержимое которых она выливает на землю и море. Над головой девушки восемь звезд, одна из которых исключительно большая и яркая. Граф де Жебелен считает эту большую звезду Сотисом или Сириусом; остальные семь — священные планеты древних. Он полагает, что женская фигура — это Исида, вызывающая разливы Нила, сопровождавшие восход звезды Собаки. Обнаженная фигура Исиды вполне может означать, что природа не получает своего одеяния зелени до тех пор, пока подъем уровня воды Нила не высвободит зародышевую жизнь растений и цветов. Куст и птица (или бабочка) символизируют рост и возрождение, сопровождающие подъем воды. В псевдоегипетском Таро великая звезда содержит алмаз, составленный из черно-белого треугольника, а цветущий куст — высокое растение с тройчатой кроной, на которое садится бабочка. Здесь Исида изображена в виде вертикального треугольника, а вазы превратились в неглубокие чаши. Элементы воды и земли под ее ногами представляют собой противоположности Природы, беспристрастно разделяющие божественное изобилие.
Восемнадцатая по счету большая труба называется «Луна» (La Lune) и изображает восход Луны между двумя башнями — одной светлой, другой темной. Собака и волк воют на восходящую луну, а на переднем плане — водоем, из которого выныривает рак. Между башнями проходит тропинка.
Карта из набора "Мантенья".
Из книги Тейлора «История игральных карт» .
К числу наиболее любопытных примеров игральных карт относятся карты колоды Мантеньи. В 1820 году идеальная колода из пятидесяти карт была продана за невероятную на тот момент цену в восемьдесят фунтов. Пятьдесят тем, составляющих колоду Мантеньи, каждая из которых представлена соответствующей фигурой, это: (1) нищий; (2) паж; (3) ювелир; (4) купец; (5) джентльмен; (6) рыцарь; (7) дож; (8) король; (9) император; (10) папа; (11) Каллиопа; (12) Урания; (13) Терпсихора; (14) Эратон; (15) Полигимния; (16) Талия; (17) Мельпомена; (18) Эвтерпа; (19) Клио; (20) Аполлон; (21) грамматика; (22) логика; (23) риторика; (24) геометрия; (25) Арифметика; (26) Музыка; (27) Поэзия; (28) Философия; (29) Астрология; (30) Теология; (31) Астрономия; (32) Хронология; (33) Космогония; (34) Умеренность; (35) Благоразумие; (36) Стойкость; (37) Справедливость; (38) Милосердие; (39) Стойкость; (40) Вера; (41) Луна; (42) Меркурий; (43) Венера; (45) Солнце; (45) Марс; (46) Юпитер; (47) Сатурн; (48) Восьмая Сфера; (49) Перводвижущий; (50) Первопричина. Каббалистическое значение этих карт очевидно, и возможно, что они имеют прямую аналогию с пятьюдесятью вратами света, упомянутыми в каббалистических текстах.
Ветры, исчезающие на крайнем заднем плане. Курт де Жебелен видит в этой карте еще одно упоминание о подъеме Нила и, ссылаясь на Павсания, утверждает, что египтяне верили, что разливы Нила являются результатом слез богини Луны, которые, падая в реку, усиливают ее течение. Эти слезы изображены падающими с лунного лица. Курт де Жебелен также связывает башни со Столпами Геракла, за которыми, по мнению египтян, никогда не проходили светила. Он также отмечает, что египтяне представляли тропики в виде собак, которые, будучи верными привратниками, не позволяли солнцу и луне слишком близко подходить к полюсам. Краб или рак символизирует ретроградное движение Луны.
Эта карта также указывает на путь мудрости. Человек в своем стремлении к реальности выходит из омута иллюзий. Овладев стражами врат мудрости, он проходит между крепостями науки и теологии и следует извилистым путем, ведущим к духовному освобождению. Его путь слабо освещен человеческим разумом (луной), которая является лишь отражением божественной мудрости. В псевдоегипетском Таро башни — это пирамиды, собаки — черные и белые соответственно, а луна частично скрыта облаками. Вся сцена напоминает мрачное и пустынное место, где разыгрывались мистерийные драмы Малых Обрядов.
Девятнадцатая по счету старшая труба называется «Солнце» (Le Soleil) и изображает двух детей — вероятно, Близнецов — стоящих вместе в саду, окруженном волшебным кольцом цветов. Один из детей должен быть изображен как мальчик, а другой — как девочка. За ними видна кирпичная стена, по-видимому, ограждающая сад. Над стеной восходит солнце, его лучи попеременно прямые и изогнутые. Тринадцать слез падают с солнечного лика. Леви, видя в двух детях Веру и Разум, которые должны сосуществовать до тех пор, пока существует временная вселенная, пишет: «Человеческое равновесие требует двух ног, миры притягиваются двумя силами, для рождения нужны два пола. Таков смысл арканума Соломона, представленного двумя колоннами храма, Иакином и Бохасом». (См. Трансцендентальная Магия .) Солнце Истины светит в сад мира, над которым обитают эти два ребенка, как олицетворения вечных сил. Гармония мира зависит от координации двух качеств, символизируемых на протяжении веков как разум и сердце. В псевдоегипетском Таро дети уступают место юноше и девушке. Над ними в солнечном нимбе изображен фаллический символ рождения — линия, пронзающая круг. Близнецами управляет Меркурий, а двое детей олицетворяют змей, обвивающих кадуцей .
Двадцатая по счету старшая козырная карта называется «Суд» (Le Jugement ) и изображает три фигуры, поднимающиеся, по-видимому, из своих гробниц, хотя виден лишь один гроб. Над ними в сиянии славы находится крылатая фигура (предположительно, ангел Гавриил), трубящая в трубу. Это Таро символизирует освобождение тройственной духовной природы человека от гробницы его материального устройства. Поскольку лишь одна треть духа фактически входит в физическое тело, а остальные две трети составляют герметического антропоса , или сверхчеловека , только одна из трех фигур действительно поднимается из гробницы. Курт де Жебелен считает, что гроб, возможно, был добавлен позже создателями карт, и что сцена на самом деле представляет собой сотворение, а не воскресение. В философии эти два слова практически синонимичны. Звук трубы представляет собой Творческое Слово, посредством которого человек освобождается от своих земных ограничений. В псевдоегипетском Таро очевидно, что три фигуры обозначают части одного существа, поскольку три мумии изображены выходящими из одного саркофага.
Двадцать первая пронумерованная старшая козырная карта называется Le Monde , Мир, и изображает женскую фигуру, задрапированную шарфом, который ветер развевает, придавая ему форму еврейской буквы Каф. Ее вытянутые руки — каждая из которых держит жезл — и левая нога, скрещенная за правой, придают фигуре форму алхимического символа серы. Центральная фигура окружена венком в форме vesica piscis , который Леви сравнивает с каббалистической короной Кетер . Херувимы из видения Иезекииля занимают углы карты. Это Таро называется Микрокосмом и Макрокосмом, потому что в нем суммируются все факторы, вносящие вклад в структуру творения. Фигура в форме эмблемы серы представляет божественный огонь и сердце Великой Тайны. Венок — это Природа, которая окружает огненный центр. Херувимы представляют собой элементы, миры, силы и планы бытия, исходящие из божественного огненного центра жизни. Венок символизирует корону посвященного, которая дается тем, кто овладевает четырьмя хранителями и входит в присутствие открытой Истины. В псевдоегипетском Таро херувимы окружают венок, составленный из двенадцати трехлистных цветов — деканатов зодиака. Под этим венком на коленях стоит человеческая фигура, играющая на трехструнной арфе, ибо дух должен создать гармонию в тройственной структуре своей низшей природы, прежде чем он сможет обрести солнечную корону бессмертия.
Четыре масти младших козырей считаются аналогами четырех стихий, четырех сторон света и четырех миров каббализма. Ключом к малым картам Таро, предположительно, является Тетраграмматон , или четырехбуквенное имя Иеговы, IHVH. Четыре масти младших козырей также представляют основные разделения общества: кубки — священство, мечи — армия, монеты — ремесленники, а жезлы — земледельческий класс. С точки зрения того, что Курт де Жебелен называет «политической географией», кубки представляют северные страны, мечи — Восток, монеты — Запад, а жезлы — южные страны. Десять карт каждой масти представляют нации, составляющие каждое из этих больших разделений. Короли — их правительства, королевы — их религии, рыцари — их историю и национальные особенности, а пажи — их искусства и науки. Были написаны подробные трактаты об использовании карт Таро в гадании, но поскольку эта практика противоречит основному назначению Таро, обсуждение её не принесёт никакой пользы.
В музеях Европы можно найти множество интересных образцов ранних игральных карт, а также примечательные экземпляры в коллекциях различных частных коллекционеров. Сохранилось несколько расписанных вручную колод, отличающихся исключительным художественным оформлением. На них изображены различные важные персоны, современники художников. В некоторых случаях придворные карты представляют собой портреты правящего монарха и его семьи. В Англии стали популярны гравированные карты, а в Британском музее также можно увидеть несколько весьма своеобразных трафаретных карт. Использовались геральдические символы; Чатто в своей книге « Происхождение и история игральных карт » воспроизводит четыре геральдические карты, на которых герб Папы Климента IX украшает короля треф. Существовали философские колоды с эмблемами из греческой и римской мифологии, а также образовательные колоды, украшенные картами или изображениями известных исторических мест и событий. Многие редкие экземпляры игральных карт были найдены вложенными в обложки ранних книг. В Японии существуют карточные игры, для успешной игры в которые необходимо знать почти все литературные шедевры этой страны. В Индии есть круглые колоды, изображающие эпизоды из восточных мифов. Есть также карты, которые в некотором смысле не являются картами, поскольку изображения выполнены на дереве, слоновой кости и даже металле. Есть комические карты, карикатурно изображающие нелюбимых людей и места, а также карты, посвященные различным человеческим достижениям. Во время Гражданской войны в США распространялась патриотическая колода, в которой звезды, орлы, якоря и американские флаги заменяли масти, а на придворных картах были изображены известные генералы.
Современные игральные карты — это младшие козыри Таро, из каждой масти которых исключен паж , или слуга , в результате чего осталось 13 карт. Однако даже в своей сокращенной форме современная колода имеет глубокое символическое значение, поскольку ее расположение, по-видимому, соответствует делениям года. Два цвета, красный и черный, представляют два главных деления года — то, в течение которого солнце находится к северу от экватора, и то, в течение которого оно находится к югу от экватора. Четыре масти представляют времена года, эпохи древних греков и юги индусов. Двенадцать придворных карт — это знаки зодиака, расположенные в триадах Отца, Силы и Разума в соответствии с верхней частью таблицы Бембина. Десять карт с числами каждой масти представляют сефиротические деревья, существующие в каждом из четырех миров (мастей). 13 карт каждой масти соответствуют 13 лунным месяцам в каждом году, а 52 карты колоды — 52 неделям в году. Если посчитать количество очков и принять валета, даму и короля за 11, 12 и 13 соответственно, то сумма для 52 карт равна 364. Если считать джокера за одно очко, то результат равен 365, или количеству дней в году. Милтон Поттенджер считал, что Соединенные Штаты Америки были созданы в соответствии с традиционной колодой игральных карт, и что правительство в конечном итоге будет состоять из 52 штатов, управляемых 53-м безымянным округом — округом Колумбия.
На придворных картах изображен ряд важных масонских символов. Девять из них — анфас, три — в профиль. Здесь изображено сломанное «Колесо Закона», символизирующее девять месяцев пренатальной эпохи и три степени духовного развития, необходимые для создания совершенного человека. Четырехрукие цари — это египетские аммонийские архитекторы, высекавшие Вселенную ножами. Они также являются кардинальными знаками зодиака. Четыре царицы, несущие восьмилепестковые цветы, символизирующие Христа, — это фиксированные знаки зодиака. Четыре валета, два из которых несут веточки акации — валет червей в руке, валет треф в шляпе — это четыре основных знака зодиака. Следует также отметить, что придворные карты масти пик не смотрят на точку в углу карты, а отворачиваются от нее, как будто боясь этого символа смерти. Великий магистр Ордена Карт — это король треф, который носит шар как символ своего достоинства.
В своей символике шахматы являются самой значимой из всех игр. Их называют «королевской игрой» — развлечением королей. Подобно картам Таро, шахматные фигуры представляют собой элементы жизни и философии. В эту игру играли в Индии и Китае задолго до её появления в Европе. Принцы Восточной Индии обычно сидели на балконах своих дворцов и играли в шахматы с живыми людьми, стоящими на шахматной доске из черно-белого мрамора во дворе внизу. Распространено мнение, что в шахматы играли египетские фараоны, но изучение их скульптур и иллюстраций привело к выводу, что египетская игра была разновидностью шашек. В Китае шахматные фигуры часто изображают враждующие династии, такие как Маньчжурская и Минская. Шахматная доска состоит из 64 квадратов, чередующихся черным и белым, и символизирует пол Дома Мистерий. По этому полю существования или мысли движутся несколько причудливо вырезанных фигур, каждая из которых подчиняется установленному закону. Белый король — Ормузд; черный король — Ариман; И на просторах Космоса на протяжении всех веков ведётся великая война между Светом и Тьмой. В философской структуре человека короли представляют дух; ферзи — разум; слоны — эмоции; кони — жизненную силу; ладьи — физическое тело. Фигуры на стороне королей — положительные; фигуры на стороне ферзей — отрицательные. Пешки — это чувственные импульсы и перцептивные способности — восемь частей души. Белый король и его свита символизируют Я и его оболочки; чёрный король и его свита — не-Я — ложное Эго и его легион. Таким образом, шахматная игра показывает вечную борьбу каждой части сложной природы человека против его собственной тени. Природа каждой шахматной фигуры раскрывается по способу её движения; геометрия — ключ к их интерпретации. Например: ладья (тело) движется по полю; слон (эмоции) движется по наклонной линии; Король, будучи духом, не может быть захвачен, но проигрывает битву, когда оказывается в окружении и не может сбежать.