28º - Рыцарь Солнца или Принц-Адепт (Часть 3)
Таковы были древние представления об этом Великом Боге, Отце всех богов, или Мира; об этом СУЩЕСТВЕ, Принципе всего сущего, и ничто иное, кроме него самого, не является Принципом, — Вселенской причине, которую называли Богом. Душа Вселенной, вечная, подобная ей, безмерная, подобная ей, чрезвычайно активная и могущественная в своих разнообразных действиях, проникающая во все части этого огромного тела, накладывающая на сферы регулярное и симметричное движение, наделяющая элементы активностью и порядком, смешивающаяся со всем, организующая все, оживляющая и сохраняющая все, — это был ВСЕЛЕННЫЙ-БОГ, которого древние почитали как Высшую Причину и Бога Богов.
В «Энеиде» Анхис преподал Энею учение Пифагора, усвоенное им от своих учителей, египтян, относительно Души и Разума Вселенной, от которых исходят наши души и разумные существа, а также наша жизнь и жизнь животных. Он говорил, что Небо, Земля, Море, Луна и Звезды движимы принципом внутренней жизни, который поддерживает их существование; великой разумной душой, которая проникает в каждую часть огромного тела Вселенной и, смешиваясь со всем, приводит его в движение вечным движением. Это источник жизни во всех живых существах. Сила, которая оживляет всё, исходит из вечного огня, горящего на Небесах. В «Георгиках» Вергилий повторяет то же учение: что после смерти каждого животного жизнь, которая его одушевляла, часть вселенской жизни, возвращается к своему Принципу и к источнику жизни, циркулирующему в сфере Звезд.
Сервий делает Бога активной Причиной, организующей элементы в тела, животворящим дыханием или духом, который, распространяясь через материю или элементы, производит и порождает всё сущее. Элементы составляют субстанцию наших тел: Бог создает души, которые оживляют эти тела. От неё происходят инстинкты животных, от неё — их жизнь, говорит он; и когда они умирают, эта жизнь возвращается в Вселенскую Душу и вновь входит в неё, а их тела — во Вселенскую Материю.
Тимкей Локрийский и Платон, его Комментатор, писали о Душе Мира, развивая учение Пифагора, который, как говорит Цицерон, считал, что Бог есть Вселенская Душа, присутствующая повсюду в природе, и наши души — лишь её эманации. «Бог един, — говорит Пифагор, как цитирует Юстин Мученик: — Он не вне мира, как некоторые думают, а внутри него, и целостен во всей своей полноте. Он видит всё, что становится, формирует все бессмертные существа, является автором их сил и деяний, источником всего сущего, Светом Небес, Отцом, Разумом, Душой всех существ, Движущей силой всех сфер».
Бог, по мнению Пифагора, был ЕДИНЫМ, единой субстанцией, чьи непрерывные части простирались по всей Вселенной, без разделения, различия или неравенства, подобно душе в человеческом теле. Он отрицал учение спиритуалистов, которые отделили Божественность от Вселенной, заставив Его существовать отдельно от Вселенной, которая таким образом стала не более чем материальным творением, на которое действовала Абстрактная Причина, Бог, изолированный от неё. Древнее богословие не отделяло Бога от Вселенной таким образом. Евсевий подтверждает это, говоря, что лишь небольшое число мудрецов, подобно Моисею, искали Бога или Причину всего сущего вне этого ИИ; в то время как философы Египта и Финикии, подлинные авторы всех древних космогоний, помещали Высшую Причину в саму Вселенную и в её части, так что, по их мнению, мир и все его части находятся в Боге.
Таким образом, мир или Вселенная сравнивались с человеком: Принцип Жизни, который движет им, — с тем, что движет человеком; Душа мира — с Душой человека. Поэтому Пифагор называл человека микрокосмом, или малым миром, поскольку тот в миниатюре обладает всеми качествами, присущими Вселенной в её большом масштабе; благодаря своему разуму и интеллекту он приобщается к Божественной Природе; а благодаря своей способности превращать питательные вещества в другие субстанции, расти и воспроизводить себя, он приобщается к элементарной Природе. Таким образом, Он сотворил Вселенную великим разумным Существом, подобным человеку, — безмерным Божеством, обладающим тем, что есть в человеке: движением, жизнью и разумом, а также вечностью существования, которой человек не обладает; и, поскольку оно само по себе обладает вечностью движения и жизни, следовательно, является Высшей Причиной всего сущего.
Везде, по мнению Пифагора, эта Вселенская Душа не действует повсюду одинаково и не одинаково. Высшая часть Вселенной, будучи, так сказать, её головой, представлялась ему её главным местом пребывания, и именно там находилась направляющая сила остального мира. В семи концентрических сферах обитает вечный порядок, плод разума, Вселенская Душа, которая посредством постоянного и регулярного движения приводит в движение бессмертные тела, образующие гармоничную систему небес.
Манилий говорит: «Я воспеваю невидимую и могущественную Душу Природы; ту Божественную Субстанцию, которая, вездесущая в Небе, Земле и Водах Океана, образует связь, которая скрепляет и объединяет все части огромного тела Вселенной. Она, уравновешивая все Силы и гармонично устраивая разнообразные отношения многих членов мира, поддерживает в нем жизнь и регулярное движение, которые приводят его в движение, в результате действия живого дыхания или единого духа, обитающего во всех частях, циркулирующего во всех каналах вселенской природы, быстро перемещающегося ко всем ее точкам и придающего одушевленным телам конфигурации, соответствующие организации каждого из них… Этот вечный Закон, эта Божественная Сила, поддерживающая гармонию мира, использует Небесные Знаки для организации и руководства одушевленными существами, дышащими на земле; и наделяет каждое из них наиболее подходящим характером и привычками. Действием этой Силы Небеса управляют состоянием Земли и ее полей, обрабатываемых земледельцами: они дают нам или отнимают у нас растительность и урожай; они создают «Великий океан выходит за свои пределы во время течения и снова возвращается в них во время отлива, прилива».
Таким образом, уже не только посредством поэтической фикции небеса и земля одушевляются и персонифицируются, становясь живыми существами, из которых происходят другие существа. Ибо теперь они живут своей собственной жизнью, жизнью вечной, подобно телам, каждое из которых наделено жизнью и, возможно, душой, подобно тем, кто, будучи человеком, является частью вселенской жизни и вселенской души; а другие тела, которые они образуют и которые содержат в своих грудях, живут только через них и своей жизнью, подобно тому как эмбрион живет в груди своей матери, вследствие и посредством жизни, переданной ему, и которую мать постоянно поддерживает активной силой своей собственной жизни. Такова вселенская жизнь мира, воспроизведенная во всех существах, которые его верхняя часть создает в своей нижней части, то есть, как бы, материнская сущность мира или существ, которых небеса порождают в своей груди.
«Душа мира, — говорит Макробий, — есть сама природа» [как душа человека есть сам человек], «всегда действующая через небесные сферы, которые она приводит в движение и которые лишь следуют непреодолимому импульсу, который она на них воздействует. Небеса, солнце, великий источник созидательной силы, знаки, звезды и планеты действуют только с помощью души Вселенной. От этой души, через них, происходят все вариации и испытания подлунной природы, вторичными причинами которых являются небеса и небесные тела. Зодиак со своими знаками — это существование, бессмертное и божественное, организованное вселенской душой и порождающее, или собирающее в себе, все разнообразные эманации различных сил, составляющих природу Божественности».
Учение, наделявшее небеса и сферы живыми душами, каждая из которых являлась частью вселенской души, имело глубочайшую древность. Его придерживались древние сабеи. Его преподавали Тимей, Патон, Спевсипп, Ямблих, Макробий, Марк Аврелий и Пифагор. Когда люди приписали Вселенной душу, содержащую в себе полноту животной жизни отдельных существ и даже звёзд, они вскоре предположили, что эта душа по своей сути разумна и является источником разума всех разумных существ. Тогда Вселенная стала для них не только одушевлённой, но и разумной, и от этого разума состояли различные части природы. Каждая душа была вместилищем и, так сказать, оболочкой разума, который прикрепился к ней и не мог находиться нигде больше. Без души не могло быть разума; и поскольку существовала вселенская душа, источник всех душ, вселенская душа была наделена вселенским разумом, источником всех частных разумов. Таким образом, душа мира содержала в себе разум мира. Все агенты природы, в которые входила вселенская душа, также получали часть её разума, и Вселенная, в своей целостности и в своих частях, была наполнена разумными существами, которые можно было бы рассматривать как множество эманаций от верховного и вселенского разума. Везде, где божественная душа действовала как причина, там также присутствовал разум; и таким образом Небеса, звёзды, элементы и все части Вселенной стали вместилищами множества божественных разумных существ. Каждая мельчайшая часть великой души становилась частичным разумом, и чем больше она отделялась от грубой материи, тем активнее и разумнее она становилась. И все старые почитатели природы, богословы, астрологи, поэты и самые выдающиеся философы предполагали, что звёзды — это множество одушевлённых и разумных существ, или вечных тел, активных причин и следствий здесь, внизу, которых одушевлял принцип жизни и которыми управлял разум, который был лишь эманацией и частью вселенской жизни и разума мира.
Сама Вселенная рассматривалась как высшее разумное существо. Таково было учение Тимея Локрийского. Душа человека была частью разумной души Вселенной и, следовательно, сама обладала разумом. Его мнение разделяли многие другие философы. Клеанф, ученик Зенона, рассматривал Вселенную как Бога, или как непроизведенную и универсальную причину всех производимых следствий. Он приписывал вселенской природе душу и разум, и этой разумной душе, по его мнению, принадлежала божественность. От неё исходил разум человека, и он разделял с ней божественность. Хрисипп, самый тонкий из стоиков, помещал в универсальный разум, формирующий душу и разум природы, ту божественную силу или сущность Божественности, которую он приписывал миру, движимому универсальной душой, пронизывающей каждую его часть.
В работе Цицерона «О природе богов» (De Natura Deorum) один из собеседников формально доказывает, что Вселенная по необходимости разумна и мудра, потому что человек, бесконечно малая её часть, таков. Цицерон приводит тот же аргумент в своей речи в защиту Милона. Физики пришли к тому же выводу, что и философы. Они предполагали, что движение по существу принадлежит душе, а направление упорядоченных и правильных движений — разуму. И поскольку и движение, и порядок существуют во Вселенной, следовательно, утверждали они, в ней должны существовать душа и разум, которые управляют ею и неотличимы от неё самой; потому что идея Вселенной — это лишь совокупность всех частных идей всех существующих вещей.
Аргумент заключался в том, что Небеса и Звезды, составляющие их часть, одушевлены, потому что обладают частью Вселенской Души: они разумные существа, потому что эта Вселенская Душа, частью которой они обладают, обладает высшей разумностью, и они разделяют Божественность со Вселенской Природой, потому что Божественность пребывает во Вселенской Душе и Разуме, которые движут и управляют миром, и в каждом из которых они имеют долю. Посредством этой логики собеседник Цицерона приписал Божественность Звездам как одушевленным существам, наделенным чувственностью и разумом, состоящим из благороднейших и чистейших частей эфирной субстанции, не смешанной с материей чуждой природы и содержащей в основном свет и тепло. Поэтому он заключил, что они являются множеством богов, обладающих разумом, превосходящим разум других существ, соответствующим той высокой высоте, на которой они двигались с такой совершенной регулярностью и восхитительной гармонией, с движением спонтанным и свободным. Поэтому он сделал их «Богами», активными, вечными и разумными «Причинами»; и населили Царство Небесное множеством Вечных Разумов, небесных Гениев или Ангелов, разделяющих вселенскую Божественность и связанных с ней в управлении Вселенной и господстве над подлунной природой и человеком.
Мы представляем движущую силу планет механическим законом, который объясняем сочетанием двух сил: центростремительной и центробежной, происхождение которых мы не можем продемонстрировать, но силу которых можем рассчитать. Древние считали, что они движутся разумной силой, происхождение которой восходит к первому и вселенскому Разуму. Насколько же очевидно, что мы ближе к истине, чем они; или что мы знаем, что означают наши «центростремительные и центробежные силы»; ибо что такое сила? С нами всё Божество воздействует на каждую планету и движет ею, подобно тому как Оно воздействует на сок, циркулирующий в маленькой травинке, и на частицы крови в крошечных венах невидимого коловратки. У древних божество каждой звезды было лишь частью Вселенского Бога, Души Природы. Каждая звезда и планета, по их мнению, двигались сами собой и направлялись своим собственным особым разумом. И это мнение Ахиллеса Татия, Диодора, Хрисиппа, Аристотеля, Платона, Гераклида Понтийского, Феофраста, Симплиция, Макробия и Прокла, что в каждой звезде есть бессмертная Душа и Разум — часть Вселенской Души и Разума Целого, — это мнение Орфея, Плотина и стоиков, на самом деле разделяли многие христианские философы. Ориген придерживался того же мнения; Августин считал, что всё видимое в мире находится под управлением Ангельской Силы; а Косма, монах, верил, что каждая звезда находится под руководством Ангела; Автор Восьмикнижия, написанного во времена императора Юстина, говорит, что они движимы побуждением, переданным им ангелами, находящимися над небосклоном. Вопрос о том, были ли звезды одушевленными существами, оставался нерешенным в христианской древности. Многие христианские богословы считали, что да. Святой Августин колеблется, святой Иероним сомневается, не приписывал ли Соломон душам звезды. Святой Амвросий не сомневается в наличии у них душ; а Памфил говорит, что многие в Церкви считают их разумными существами, в то время как многие думают иначе, но ни одно из этих мнений не является еретическим.
Таким образом, древняя мысль, искренняя и серьезная, выработала идею Души, присущей Вселенной и ее отдельным частям. Следующим шагом было отделение этой Души от Вселенной и наделение ее внешним и независимым существованием, личностью; все еще вездесущей, в каждом сантиметре пространства и в каждой частице материи, и все же не частью Природы, а ее Причиной и Творцом. Это золотая середина между двумя доктринами: пантеизмом (или тем, что все есть Бог, и Бог есть во всем и есть все), с одной стороны, и атеизмом (или тем, что все есть природа, и нет другого Бога), с другой; эти доктрины, в конце концов, если свести их к простейшим терминам, кажутся одинаковыми.
Мы с самодовольством поздравляем себя с признанием личного Бога как концепции, наиболее подходящей человеческим симпатиям и свободной от мистификации пантеизма. Но Божественность остается тайной, несмотря на все средства, которые может предоставить символизм, как органического, так и неорганического творения; И само олицетворение является символом, подверженным неправильному пониманию в той же мере, если не в большей, чем любой другой, поскольку оно склонно вырождаться в простое отражение наших собственных недостатков; и поэтому любая утвердительная идея или концепция, которую мы можем, наш собственный разум, представить себе Божество, неизбежно будет бесконечно неадекватной.
Дух Вед (или священных индийских книг, имеющих огромную древность), как их понимали как самые ранние, так и самые поздние толкователи, определенно представляет собой пантеистический монотеизм — один Бог, Он во всем; множество божеств, столь же многочисленных, как и молитвы, обращенные к ним, могут быть сведены к титулам и атрибутам немногих, и в конечном итоге к ЕДИНОМУ. Механизм олицетворения, как считалось, бессознательно воспринимался как простое средство для восполнения недостатков языка; И Миманса справедливо считала себя лишь толкователем истинного смысла мантр, когда провозглашала, что в начале «ничто не было, кроме Ума, Творческой Мысли Того, кто существовал один с самого начала и дышал без колебаний». Идея, предложенная в мантрах, догматически утверждается и развивается в Упанишадах. Философия Веданты, принимая тайну «ЕДИНСТВА ВО МНОГИХ» в качестве основополагающего догмата веры, поддерживала не только Божественное Единство, но и тождественность материи и духа. Единство, которое она отстаивает, — это единство ума. Ум — это Вселенский Элемент, Единый Бог, Великая Душа, Махатма. Он является как материальной, так и действенной причиной, а мир — это ткань, паутиной и ткацким станком которой он является. Он — Макрокосмос, вселенский организм, называемый Пуруша, главными членами которого являются Огонь, Воздух и Солнце. Его голова — свет, его глаза — солнце и луна, его дыхание — ветер, его голос — открытые Веды. Все доходы от Брахма, как паутина от паука и трава от земли.
Однако именно невозможность выразить языком происхождение материи из духа придает индуистской философии вид материализма. Само бесформенное Божество присутствует во всех формах. Его слава проявляется во Вселенной как образ солнца в воде, которая, с одной стороны, является, а с другой — не является самим светилом. Вся материнская сила и явление, субъективный мир, в значительной степени являются фантомами, умозрительными представлениями невежества. Однако они занимают промежуточное положение между реальностью и нереальностью; они нереальны, потому что ничего не существует, кроме Брахмы; и все же в некоторой степени реальны, поскольку представляют собой внешнее проявление Его. Они являются самопроизвольной ипостасией Божества, под которой Он представляет Себе всю одушевленную и неодушевленную Природу, актуальность момента, разнообразные явления, которые последовательно облекают единый Пантеистический Дух.
Великая цель разума — обобщение; Обнаружить единство во множественности, порядок в кажущемся беспорядке; отделить случайное и преходящее от стабильного и универсального. В созерцании Природы и смутном, но почти интуитивном восприятии общего единообразия плана среди бесконечного многообразия действий и форм возникают те торжественные и благоговейные чувства, которые, если сопровождаются интеллектуальной деятельностью, в конечном итоге могут созреть в философию.
Осознание себя и своей личной идентичности сосуществует с нашим существованием. Мы не можем представить себе ментальное существование без него. Это не работа размышления или логики, не результат наблюдения, эксперимента и опыта. Это дар Божий, подобный инстинкту; и это осознание мыслящей души, которая действительно является тем, кто мы есть, и отличается от нашего тела, является лучшим и наиболее веским доказательством существования души. Мы обладаем тем же осознанием Силы, от которой мы зависим; которую мы можем определить и сформировать представление или образ, так же мало, как и души, и все же мы чувствуем, и, следовательно, знаем, что она существует. Истинные и правильные представления о той Силе, об Абсолютном Существовании, из которого всё происходит, мы не можем проследить; если под истинными и правильными мы подразумеваем равные представления; ибо такими представлениями мы, с нашими ограниченными способностями, не способны обладать. А представления о Его природе, насколько они верны, насколько мы способны их допустить, могут быть постигнуты только либо посредством прямого вдохновения, либо посредством философских исследований.
Идея вселенского предшествовала признанию какой-либо системы для его объяснения. Она скорее ощущалась, чем понималась; и задолго до того, как великая концепция, на которой зиждется вся философия, получила посредством целенаправленного исследования то аналитическое развитие, которое могло бы по праву дать ей это название. Это чувство, впервые замеченное самосознающим разумом, было, как говорит Платон, «божественным даром, переданным человечеству каким-то Прометеем или теми древними, которые жили ближе к богам, чем наши выродившиеся „я“». Разум вывел из своего первого опыта понятие общей Причины или Предшественника, которому он вскоре дал имя и персонифицировал его. Это была формулировка теоремы, неясная по мере её общности. Она объясняла всё, кроме себя самой. Это была истинная причина, но непостижимая. Должны были пройти века, прежде чем природа теоремы могла быть должным образом оценена, и прежде чем люди, признавая Первопричину объектом веры, а не науки, удовлетворились ограничить свои исследования теми более близкими отношениями существования и преемственности, которые действительно находятся в пределах досягаемости их способностей. Сначала и долгое время интеллект покинул реальность ради наспех созданного идеального мира, а воображение узурпировало место разума, пытаясь построить объяснение на основе самых общих и неадекватных представлений, преобразуя их символы в реальность и субстанциализируя их под тысячей произвольных форм.
В поэзии идея Божественного единства, как и в Природе, стала затемнена многообразной символикой; а представления трансцендентальной философии основывались на взглядах на природу, едва ли более глубоких, чем взгляды самых ранних символистов. Однако идея единства была скорее затемнена, чем погашена; и Ксенофан предстал врагом Гомера лишь потому, что он более настойчиво настаивал на монотеистическом элементе, который в поэзии сравнительно игнорировался. Первая философия восстановила единство, утраченное поэзией; но, не сумев исследовать его природу, она снова отдала его миру приблизительных ощущений и запуталась в материализме, рассматривая концептуальное целое или Первый Элемент как некое усовершенствование материи, неизменное по своей сущности, хотя и подверженное изменениям качества и формы в вечной последовательности кажущегося распада и возрождения; сравнивая его с водой, воздухом или огнем, поскольку каждый из них стремился усовершенствовать учение своего предшественника или находился под влиянием различных богословских традиций.
В философских системах Божественная Деятельность, разделённая поэтами и народными верованиями среди расы персонификаций, в которых идея происхождения заменила идею причины или пантеистической эволюции, была восстановлена без подразделений или оговорок в природе в целом; сначала как механическая сила или жизнь; затем как всепроникающая душа или присущая ей мысль; и, наконец, как внешний направляющий Разум.
Ионическое возрождение пантеизма носило материалистический характер. Движущая Сила была неотделима от материального элемента, тонкого, но видимого компонента. В форме воздуха или огня принцип жизни ассоциировался с наиболее очевидным материальным механизмом природы. Говорилось, что всё живое и полно богов. Чудеса вулкана, магнита, приливов и отливов были жизненными показателями, дыханием или движением Великого Мирового Животного. Неуловимый эфир Анаксимена не обладал никакими положительными качествами за пределами атмосферного воздуха, с которым его легко было спутать: и даже «Бесконечность» Анаксимандра, хотя и была свободна от условий качества или количества, представляла собой лишь идеальный хаос, освобожденный от своей грубости отрицаниями. Это было безграничное хранилище, или Плерома, из которой возник бесконечный круг феноменальных изменений. Движущая сила признавалась в материальном, но не отличалась от него четко. Пространство, время, фигура, число и другие общие формы или свойства, существующие только как атрибуты, рассматривались как субстанции, или, по крайней мере, как устанавливающие существенную связь между объектами, к которым они принадлежат: и все условия материального существования считались возникшими из пифагорейской Монады.
Элеатские философы рассматривали концепции не только как сущности, но как единственные сущности, обладающие стабильностью, уверенностью и реальностью, тщетно искомыми среди явлений. Единственной реальностью была Мысль. «Всё реальное существование, — говорили они, — есть ментальное существование; небытие, будучи непостижимым, следовательно, невозможно; существование заполняет весь спектр мысли и неотделимо от её осуществления; мысль и её объект — одно».
Ксенофан использовал двусмысленный язык, применимый как к материальному, так и к ментальному, и не являющийся исключительно ни тем, ни другим. Другими словами, он использовал материальные образы для иллюстрации неопределённого смысла. Провозглашая вселенское бытие, он обращался к небесам как к видимому проявлению, называя их сферическими — термин, заимствованный из материального мира. Он говорил, что Бог не двигается и не остаётся неподвижным, не ограничен и не безграничен. Он даже не пытался ясно выразить то, что нельзя ясно постичь; признавая, как говорит Симплиций, что подобные рассуждения находятся выше физики. Парменид использовал подобные приёмы, сравнивая своё метафизическое Божество со сферой, или с теплом — с совокупностью или непрерывностью, и таким образом невольно лишая себя номинальных атрибутов.
Атомная школа, разделяющая Всё на Материю и Силу, считала материю неизменной в её конечном строении, хотя и бесконечно изменчивой в результирующих формах. Они утверждали, что всё многообразие проистекает из различных комбинаций атомов; но им не требовался ни движущий, ни управляющий атомами извне; им нужен был вселенский Разум, а лишь Механическая Вечная Необходимость, подобная той, что существовала у поэтов. Тем не менее, сомнительно, существовало ли когда-либо время, когда разум можно было бы назвать полностью спящим, чуждым собственному существованию, несмотря на этот кажущийся материализм. Самое раннее созерцание внешнего мира, которое вводит его в воображаемую ассоциацию с нами самими, приписывает либо целому миру, либо его частям ощущения и волю, которые принадлежат нашим собственным душам.
Анаксагор, подобно Эмпедоклу, признавал существование элементарных частиц, из комбинаций которых возникают материальные явления. Но он утверждал, что движущей силой является Разум; и всё же, хотя он ясно видел невозможность продвинуться с помощью иллюстраций или определений за пределы разумной веры или простого отрицания материальности, он не мог полностью отказаться от попытки проиллюстрировать природу этой не-материи или разума символами, заимствованными из тех физических соображений, которые побудили его выделить её в отдельную категорию. Он считал её отличной от всего остального по характеру и действию, будь то человеческий разум или регулирующий Принцип в природе, и поэтому она неизбежно должна отличаться по своей сущности. Она не была ни Материей, ни Силой, соединённой с материей или однородной с ней, но независимой и в целом отличной, особенно в том смысле, что, будучи источником всего движения, разделения и познания, она представляет собой нечто совершенно уникальное, чистое и несмешанное; Таким образом, будучи не обремененной никаким вмешательством, ограничивающим ее независимость в индивидуальных действиях, она обладает верховной властью над всем сущим, над вихрем миров, а также над всем, что в них живет. Она обладает самой глубокой и могущественной силой, смешиваясь с другими вещами, хотя ничто другое с ней не смешивается; осуществляет всеобщий контроль и познание, и включает в себя Необходимость Поэтов, а также независимую силу мысли, которую мы проявляем внутри себя. Короче говоря, это самосознательная сила мысли, распространяющаяся на Вселенную и вознесенная в Высший Внешний Разум, который видит, знает и управляет всем сущим.
Таким образом, были предотвращены как пантеизм, так и материализм; и материя, хотя и бесконечно разнообразная, как ее представляют чувства, была заключена в единство, переданное правящей силе, находящейся вне ее. Эта Сила не могла бы быть Перводвигателем, если бы сама была движима; и не могла бы быть Всевластной, если бы не была отделена от вещей, которыми она управляет. Если бы упорядочивающий принцип был присущ материи, было бы невозможно объяснить существование хаоса: если бы существовало нечто внешнее, то старая ионийская доктрина о «начале» стала бы более понятной как эпоха, в которой упорядочивающий разум начал свою деятельность.
Но эта грандиозная идея всемогущего независимого разума сопряжена с трудностями, которые оказались непреодолимыми; потому что она наделяла материю в форме хаоса независимым и вечным самосуществованием и, таким образом, вводила дуализм разума и материи. В понятие Разума или Разума Анаксагор включал не только жизнь и движение, но и моральные принципы благородного и доброго; и, вероятно, использовал этот термин из-за распространенного неправильного применения слова «Бог», а также потому, что он был менее подвержен неверному толкованию и более конкретно обозначал его идею. Его принцип «Разума» оставался на практике подверженным многим тем же недостаткам, что и «Необходимость» поэтов. Это было предчувствие великой идеи, которую в то время было невозможно объяснить или развить. Она ещё не была постижима, и даже не существовало пути, по которому к ней можно было бы приблизиться.
Разум не может продвинуться в метафизике дальше самообожествления. Пытаясь продвинуться дальше, он лишь воплощает апофеоз собственных тонких представлений и тем самым опускается ниже более простого уровня, уже достигнутого. Реальности, которые Платон не мог распознать в явлениях, он обнаружил в собственном разуме, и так же без колебаний, как старые теософы поместили его творения в число богов. Он, как и большинство философов после Анаксагора, сделал Высшее Существо Разумом; но в других отношениях оставил Его природу неопределённой, или, скорее, неопределённой из-за многообразия определений, представлением, смутно колеблющимся между теизмом и пантеизмом. Хотя он и осуждал деморализующие тенденции поэзии, он был слишком мудр, чтобы пытаться заменить их другими позитивными представлениями. Он справедливо утверждает, что духовные вещи можно постичь только с помощью образов; и формы аллегорического выражения, которые в грубые времена были приняты неосознанно, были целенаправленно выбраны философом как наиболее подходящие средства для передачи богословских идей.
По мере того как символы постепенно отбрасывались, чтобы, если это было возможно, достичь фундаментальной концепции, религиозное чувство, обычно связанное с ней, казалось, испарялось в этом процессе. И всё же сторонники монотеизма, Ксенофан и Гераклит, выступали лишь против создания богов в человеческом обличье. Они не пытались лишить природу её божественности, а скорее стремились вернуть религиозное созерцание от разрушенного символизма к более чистому. Они продолжали почитание, которое в поэзии сохранялось по отношению к Солнцу и Звёздам, Огню или Эфиру. Сократ преклонялся перед восходящим светилом; а вечные сферы, которые, кажется, разделяли религиозное почтение Ксенофана, сохраняли второстепенную и ограниченную божественность в школах перипатетиков и стоиков.
Невидимое существо или существа, явленные только разуму, стали темой философии; А их более древние символы, если и не были открыто дискредитированы, то были обойдены уклончивой обобщающей формулировкой, поскольку в отношении проблематичного существования этих существ мы должны «довольствоваться тем, что сообщили эти древние, которые, будучи их потомками, должны были быть хорошо знакомы со своими предками и родственными связями». А теизм Анаксагора был еще более решительно подрывным не только для мифологии, но и для всей религии внешней природы; это был призыв из внешнего мира к осознанию духовного достоинства внутри человека.
В доктринах Аристотеля мир движется непрерывно, постоянно меняясь, но всегда оставаясь тем же, подобно Времени, Вечному Настоящему, не знающему ни покоя, ни смерти. Существует принцип, который компенсирует несоответствие тождества, умножая сходства; разрушение индивида — вечным обновлением формы, в которой проявляется материя. Это регулярное вечное движение подразумевает Вечного Движителя; Не инертная Вечность, подобная платоновскому Эйдосу, а постоянно действующая, чья сущность заключается в действии, иначе Он мог бы никогда не действовать, и существование мира было бы случайностью; ибо что в таком случае побудило бы Его действовать после долгого бездействия? Он также не может быть частично действующим и частично потенциальным, то есть спокойным и нерешительным в отношении действия или бездействия, ибо даже в этом случае движение не было бы вечным, а было бы случайным и неустойчивым. Следовательно, Он полностью находится в действии, чистой, неутомимой деятельности, и по тем же причинам полностью нематериален. Таким образом, Аристотель избежал мысли о том, что Бог был бездейственным и созерцательным в течение вечности, а затем по какой-то неизвестной причине или по какому-то неизвестному мотиву начал действовать внешне и творить; но он взял на себя противоположную опасность, сделав результат Своего действия, материю и Вселенную, сосуществующим с Ним Самим; или, другими словами, отрицание того, что существовало какое-либо время, когда началось Его внешнее действие.
Первопричина, сказал он, неподвижная, движет всем. Действие было первым, и Вселенная существовала вечно; одна неизменная причина направляет её непрерывность. Единство Перводвигателя следует из Его нематериальности. Если бы Он Сам не был неподвижен, последовательность движений и причин движения была бы бесконечной. Следовательно, будучи неподвижным и неизменным, всё движение, даже в пространстве, обусловлено Им: Он необходим: Он не может быть иным, чем Он есть; и только через необходимость Его бытия мы можем объяснить те необходимые вечные отношения, которые делают возможной науку о Бытии. Таким образом, Аристотель склонялся к кажущемуся личностному Богу; не к Существу, состоящему из частей и страстей, как Бог евреев или Бог массы даже образованных людей в наши дни, но к Субстанциальной Главе всех категорий бытия, Индивидуальности Разума, догмату Анаксагора, возрожденному из более сложного и глубокого анализа Природы; Что-то вроде того живого, недвусмысленного Принципа, который древние поэты, опередившие материалистических космогонистов из «Ночи и Хаоса», обнаружили в Уране или Зевсе. Однако вскоре видение личности исчезает, и мы достигаем той кульминационной точки мысли, где реальное сливается с идеальным; где моральное действие и объективная мысль (то есть мысль, направленная на всё, что находится вне себя), а также материальное тело, исключаются; и где божественное действие в мире сохраняет завесу непроницаемой тайны и для предельной изобретательности исследование представляет лишь противоречие. На этом крайнем этапе ряд действенных причин разрешается в Конечную Причину. То, что движется, само оставаясь неподвижным, может быть только неподвижной Мыслью или Формой. Бог является одновременно формальной, действенной и конечной причиной; Единая Форма, включающая все формы, единое благо, включающее добро, цель стремления Университета, движущая мир так же, как объект любви или рационального желания движет индивидом. Он — внутренняя или самореализованная Конечная Причина, не имеющая конца за пределами Себя. Он не является нравственным существом; ибо если бы Он им был, Он был бы лишь инструментом для создания чего-то еще более высокого и великого. Только один вид действия, деятельность ума или мысли, может быть отнесен к Тому, кто одновременно является и действием, и покоем. То, что мы называем нашим высшим удовольствием, отличающее бодрствование и ощущение и придающее отраженное очарование надежде и памяти, для Него вечно. Его существование — это непрерывное наслаждение тем, что является самым превосходным, но лишь временным для нас. Божественное качество активного и в то же время спокойного самосозерцания, характеризующее разум, в первую очередь присуще божественному разуму; Его мысль, которая есть Его существование, в отличие от нашей, является безусловной и полностью действием. Если Он может получать какое-либо удовлетворение или наслаждение от того, что существует за пределами Его Самого, Он также может быть недоволен и огорчен этим, и тогда Он был бы несовершенным существом. Предполагать удовольствие, испытываемое Им от чего-либо внешнего, означает недостаточное предшествующее наслаждение и счастье, а также своего рода зависимость. Благо человека находится за пределами Его Самого; не так обстоит дело с Богом. Вечный акт, порождающий жизнь в мире, — это вечное стремление к добру. Объектом Абсолютной Мысли является Абсолютное Блага. Природа — это всё движение, а Мысль — всё покой. Созерцая это абсолютное благо, Цель может созерцать только себя; и таким образом, исключая всякое материальное вмешательство, различие между субъектом и объектом исчезает в полной идентификации, и Божественная Мысль — это «мышление мысли». Энергия разума — это жизнь, и Бог — это эта энергия в своей чистоте и совершенстве. Следовательно, Он есть сама жизнь, вечная и совершенная; и это суммирует всё, что подразумевается под термином «Бог». И всё же, после всего этого трансцендентализма, сама сущность мысли состоит в её подвижности и способности переноситься от объекта к объекту; и мы не можем представить себе никакой мысли без объекта, находящегося за её пределами, о котором можно думать, или какой-либо деятельности в простом самосозерцании без внешнего акта, движения или проявления.
Платон стремится показать, как Божественный Принцип Добра реализуется в Природе: система Аристотеля представляет собой обширную аналогию индукции, доказывающую, как вся Природа стремится к конечному благу. Платон рассматривал Душу как принцип движения и заставил Свое Божество реализовать, то есть воплотить в реальность, свои идеи как свободную, разумную Силу. Аристотель, для которого Душа является неподвижным центром, из которого исходит движение и к которому оно сходится, представляет себе соответственно неподвижного Бога. Божество Платона творит, управляет и радуется всеобщей радости Своих творений. Божество Аристотеля — это совершенство интеллектуальной деятельности человека, распространяющееся на Вселенную. Когда он делает Божество вечным актом самосозерцания, мир не исключается из Его познания, ибо Он созерцает его внутри Себя. Вне и за пределами мира, Он таинственным образом переплетается с ним. Он универсален, а также индивидуален; Его действие необходимо и всеобъемлюще, но в то же время делает реальным и благом частное.
Когда Платон наделил не сформированный мир животной жизнью ионийцев и добавил к ней анаксагоровский разум, превзойдя дикий принцип необходимости; и когда к разуму была добавлена благодеяние; и когда грозные стражи, сила и мощь, были подчинены кротости и доброте, казалось, что дальнейшее продвижение невозможно, и что Божество не может быть чем-то большим, чем Мудрый и Добрый.
Но созерцание Добра подразумевает созерцание его противоположности, Зла. Когда Бога считают «Добрым», это не потому, что Зло неизвестно, а потому, что оно намеренно исключено из Его атрибутов. Но если Зло является отдельным и независимым существованием, как бы оно сосуществовало с Его прерогативой Единства и Превосходства? Чтобы разрешить эту дилемму, оставалось лишь обратиться к чему-то более или менее похожему на неопределенность древности; Притвориться невежественным, отрицать конечную реальность зла, подобно Платону и Аристотелю, или, как Спевсипп, вечность его антитетического существования, предположить, что это лишь одно из тех понятий, которые действительно временно необходимы в условиях конечного знания, но многие из которых уже были дискредитированы развитием философии; короче говоря, вернуться к первоначальному представлению об «Абсолюте», или о едином Существе, в котором объясняются все тайны, и перед которым тревожащий принцип сводится к простому мутному пятну в океане Вечности, которое, с точки зрения веры, может считаться уже несуществующим.
Но абсолют почти сродни несуществующему. Материя и зло навязывались слишком постоянно и убедительно, чтобы их можно было опровергнуть или отменить тонкостями логики. Бессмысленно пытаться слить мир с Богом, пока мир опыта демонстрирует противоречивость, несовершенство и изменчивость, а не неизменность своего источника. Философия была лишь другим названием для неопределенности; и после того, как разум последовательно обожествил Природу и свои собственные представления, не получив никакого практического результата, кроме утомительной работы, когда искомая им реальность, внешняя или внутренняя, казалась постоянно ускользающей от его понимания, интеллект, сбитый с толку в своих высших полетах, искал выгоды и покоя, стремясь к истине более низкого, но более применимого рода.
Божество Платона — это Существо, соразмерное человеческим симпатиям; Отец мира, а также его Создатель; автор только добра, а не зла. «Зависть, — говорит он, — далека от небесных существ, и человеку, если он готов и полон решимости, позволено стремиться к общению с торжественными воинствами и прекрасными обществами Небес. Бог — это Идея или Сущность Добра, само Добро: в доброте Он сотворил мир и наделил его величайшим совершенством, которому он был способен; сделав его, насколько это возможно, образом Собою. Возвышенный прообраз всего совершенства является объектом не только почитания, но и любви». Древние мудрецы уже намекали в своих загадках, что Бог является Автором Добра; Подобно Солнцу на небе или Эскулапу на земле, Он — «Целитель», «Спаситель» и «Искупитель», разрушитель и устранитель зла, вечно исцеляющий бедствия, причиненные Им, бесчинствующей или неразумной силой природы.
Платон утверждает догму древности лишь с большей ясностью, когда признает Любовь высшим и самым благодетельным из богов, дарующим природе бодрящую энергию, восстанавливаемую искусством медицины для тела; поскольку Любовь — это, несомненно, врач Вселенной, Эскулап, которому Сократ хотел принести жертву в час своей смерти.
Образная идея, заимствованная из знакомых образов, придала божественной связи со Вселенной тот привлекательный аспект, который с самого начала вызывал одобрение чувств, пока, по мере совершенствования умственных способностей, в конечном итоге не утвердился в осознанном одобрении разума так же прочно, как и всегда отвечал на сочувствие. Даже грубые скифы, вифинийцы и скандинавы называли Бога своим «Отцом»; все народы прослеживали свою родословную более или менее непосредственно до Небес. Гиперборейский Олен, один из древнейших символов религиозной античности Греции, сделал Любовь Перворожденной Природы. Кто осмелится сказать, когда Бог впервые был достойно и по-настоящему почитаем, или когда человек впервые начал по-настоящему ощущать безмолвное красноречие природы? В туманной физике мистических теологов, предшествовавших греческой философии, Любовь была Великой Первопричиной и Родителем Вселенной. «Зевс, — говорит Прокл, — приступая к творению, преобразился в образ Любви; и Он явил Афродиту, начало Единства и Вселенской Гармонии, чтобы явить свой свет всем. В глубине Своего таинственного существа Он содержит в Себе начало любви; в Нем соединены созидательная мудрость и блаженная любовь».
«С первых
Дней на них утвердилась Его божественная любовь,
Его восхищение; пока во времени не совершится
То, чем Он восхищался и что любил, Его живая улыбка
Не раскрылась в бытие».
Спекулянты почтенного Востока, которые задумали идею Вечного Существа, превосходящего всякую привязанность и изменчивость, в своей собственной достаточности наслаждающегося полнотой безмятежного и независимого блаженства, были вынуждены исследовать кажущийся противоречивым факт сотворения мира. Почему, спрашивали они, Тот, Кто не нуждался ни в чём внешнем для завершения Своего уже существующего Совершенства, вышел из Своего нераскрытого и совершенного существования и стал сотворённым изменчивостью природы? Решением этой проблемы стала Любовь. Великое Существо созерцало красоту Своего собственного зачатия, которая пребывала с Ним одним с самого начала, Майю, или прелесть Природы, одновременно зародыш страсти и источник миров. Любовь стала вселенским родителем, когда Божество, прежде далёкое и непостижимое, идеально разделилось на любящее и возлюбленное.
И здесь снова возникает древняя проблема; что, в какой бы ранний период ни происходило это сотворение, ранее прошла целая вечность, в течение которой Бог, пребывая в одиночестве в Своем безупречном единстве, не имел объекта для Своей любви; и что само это слово подразумевает для нас существующий объект, к которому направлена любовь; так что мы не можем представить себе любовь в отсутствие какого-либо объекта, который можно любить; и поэтому мы снова возвращаемся к этому пункту: если любовь является сущностью Бога, и Он неизменен, то та же самая необходимость Его природы, которая, как предполагается, привела к сотворению, всегда должна была сделать Его существование без объекта для любви невозможным: и поэтому Вселенная должна была сосуществовать с Ним Самим.
Вопросы о том, как и почему зло существует во Вселенной: как его существование согласуется с признанной мудростью, добротой и всемогуществом Бога; и насколько человек является свободным агентом или же им управляет неумолимая необходимость или судьба, имеют две стороны. С одной стороны, это вопросы о качествах и атрибутах Бога; Ибо мы должны вывести Его моральную природу из способа управления Вселенной, и эти вопросы всегда принимают во внимание Его интеллектуальную природу; с другой стороны, они непосредственно касаются моральной ответственности, а следовательно, и судьбы человека. Поэтому, с обеих точек зрения, они были весьма важны, широко обсуждались во все века существования мира и, несомненно, побуждали людей, больше, чем все остальные вопросы, стремиться постичь глубокие тайны Природы и способа существования и действия непостижимого Бога.
И вместе с этим возникает еще один вопрос: управляет ли Божество Вселенной по неизменным и фиксированным законам или посредством особых провидений и вмешательств, так что Он может быть побужден изменить Свой ход и результаты человеческих или материальных действий посредством молитвы и мольбы.
Только Бог всемогущ; но человеческая душа во все века претендовала на то, чтобы считаться частью Божественного. «Чистота духа, — говорит Ван Хельмонт, — проявляется в энергии и действенности воли. Бог, посредством бесконечной воли, сотворил Вселенную, и подобная сила, в меньшей степени ограниченная внешними препятствиями, существует во всех духовных существах». Чем выше мы поднимаемся в древности, тем больше молитва принимает форму заклинания; и эта форма в значительной степени сохраняется до сих пор, поскольку обряды общественного богослужения обычно рассматриваются не просто как выражение доверия или благоговения, как реальные духовные действия, эффект которых ожидается только в сознании молящегося, но как действия, от которых ожидается какой-либо прямой внешний результат: достижение желаемой цели, здоровья или богатства, сверхъестественных даров для тела или души, избавление от опасности или месть врагам. Молитва была способна изменить замыслы Небес и заставить богов трепетать под бездной. Она оказывала принуждающее влияние на богов. Она способствовала магнетической связи духа с духом; а индуистские и персидские литургии, обращенные не только к Самому Божеству, но и к Его многообразным проявлениям, считались полезными и необходимыми повторениями живого или созидательного Слова, которое сначала осуществляло божественную волю и которое из мгновения в мгновение ока поддерживает вселенскую структуру своим вечным повторением.
В повествовании о грехопадении мы видим еврейский способ объяснения великой моральной тайны, происхождения зла и кажущегося отчуждения от Небес; и подобная идея, в различной степени видоизмененная, встречается во всех древних вероучениях. Повсюду человек вначале был невинен и счастлив, а затем, поддавшись искушению и собственной слабости, утратил свое первоначальное состояние. Таким образом объяснялась предполагаемая связь между ростом знаний и ростом страданий, и, в частности, суровое наказание в виде смерти примирялось с Божественной Справедливостью. Вторым по значимости после этих важных вопросов были вопросы: почему земля покрыта терниями и сорняками? откуда происходит одежда, сексуальный стыд и страсть? откуда принуждение к труду, и как оправдать унизительное положение женщины на Востоке или объяснить отвращение, столь распространенное по отношению к племени Змея?
Гипотеза о грехопадении, требуемая в некоторых её модификациях во всех системах для объяснения кажущегося несовершенства в работе Совершенного Существа, в восточной философии являлась неизбежным сопутствующим явлением и условием ограниченного или индивидуального существования; поскольку Душа, рассматриваемая как фрагмент Вселенского Разума, могла бы, как говорят, утратила своё превосходство, отделившись от своего источника и перестав быть частью целостного совершенства. Теория её воссоединения соответствовала предполагаемой причине её деградации. Чтобы вернуться к своему прежнему состоянию, она должна прекратить свою индивидуальность; она должна освободиться путем повторного поглощения Бесконечностью, завершения всего сущего в Боге, чему должны способствовать человеческие усилия в духовной медитации или самоистязании, и завершиться в магическом преображении смерти.
И поскольку человек пал, считалось, что ангелы зла, подобно людям, лишились своего первоначального состояния, к которому они должны были вернуться в благое время Божье, и царство зла должно было тогда навсегда прекратиться. На этот великий результат указывают все древние богословские учения; и таким образом все они стремились примирить существование греха и зла с совершенной и неоспоримой мудростью и благодеянием Бога.
С человеческим мышлением неразрывно связаны свобода и ответственность. Человек занимает своё законное место как нравственное существо, когда с осознанием ограничений своей природы возникает сознание свободы и обязанностей, сопровождающих её осуществление, чувство долга и способность его исполнять. Предполагать, что человек когда-либо считал себя несвободным существом, пока не убедил себя в этом, означало бы предполагать, что он находится ниже животных; ибо он, подобно им, осознаёт свою свободу действий. Только опыт учит его, что эта свобода действий ограничена и контролируется; И когда то, что находится вне его, ограничивает и сдерживает эту свободу действий, он инстинктивно восстает против этого как против несправедливости. Правило долга и материалы опыта выводятся из знакомства с условиями внешнего мира, в котором проявляются способности; таким образом, проблема человека включает в себя проблемы Природы и Бога. Наша свобода, как мы узнаем из опыта, определяется внешним по отношению к нам фактором; наше счастье тесно зависит от отношений внешнего мира и от нравственного характера его Правителя.
Тогда сразу же возникает эта проблема: Бог Природы должен быть Един, и Его характер нельзя считать иным, кроме добра. Откуда же тогда взялось зло, осознание которого неизменно предшествовало или сопровождало нравственное развитие человека? По этому вопросу мнение людей колебалось между двумя противоречивыми крайностями, одна из которых кажется несовместимой с всемогуществом Бога, а другая — с Его благодеянием. Если Бог, как говорили, совершенно мудр и добр, то зло должно исходить из какого-то независимого и враждебного принципа; если же, с другой стороны, все силы подчинены Единому, то трудно, если зло действительно существует, если вообще существует такое понятие, как Зло, избежать нечестия, заключающегося в том, чтобы возложить на Бога его Источник.
Признание морального и физического дуализма в природе противоречило доктрине Божественного Единства. Многие древние считали абсурдным представлять себе одно Высшее Существо, подобно Юпитеру Гомера, распределяющее добро и зло из двух урн. Поэтому они, как мы видели, подменили это учение о двух различных и вечных принципах; одни возлагали причину зла на присущее материи и плоти несовершенство, не объясняя, почему Бог не является причиной этого; другие же персонифицировали необходимую силу и придумали Злой Принцип, вопрос о происхождении которого, конечно, включал в себя все сложности первоначальной проблемы, но существование которого, если его принять как данность, было достаточным в качестве популярного решения тайны; Сложность, как предполагалось, перестаёт существовать, если сделать ещё один шаг в сторону, подобно тому как сложность представления о мире, поддерживаемом слоном, исчезала, когда говорилось, что слон поддерживается черепахой.
Более простое и, вероятно, более древнее представление рассматривало единого Бога как Творца всего сущего. «Я создаю свет, — говорит Иегова, — и творю тьму; Я являю процветание и творю зло; Я, Господь, делаю всё это». «Всё человечество, — говорит Максим Тирий, — согласно тому, что существует один единственный Вселенский Царь и Отец, и что многие боги — Его Дети». Нет ничего невероятного в предположении, что первоначальной идеей было существование только одного Бога. Смутное ощущение Единства Природы, смешанное со смутным представлением о всепроникающей Духовной Сущности, отмечалось среди самых ранних проявлений человеческого разума. Повсюду это было смутное воспоминание, неопределённое и неопределённое, об изначальных истинах, которым Бог научил первых людей.
Божество Ветхого Завета повсюду изображается как непосредственный виновник зла, наделяющий людей злыми и лживыми духами, ожесточающий сердце фараона и возлагающий беззаконие отдельного грешника на весь народ. Грубое представление о преобладании суровости над милосердием в Божестве может лишь объяснить человеческие жертвоприношения, задуманные, если не совершенные, Авраамом и Иеффаем. В любую эпоху и в любой стране мира было нередким явлением, когда люди признавали существование единого Бога, не формируя при этом должной оценки Его достоинства. Причины как добра, так и зла связываются с таинственным центром, которому каждый приписывает такие атрибуты, которые соответствуют его собственному интеллекту и уровню цивилизации. Отсюда и приписывание Божеству чувств зависти и ревности. Отсюда и провокация, вызванная целительным мастерством Эскулапа и гуманным похищением огня Прометеем. Сам дух Природы, олицетворенный в Орфее, Тантале или Финее, считался убитым, заключенным в темницу или ослепленным за то, что слишком свободно разглашал человечеству Божественные Тайны. Эта Божественная Зависть до сих пор существует в видоизмененной форме и варьируется в зависимости от обстоятельств. У Гесиода она проявляется в самом низшем типе человеческой злобы. У Бога Моисея это ревность к посягательствам на автократическую власть, сдерживающий политический проступок; и даже наказания, осуждаемые за поклонение другим богам, часто кажутся продиктованными скорее ревнивым уважением к Его собственному величию в Божестве, чем безнравственностью и деградацией самого поклонения. У Геродота и других писателей она принимает более философскую форму, как строгое следование моральному равновесию в управлении миром, в наказании гордыни, высокомерия и наглого претенциозности.
Бог действует в Природе промыслительно посредством регулярных и универсальных законов, посредством постоянных способов действия; И таким образом Он заботится о материальных вещах, не нарушая их устройства, всегда действуя в соответствии с природой сотворенных Им вещей. Известно, что в материальном и бессознательном мире Он действует, опираясь на их материальность и бессознательность, а не против них; в животном мире – на их животность и частичное сознание, а не против них. Так же и в провиденциальном управлении миром Он действует по регулярным и универсальным законам и постоянным способам действия; и таким образом заботится о человеческих вещах, не нарушая их устройства, всегда действуя в соответствии с человеческой природой человека, а не против неё, работая в человеческом мире посредством сознания человека и его частичной свободы, а не против них.
Бог действует по общим законам для общих целей. Гравитационное притяжение – благо, ибо оно удерживает мир вместе; и если башня Силоам, рухнув на землю, убьет восемнадцать жителей Иерусалима, то это число слишком мало, чтобы о нём думать, учитывая миллионы людей, поддерживаемых тем же законом. Отменить это ради них и для того, чтобы удержать башню, было бы невозможно; и оставаться в силе, чтобы башня устояла.
Трудно представить себе Совершенную Волю, не смешивая её с чем-то вроде механизма; поскольку в языке нет названия для этого сочетания Неумолимого и Морального, которое древние поэты олицетворяли отдельно в Ананке или Эймармене и Зевсе. Как же осмысленно сочетать Совершенную Свободу Высшей и Всемогущей Воли Бога с непреклонной необходимостью, как частью Его Сущности, чтобы Он должен и обязан оставаться во всех Своих великих атрибутах, например, справедливости и милосердия, тем, кем Он является сейчас и всегда был, и с невозможностью Его изменить Свою природу и стать несправедливым, безжалостным, жестоким, непостоянным, или отменить великие моральные законы, которые делают преступление злом, а практику добродетели – праведной?
Всё, что нам известно о Свободе Воли, — это её капризное проявление, которое мы испытываем в себе и других людях; поэтому понятие Высшей Воли, всё ещё руководствующееся Непогрешимым Законом, даже если этот закон является самоналоженным, всегда находится под угрозой либо лишения сущностного качества Свободы, либо низведения под дурным именем Необходимости до чего-то ещё менее морального и интеллектуального, чем изменчивый ход человеческих действий.
Только когда мы возвысим идею закона над идеей пристрастия или тирании, мы обнаружим, что самоналоженные ограничения Высшей Дела, представляющие собой набор определённых альтернатив, регулирующих моральный выбор, являются самими источниками и гарантиями человеческой свободы; и снова возникает сомнение, не ставим ли мы закон выше Самого Бога; или же самоналоженные законы не могут быть отменены сами собой: и если нет, то какая сила этому препятствует.
Зевс Гомера, как и Зевс Гесиода, представляет собой совокупность антитез, сочетающих силу со слабостью, мудрость с глупостью, всеобщее происхождение с узкими семейными рамками, всемогущий контроль над событиями с подчинением высшей судьбе — СУДЬБЕ, имени, посредством которого богословская проблема была возвращена в первоначальную тьму, из которой силы человеческого разума оказались столь же неспособны ее вытащить, как и попытки мухи, попавшей в паутину, сделать больше, чем просто увеличить свою запутанность.
Самое древнее представление о Божестве было скорее неопределенным, чем отталкивающим. Положительная деградация произошла позже. Бог природы отражает изменчивый характер времен года, меняясь от темного к светлому. Природа, попеременно гневная и безмятежная, щедро изливающая свои чувства, а затем вновь лишающая их, кажется необъяснимо капризной, и хотя способна отвечать самым высоким требованиям нравственных чувств посредством общего понимания своих тайн, при поверхностном или поспешном взгляде она более склонна превратиться в Шиву, Сатурна или Мехитли, покровителя жестоких оргий или окровавленных алтарей. Все более древние поэтические персонификации демонстрируют следы этой двусмысленности. Они не являются ни полностью аморальными, ни чисто благодетельными.
Ни один народ никогда намеренно не делал своего Божества злобным или виновным Существом. Простая набожность, приписывающая происхождение всего сущего Богу, принимала всё как должное, доверяя и надеясь на всё. Верховный Правитель поначалу почитался с безоговорочным почтением. Никакие поразительные разногласия или противоречия ещё не вызывали сомнений в Его благодеяниях и не делали людей недовольными Его правлением. Страх мог вызывать тревогу, но не мог изгнать надежду, тем более вызвать отвращение. Лишь позже, когда абстрактные понятия начали приобретать подобие реальности, и когда новые или более чёткие идеи предложили новые слова для их выражения, стало необходимо установить определённую границу между Злом и Добром.
Чтобы объяснить моральное зло, стало необходимо придумать какое-нибудь новое средство, подходящее как для благочестия, так и для самодовольства изобретателя, например, извращенность женщины или агента, отличного от Бога, Тифона или Аримана, полученного либо путем разделения богов на два класса, либо путем свержения древнего божества и превращения его в Дева или Демона. Из-за подобного желания восточные народы придумали присущую плоти и материальным существам порочность; евреи перенесли на Сатану все незаконное и безнравственное; а греческие размышления, иногда принимая более старую и верную точку зрения, возложили на человека позор, возложенный на эти творения его воображения, и показали, что он должен благодарить за свои бедствия только себя, в то время как его блага — это добровольные дары, а не добыча Небес. Гомер уже заставлял Зевса восклицать на Олимпском собрании: «Как печально слышать, как эти смертные обвиняют богов; они утверждают, что зло исходит от нас; но сами же его провоцируют своей собственной безрассудной глупостью». «Это вина человека, — сказал Солон, имея в виду социальные пороки своего времени, — а не Бога, что приходит разрушение»; и Еврипид, после формального обсуждения происхождения зла, приходит к выводу, что люди поступают неправильно не из-за отсутствия врожденного здравого смысла и чувства, а потому что, зная, что есть добро, они по разным причинам пренебрегают его применением.
И наконец, достигнув высшей истины, Пиндар, Гесиод, Эсхил, Эсоп и Гораций сказали: «Вся добродетель — это борьба; жизнь — это не сцена покоя, а сцена энергичного действия. Страдание — это лишь другое название учения опыта, назначенного самим Зевсом, даровавшим всякое понимание, быть родителем наставлений, учителем жизни. Он действительно положил конец золотому веку; он дал яд змеям и хищность волкам; он стряхнул мед с листа и остановил течение вина в ручейках; он скрыл стихию огня и сделал средства жизни скудными и ненадежными. Но во всем этом его цель была благотворной; она заключалась не в уничтожении жизни, а в ее улучшении. Для человека было благословением, а не проклятием быть приговоренным зарабатывать себе на хлеб в поте лица; ибо ничего великого или превосходного нельзя достичь без усилий; безопасные и легкие добродетели не ценятся ни богами, ни людьми; и «Экономия природы оправдана её мощным воздействием на пробуждение дремлющих способностей и побуждением человечества к изобретению полезных искусств посредством размышления и мысли».
Древние религиозные реформаторы провозглашали поклонение «идолам» корнем всех зол; и в разные эпохи мира было много иконоборцев. Эта максима по-прежнему верна; ибо поклонение идолам, то есть причудливым представлениям, если и не является источником всех зол, то по-прежнему является причиной многих бед; и оно распространено так же широко сейчас, как и прежде. Люди постоянно поклоняются живописным фантазиям собственного воображения.
Человеческая мудрость всегда будет ограничена и неверна; и даже правильное мнение — это лишь нечто промежуточное между невежеством и знанием. Нормальное состояние человека — это прогресс. Философия — это своего рода путешествие, постоянное обучение, но никогда не достигающее идеального совершенства истины. Масон должен, подобно мудрому Сократу, принять скромное звание «любителя мудрости»; ибо он всегда должен стремиться к чему-то более превосходному, чем то, чем он обладает, к чему-то еще недостижимому, что он желает сделать навеки своим.
Таким образом, философское чувство стало ассоциироваться с поэтическим и религиозным под всеобъемлющим названием Любви. До рождения философии Любовь получала лишь скудное и недостаточное почитание. Этот могущественнейший и древний из богов, существовавший одновременно с религией и миром, действительно ощущался бессознательно, но не был должным образом почитаем и не воспевался непосредственно в гимнах или хвалебных песнях. В прежние времена невежества его едва ли можно было распознать. Для того чтобы он мог оказывать должное влияние на религию и философию, было необходимо, чтобы Бог Природы перестал быть Богом ужасов, олицетворением простой Силы или произвольной Воли, чистым и суровым Разумом, источником зла и неумолимым Судьей. Философия Платона, в которой это обвинение навсегда утвердилось, была, несомненно, посредничеством Любви. С ним вдохновение Любви впервые зажгло свет искусств и передало их человечеству; И не только искусство простого существования, но и небесное искусство мудрости, поддерживающее Вселенную. Оно вдохновляет на высокие и благородные поступки и самоотверженное служение. Без него ни государство, ни отдельный человек не смогли бы совершить ничего прекрасного или великого. Любовь — наш лучший проводник, союзник, опора и спаситель; украшение и управитель всего человеческого и божественного; и она с божественной гармонией навсегда успокаивает умы людей и богов.
Человек способен на высшую Любовь, которая, соединяя разум с разумом и со Вселенной, пробуждает всё самое благородное в его способностях и возвышает его над самим собой. Эта высшая любовь не смертна и не бессмертна, но является силой, промежуточной между человеческим и божественным, заполняющей могучий промежуток и связывающей Вселенную воедино. Она — главная из тех небесных посланников, которые несут богам молитвы людей и приносят людям дары богов. «Он вечно беден и далек от красоты, какой его представляют люди, ибо он убог и иссох; он низко летает по земле, бездомный и без сандалий; спит без укрытия перед дверями и на беззащитных улицах, и, унаследовав от матери такую природу, как вечная привязанность к нужде. И все же, разделяя также природу своего отца, он вечно строит козни, чтобы получить все хорошее и прекрасное; он бесстрашен, полон решимости и силен; всегда придумывает какое-нибудь новое изобретение, строго осторожное и полное изобретательности; философ на протяжении всей своей жизни, могущественный чародей и тонкий софист».
Идеальное завершение платоновской науки — это достижение созерцания того, для чего земля не имеет явного образа или адекватного подобия, Высшего Прототипа всей красоты, чистого и незапятнанного человеческой примесью плоти или цвета, самого Божественного Изначала. Тому, кто обладает такой квалификацией, даруется привилегия создавать не просто образы и тени добродетели, а саму добродетель, поскольку он соприкасался не с тенями, а с истиной; и, создав и взрастив потомство добродетели, он становится другом Бога и, насколько это возможно для человека, бессмертным.
Сократ, подобно Гераклиту, верил во Вселенский Разум, пронизывающий все вещи и все умы и, следовательно, проявляющий себя в идеях. Поэтому он искал истину в общественном мнении и видел в общении разума с разумом одну из величайших привилегий мудрости и самое мощное средство прогресса. Он считал истинную мудрость достижимой идеей и полагал, что моральные убеждения разума, эти вечные инстинкты умеренности, добросовестности и справедливости, заложенные в нем богами, не могут обмануть, если их правильно истолковать.
Это метафизическое направление, данное философии, закончилось экстравагантными пророчествами. Предположив, что истина может быть обнаружена в мышлении, она стала рассматривать мысли как истины. Таким образом, она превратилась в идолопоклонство понятиям, которые рассматривала либо как фантомы, исходящие от предметов, либо как части божественной предсуществующей мысли; это создало собственную мифологию, и, вырвавшись из одного рабства, она снова поработила себя. Теории и понятия, без разбора сформированные и защищаемые, являются ложными богами или «идолами» философии. Ибо слово «идол» означает образ, и ложный образ Бога в сознании является таким же идолом, как и ложное деревянное изображение Его. Бесстрашно вникая в проблему вселенского бытия, первая философия попыталась дать исчерпывающее и решающее решение каждого сомнения. Для этого ей пришлось сделать самые радикальные предположения; И поскольку поэзия уже заполнила огромную пустоту между человеческим и божественным, персонифицировав своего Божество в образе человека, так и философия склонилась перед предполагаемым отражением божественного образа в уме исследователя, который, поклоняясь собственным представлениям, бессознательно обожествил себя. Природа, таким образом, оказалась в рабстве у обыденных представлений, а представления очень часто — у слов.
В результате столкновения несовместимых мнений философия постепенно свелась к позорному признанию полной неспособности и нашла свою опору или интеллектуальное падение в скептицизме. Ксенофан и Гераклит с грустью признали неудовлетворительный результат всех философских споров, признав всеобщность сомнения; и памятная попытка Сократа сплотить разочаровавшихся защитников истины закончилась подобным признанием.
Поклонение абстракциям продолжало заблуждение, которое персонифицировало Зло или обожествляло Фортуну; И когда мистическая философия уступила своё место мистической религии, она изменила не свою природу, а лишь своё название. Великая задача осталась невыполненной: свести внешний мир и его принципы к власти интеллекта и примирить представление о высшей неизменной силе, утверждаемой разумом, с требованиями человеческих симпатий.
Общее представление о цели и закономерности в природе было намечено обычными явлениями ещё в самых ранних размышлениях. Древние видели естественный порядок, божественное законодательство, из которого, как предполагалось, происходили человеческие установления, законы, запечатлённые на Небесах и оттуда явленные земле. Но божественный закон был не более чем аналоговым выводом из человеческого закона, понимаемого в просторечии как произвольная воля или частичный завет. Он скорее предполагался, чем открывался, и оставался аморальным, потому что был непостижимым. В данных обстоятельствах мало что значило, считалось ли, что Вселенная управляется случайностью или разумом, поскольку последний, если его неправильно понимать, фактически был един с первым. «Гораздо лучше, — говорил Эпикур, — смириться с баснями традиции, чем признавать гнетущую необходимость физиков»; а Менандр говорит о Боге, Случайности и Разуме как о неразличимых понятиях. Непризнанный закон называется Случайностью: воспринимаемый, но не понятый, он становится Необходимостью. Мудрость стоика заключалась в упорном подчинении произвольным прихотям одного; мудрость эпикурейца — в преимуществе, вырванном более или менее умелым управлением из равноправной тирании другого.
Неведение не видит ничего необходимого и самоотдается власти, тиранической, потому что не определяется никакими правилами, и парадоксальной, потому что допускает зло, в то время как само себя считает безграничным, всемогущим и совершенно добрым. Небольшое знание, предполагающее отождествление Высшей Причины с неизбежной уверенностью совершенного разума, но опускающее его анализ или толкование, оставляет разум скованным аскетическим фатализмом стоиков. Свобода воли в сочетании с всеобщим правилом Случайности; или фатализм и Необходимость в сочетании с всеведением и неизменным Законом — вот альтернативы, между которыми человеческий разум вечно колеблется. Сверхъестественники, рассматривая Существо, действующее по импульсу, хотя и обладающее сверхчеловеческой мудростью, и считая лучшего придворного наиболее привилегированным подданным, сочетают противоречивые подходы, непоследовательно смешивая утверждение о свободе действия с изнурительным служением прошениям; Хотя он и признает, по словам одного ученого архиепископа, что «если возникновение того, о чем мы просим, зависит от предшествующих, естественных и необходимых причин, то наши желания будут удовлетворены не меньше упущением, чем вознесением молитв, которые, следовательно, являются тщетным делом».
Последний этап — это тот, на котором религия действия становится легитимной благодаря пониманию её надлежащих объектов и условий. Человек становится морально свободным только тогда, когда оба понятия — случайности и непостижимой необходимости — вытесняются понятием закона. Закон, применительно ко Вселенной, означает универсальное, провиденциальное предопределение, условия которого могут быть распознаны и произвольно использованы человеческим разумом. Чувство свободы возникает, когда индивидуальная независимость развивается в соответствии со своими собственными законами, без внешних столкновений или препятствий; чувство принуждения возникает, когда оно подавляется или ограничивается другими природами, или когда, в результате сочетания внешних сил, индивидуальная сила вынуждена двигаться в новом направлении. Моральный выбор не существовал бы в безопасности, или даже вообще не существовал бы, если бы он не был ограничен условиями, определяющими его предпочтения. Долг предполагает правило, одновременно понятное и определенное, поскольку неопределенное правило было бы непонятным, а если оно непонятно, то не может быть и ответственности. Никакой неизвестный закон не может быть обязательным; И справедливо был проклят тот римский император, который пытался издать свои карательные законы, разместив их на такой высоте, что никто не мог их прочитать.
Человек управляет результатами, лишь выбирая из множества предопределенных результатов те, которые наиболее соответствуют его целям. Что касается абсолютной или божественной морали, то есть конечной причины или цели тех всеобъемлющих законов, которые часто кажутся суровыми отдельному человеку, поскольку они неизменно справедливы и беспристрастны по отношению к всеобщему, то спекуляция должна искать утешение в вере; непосредственная и очевидная цель часто имеет настолько малую долю по сравнению с более широкой и неизвестной, что относительно поглощается или теряется. Дождь, который, будучи для меня несвоевременным, разрушает мои надежды на обильный урожай, делает это потому, что иначе он не мог бы благословить и обеспечить процветание урожаям другого вида в целом соседнем районе. Очевидная цель внезапной снежной бури или неожиданной смены ветра, от которой я теряю жизнь, имеет малую долю по сравнению с огромными последствиями, которые должны последовать от этой бури или ветра на целый континент. Так всегда бывает: из добра все зло, которое поначалу казалось непримиримым и произвольно распределенным, одно остается неизменным, а другое уменьшается, будучи объясненным. В мире множества людей, в мире действий и усилий, в мире, где конфликт интересов и столкновение страстей предоставляют возможность для проявления мужественных и великодушных добродетелей, даже всемогущество не может гарантировать, что комфорт и удобство одного человека всегда будут учитываться.
Таким образом, образованный ум вскоре начинает понимать моральное превосходство системы права над системой произвольного вмешательства; и по мере того, как путаница средств и целей становится более понятной, частичное или кажущееся благо с радостью уступает место бескорыстному и всеобщему. Оказывается, самообладание не подразумевает самопожертвования. Истинный смысл того, что казалось необходимостью, оказывается не произвольной властью, а силой и мощью, призванными служить разуму. Бог создал нас людьми и поместил в мир перемен и вечных обновлений, наделив нас широкими возможностями и обильными средствами для разумного наслаждения, и мы понимаем, что глупо роптать на то, что мы не ангелы, обитающие в мире, где перемены, столкновение интересов и конфликты страстей неизвестны.
Тайна мира остается, но достаточно ясна, чтобы внушать доверие. Мы вынуждены признать, что если бы каждый человек делал все, что в его силах, и то, что он знает, что должен делать, нам не понадобился бы лучший мир, чем этот. Человек, окруженный необходимостью, свободен не в упорном стремлении к изолированной воле, потому что, хотя он неизбежно подчиняется законам природы, он способен, пропорционально своему знанию, изменять для себя условия их действия и таким образом сохранять среднее единообразие между их силами и своими собственными.
Таковы некоторые противоречивые мнения древности; и мы в некоторой степени представили вам картину древней мысли. Верная, насколько это возможно, она показывает нам, как человеческий интеллект постоянно стремится выйти за узкие рамки круга, в котором его ограничивают ограниченные возможности и близорукость, и мы постоянно видим, как он блуждает по кругу, подобно заблудившемуся в лесу, сталкиваясь с одними и теми же неизбежными и неразрешимыми трудностями. Наука со своими многочисленными инструментами, астрономия, в частности, со своим телескопом, физика с микроскопом и химия со своими анализами и комбинациями, значительно расширили наши представления о Божестве, открыв нам огромные масштабы Вселенной в обоих направлениях, ее звездные системы и невидимые рои мельчайшей животной жизни; Познакомив нас с новой и удивительной Силой или Субстанцией, которую мы называем Электричеством, кажущейся связью между Материей и Духом, мы всё же сталкиваемся с тем, что Божество становится для нас всё более непостижимым, и в своих размышлениях мы лишь снова и снова воспроизводим Древнюю Мысль.
Где же, среди всех этих противоречивых мнений, находится Истинное Слово Масона?
Брат мой, большинство вопросов, которые так мучили умы людей, не поддаются пониманию человеческого разума; но без понимания, как мы уже объяснили тебе ранее, мы можем и должны верить.
Истинное Слово Масона следует искать в скрытом и глубоком смысле Непроизносимого Имени Божества, переданного Богом Моисею; и этот смысл был давно утрачен из-за мер предосторожности, принятых для его сокрытия. Истинное произношение этого имени было, по сути, секретом, в котором, однако, заключался гораздо более глубокий секрет его смысла. В этом смысле заключена вся истина, которую мы можем познать относительно природы Бога.
Долгое время известный как АЛ, АЛЬ-ШАДАИ, АЛОХАЙИМ и АДОНАЙ; как Вождь или Командир Небесных Воинств; как совокупность Сил [АЛОХАЙИМ] Природы; как Могучий, Победоносный, Соперник Бала и Осириса; как Душа Природы, сама Природа, Бог, который был лишь олицетворением Человека, Бог с человеческими страстями, Бог язычников, просто изменив имя, Он принимает в Своих посланиях к Моисею имя Ихух и говорит Ему: АХИХ АШР АХИХ, Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ. Давайте рассмотрим эзотерический или внутренний смысл этого Непроизносимого Имени.
ХИХ — это несовершенное время глагола БЫТЬ, в настоящем времени которого [ИХИХ] является; [AHI — личное местоимение «я», добавленное к первому лицу посредством апокопы; и IHI — к третьему. Глагол имеет следующие формы: ... Прошедшее время, 3-е лицо, мужской род единственного числа, HIH, существовал, был; 3-е лицо, общее множественное число, HIU ... Настоящее время, 3-е лицо, мужской род, единственное число, IHIH, однажды IHUA, посредством апокопы AHI, IHI ... Инфинитив, HIH, HIU ... Повелительное наклонение, 2-е лицо, мужской род, единственное число, HIH, женский род, HUI ... Причастие, мужской род, единственное число, HUH, ENS — СУЩЕСТВУЮЩИЙ ... СУЩЕСТВОВАНИЕ.
Глагол никогда не используется как просто логическая связка или соединительное слово, например, «есть», «был» и т. д., в греческом, латинском языках и в наших собственных. Он всегда подразумевает существование, актуальность. Форма настоящего времени также включает в себя значение будущего времени: «должен», «может быть» или «существовать». Халдейские формы глагола в прошедшем времени (несовершенном) HUH и HUA идентичны еврейским HUH и HIH и означают «был», «существовал», «стал».
Теперь HUA и HIA — это личные местоимения [мужского и женского рода]: ОН, ОНА. Так, в Быт. 4:20 мы имеем фразу HUA HIH, ОН БЫЛ; а в Лев. 11:9 — ATH ABIH HIA, ЕЁ Отец. Однако это местоимение женского рода часто пишется как HUA, а HIA встречается в Пятикнижии всего одиннадцать раз. Иногда женская форма означает «ОН»; но обычно это местоимение используется в мужском роде.
Когда слово заканчивается на буквы Йод, Вав, Хе или Алеф, и перед или после него нет гласной, его часто отвергают; как, например, в слове GI вместо GIA, означающего долину.
Таким образом, HUA-HIA, He-She, можно было бы правильно записать как HU-HI; или, путем перестановки букв, как это принято у талмудистов, IH-UH, что является Тетраграмматоном, или Непроизносимым Имям.
В Быт. 1:27 сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божьему сотворил Он его; мужчину и женщину сотворил Он их».
Иногда слово выражалось таким образом; треугольным:
И мы узнаём, что это обозначение Непроизносимого Имени было у евреев символом Творения. Таинственное единение Бога с Его творениями заключалось в букве, которую они считали Орудием Всемогущей Силы; и позволяло обладателю Имени творить чудеса.
Личное местоимение ХУА, ХЕ часто используется само по себе для обозначения Божества. Ли говорит, что в таких случаях подразумевается ИхУХ, ИХ или АЛХИМ, или какое-либо другое имя Бога; но в этом нет необходимости. В таких случаях оно означает Мужское, Созидательное или Творческое начало или Силу.
У талмудистов была распространённая практика скрывать тайные значения и звучание слов путём перестановки букв.
Перевёрнутое написание букв в словах действительно было распространено в древности повсюду. Так, от Нейты, имени египетской богини, греки, написав наоборот, образовали Афину, имя Минервы. В арабском языке есть Нахид, имя планеты Венера, которое в обратном порядке дает Дихан (греч.), а на персидском — Нихад, Природа; сэр Уильям Джонс также пишет это как Нахид. Страбон сообщает нам, что армянское имя Венеры было Анаитис.
Тьен (Небо) в китайском языке в обратном порядке — Нейт или Нейт, которой поклонялись в Саисе в Египте. Переверните Нейту, отбросьте «и» и добавьте «е», и мы, как уже говорилось, получим Афину. Митра — имя Венеры у древних персов. Геродот, который нам об этом рассказывает, также сообщает нам, что у скифов ее имя было Артим паса. Артим — это Митра в обратном порядке. Таким образом, перевернув это, греки образовали Артемиду, Диану.
Одно из значений имени Рама на санскрите — Кама, Божество Любви. Переверните это, и мы получим Амар, а заменив «а» на «о», получим Амор, латинское слово, означающее Любовь. Вероятно, поскольку глагол — Амаре, самое древнее прочтение было Амар, а не Амор. Так, Дипака на санскрите, одно из значений которого — любовь, часто пишется как Дипук. Если перевернуть это, то получим, добавив «о», латинское слово Купидо.
В арабском языке радикальные буквы рхм, произносимые как рахм, означают ствол, сострадание, милосердие; если перевернуть это, получим мхр, в персидском — любовь и Солнце. В иврите у нас есть Лаб, сердце; а в халдейском — Бал, сердце; радикальные буквы обоих — б и л.
Персидское слово, обозначающее голову, — Сар. Если перевернуть это, то получим Рас на арабском и иврите, Раиш на халдейском, Раш на самаритянском и Риас на эфиопском; все они означают голову, вождя и т. д. В арабском языке у нас есть Кид, в значении правила, положения, соглашения, обязательства; что, если перевернуть это, станет, добавив «е», греческим словом «дайк» — справедливость. В коптском языке есть Хлом, корона. В обратном порядке, в иврите это Молох или Малек, царь или тот, кто носит корону.
В Коу-онэн, или древнейшей китайской письменности, иероглифами, Ге [Хи или Хи, с измененной начальной буквой] обозначало Солнце; в персидском — Гав; а в турецком — Гиун. Юэ обозначало Луну; в санскрите — Ух, а в турецком — Ай. В Египте и других местах помнят, что Солнце изначально было женского рода, а Луна — мужского. В Египте Иох обозначало Луну; и в пиру Вакха они непрестанно кричали: Эуой Сабви! Эуой Бах! Ио Бах! Ио Бах!
Бунзен дает следующие личные местоимения для он и она:
Он Она
Христианский арамитский......Ху.....Привет
Еврейский арамейский........Ху.....Привет
Иврит ................Ху'....Привет'
Арабский .......... Хува ... Хия
Таким образом, Непроизносимое Имя воплощает не только Великую Философскую Идею о том, что Божество есть ENS, To ON, Абсолютное Существование, то, Сущность которого должна существовать, единственную Субстанцию Спинозы, БЫТИЕ, которое никогда не могло не существовать, в отличие от того, что только становится, не Природы или Души Природы, а того, что создало Природу; но и идею Мужского и Женского Принципов в их высшем и глубочайшем смысле; а именно, что Бог изначально вмещал в Себя все сущее: что материя не сосуществовала с Ним и не была независима от Него; что Он не просто сотворил форму из существовавшего ранее хаоса во Вселенную; но что Его Мысль проявилась внешне в этой Вселенной, которая так и стала, а прежде не существовала, кроме как вмещаемая в Нем: что Созидательная Сила или Дух и Созидательная Материя, всегда считавшиеся древними Женскими, изначально были в Боге; И что Он БЫЛ и ЕСТЬ всё, что БЫЛО, что ЕСТЬ и что будет: в Ком всё остальное живёт, движется и существует.
Это была великая Тайна Непроизносимого Имени; и это истинное расположение его букв, и, конечно же, его истинное произношение и значение, вскоре были утеряны для всех, кроме избранных, которым оно было доверено; оно было скрыто от простых людей, потому что Божество, названное таким метафизическим образом, не было таким личным и капризным, и не было таким осязаемым Богом, в которого они верили, и который один был в пределах их примитивных возможностей.
Диодор говорит, что имя, данное Моисеем Богу, было IAQ, Феодор говорит, что самаритяне называли Бога IABE, а евреи — IAQ. Филон Библий приводит форму IEYQ, а Климент Александрийский — IAOY. Макробий говорит, что среди язычников было общепризнанным утверждением, что трёхбуквенное IAQ — это священное имя Верховного Бога. И оракул Клариев сказал: «Узнай, что IAQ — великий Всевышний Бог, правящий всем». Буква I означала Единство. A и Q — первая и последняя буквы греческого алфавита.
Отсюда часто встречающееся выражение: «Я — Первый и Я — Последний; и кроме Меня нет другого Бога. Я — A и Q, Первый и Последний. Я — A и Q, Начало и Конец, Который ЕСТЬ, и Был, и Грядёт: Всемогущий». Ибо в этом мы видим отражение той же великой истины: Бог — всё во всём — Причина и Следствие — начало, или Импульс, или Созидательная Сила, и Конец, или Результат, или то, что производится; что Он в действительности есть всё, что есть, всё, что когда-либо было, и всё, что когда-либо будет; В этом смысле, ничто, кроме Него Самого, не существовало вечно и совечно с Ним, независимо от Него, самосуществующее или самопроисходящее.
Таким образом, становится ясным значение выражения «АЛОХАЙИМ», существительного во множественном числе, используемого в повествовании о Сотворении, с которого начинается Книга Бытия, с глаголом в единственном числе, а также имени или титула «ИХУХ АЛХИМ», впервые использованного в 4-м стихе 2-й главы той же книги. АЛХИМ — это совокупное единство проявленных Творческих Сил или Сил Божества, Его Эманаций; а ИхУХ-АЛХИМ — это АБСОЛЮТНОЕ Существование, или Сущность этих Сил и Сил, активными проявлениями и Эманациями которых они являются.
Это была глубокая истина, скрытая в древней аллегории и скрытая от всеобщего взора двойной завесой. Таков был эзотерический смысл зарождения и создания индийской, халдейской и финикийской космогий; и активных и пассивных сил, мужского и женского начал; зарождения Неба и его Светил, и сотворения Земли; всё это скрывало от обыденного взгляда, как от непостижимого, учение о том, что материя не вечна, но что Бог был единственным первоначальным Существованием, АБСОЛЮТНЫМ, от Которого всё произошло и к Которому всё возвращается; и что весь нравственный закон проистекает не из отношения вещей, а из Его Мудрости и Сущностной Справедливости, как Всемогущего Законодателя. И это ИСТИННОЕ СЛОВО с полной точностью считается утраченным; потому что его смысл был утрачен даже среди евреев, хотя мы всё ещё находим это имя (его истинное значение остаётся неизвестным) в Ху друидов и Фо Хи китайцев.
Когда мы постигаем Абсолютную Истину, Красоту или Добро, мы не можем остановиться на абстракции ни того, ни другого. Мы вынуждены отнести каждое из них к некоему живому и субстанциальному Существу, в котором они имеют свои основания, к некоему Существу, которое является первым и последним принципом каждого из них.
Нравственная Истина, как и любая другая универсальная и необходимая истина, не может оставаться простой абстракцией. Абстракции — это нереальность. В нас самих моральная истина лишь постигается. Должно существовать где-то Существо, которое не только постигает её, но и составляет её. Оно обладает этой характеристикой: оно не только, с точки зрения нашего разума, является универсальной и необходимой истиной, но и обязательной по нашей воле. Это ЗАКОН. Мы не устанавливаем этот закон сами. Он навязывается нам вопреки нам: его принцип должен быть вне нас. Он предполагает наличие законодателя. Он не может быть тем существом, к которому применяется закон; но должен быть тем, кто в высшей степени обладает всеми характеристиками моральной истины. Моральный закон, универсальный и необходимый, неизбежно имеет своим автором необходимое существо; — состоящий из справедливости и милосердия, его автором должно быть существо, обладающее полнотой обоих.
Поскольку все прекрасные и все истинные вещи соотносятся друг с другом, эти — с Единством, которое есть абсолютная ИСТИНА, а те — с Единством, которое есть абсолютная КРАСОТА, так и все моральные принципы сосредоточены в одном принципе, который есть БЛАГО. Таким образом, мы приходим к пониманию БЛАГА в самом себе, АБСОЛЮТНОГО БЛАГА, превосходящего все частные обязанности и определяющего эти обязанности. Это Абсолютное БЛАГО обязательно должно быть атрибутом Абсолютного Бытия. Не может быть нескольких Абсолютных Бытий; то, в котором реализованы Абсолютная Истина и Абсолютная Красота, отличается от того, в котором реализовано Абсолютное БЛАГО. Абсолют неизбежно подразумевает абсолютное Единство. Истина, Красота и БЛАГО — это не три отдельные сущности, а одна и та же сущность, рассматриваемая в ее фундаментальных атрибутах: различных фазах, которые, в наших глазах, принимает Абсолютное и Бесконечное Совершенство. Проявленные в Мире Конечного и Относительного, эти три атрибута отделяются друг от друга и различаются нашим разумом, который не может постичь ничего, кроме разделения. Но в Бытии, от Которого они исходят, они неразрывно соединены; и это Бытие, одновременно тройственное и единое, Которое в Себе суммирует совершенную Красоту, совершенную Истину и совершенное Благо, есть БОГ.
Бог по необходимости является принципом Моральной Истины и личной морали. Человек — нравственная личность, то есть наделенный разумом и свободой. Он способен к добродетели: а добродетель имеет две основные формы: уважение к другим и любовь к другим, — справедливость и милосердие.
Творение не может обладать никаким реальным и существенным атрибутом, которым не обладал бы Творец. Следствие может черпать свою реальность и существование только из своей причины. Причина содержит в себе, по крайней мере, то, что существенно в следствии. Характерной чертой следствия является неполноценность, недостаток, несовершенство. Зависимое и производное, оно несёт в себе признаки и условия зависимости; и его несовершенство доказывает совершенство причины; иначе в результате было бы нечто имманентное, без причины.
Бог не является логическим Существом, природу которого можно объяснить дедукцией и с помощью алгебраических уравнений. Когда, исходя из первичного атрибута, атрибуты Бога выводятся один из другого, подобно геометрам и схоластикам, мы получаем лишь абстракции. Мы должны выйти из этой пустой диалектики, чтобы прийти к истинному и живому Богу. Первое представление о Боге, представление о Бесконечном Существе, не дано нам априори, независимо от всего опыта. Именно наше осознание себя, как одновременно Существа и ограниченного Существа, непосредственно возносит нас к представлению о Существе, принципе нашего бытия и о Нем самом безграничном. Если существование, которым мы обладаем, заставляет нас обращаться к причине, обладающей тем же существованием в бесконечной степени, то все субстанциальные атрибуты существования, которыми мы обладаем, в равной степени требуют наличия бесконечной причины. Бог, следовательно, больше не является Бесконечным, Абстрактным, Неопределенным Существом, которое разум и сердце не могут постичь, но реальным Существом, определенным, как и мы сами, нравственной личностью, подобной нам самим; и изучение наших собственных душ приведет нас, без обращения к гипотезам, к представлению о Боге, одновременно возвышенном и имеющем связь с нами.
Если человек свободен, то и Бог должен быть свободен. Было бы странно, если бы, в то время как творение обладает этой чудесной способностью распоряжаться собой, свободно выбирать и желать, Существо, сотворившее его, было бы подчинено необходимому развитию, причина которого, хотя и присутствует в Нем Самом, представляет собой своего рода абстрактную, механическую или метафизическую силу, уступающую личной, добровольной причине, которой являемся мы и которую мы осознаем наиболее ясно. Бог свободен, потому что свободны мы: но Он не свободен, как мы. Он одновременно является всем тем, чем являемся мы, и ничем из того, чем являемся мы. Он обладает теми же атрибутами, что и мы, но простирается до бесконечности. Таким образом, Он обладает бесконечной свободой, соединенной с бесконечным разумом; и поскольку Его разум непогрешим, свободен от неопределенности обдумывания и с первого взгляда видит, где находится Благо, то Его свобода достигает его спонтанно и без усилий.
Как мы приписываем Богу ту свободу, которая является основой нашего существования, так же мы переносим в Его характер, от себя, справедливость и милосердие. В человеке это добродетели; в Боге — Его атрибуты. То, что в нас является кропотливым завоеванием свободы, в Нем — Его сущность. Идея права и уважение, оказываемое праву, являются знаками достоинства нашего существования. Если уважение прав является самой сущностью справедливости, то Совершенное Существо должно знать и уважать права самых низших из Своих творений; ибо Он приписал им эти права. В Боге пребывает суверенная справедливость, которая воздает каждому по заслугам не по обманчивым кажущимся признакам, а по истине вещей. И если человек, ограниченное существо, обладает способностью выйти за пределы самого себя, забыть о своей личности, любить другого, подобного себе, и посвятить себя его счастью, достоинству и совершенству, то Совершенное Существо должно обладать в бесконечной степени этой бескорыстной нежностью, этой Милосердием, высшей добродетелью человеческой личности. В Боге есть бесконечная нежность к Своим творениям, проявленная в даровании нам существования, которое Он мог бы отказать нам; и каждый день она проявляется в бесчисленных признаках Его Божественного Провидения.
Платон прекрасно понимал эту любовь к Богу и выражает её в этих великих словах: «Давайте поговорим о причине, которая побудила Верховного Создателя Вселенной сотворить и упорядочить эту Вселенную. Он был добр; а тот, кто добр, не имеет никакой злой воли. Исключив это, Он пожелал, чтобы сотворённые вещи были, насколько это возможно, подобны Ему». А христианство, в свою очередь, говорило: «Бог так возлюбил людей, что отдал им Своего единственного Сына».
Неправильно утверждать, как это часто делается, что христианство каким-то образом открыло это благородное чувство. Мы не должны принижать человеческую природу, чтобы возвысить христианство. Древность знала, описывала и практиковала милосердие; первая черта которого, столь трогательная и, слава Богу, столь распространённая, — это доброта, а её наивысшая черта — героизм. Милосердие — это преданность другому; и смехотворно бессмысленно утверждать, что когда-либо существовала эпоха, когда человеческая душа была лишена этой части своего наследия — способности к преданности. Но несомненно, что христианство распространило и популяризировало эту добродетель, и что до Христа эти слова никогда не произносились: ЛЮБИТЕ ДРУГ ДРУГА, ИБО ЭТО ВЕСЬ ЗАКОН. Милосердие предполагает справедливость. Тот, кто истинно любит своего брата, уважает права своего брата; но он делает больше, он забывает о своих собственных. Эгоизм продает или берет. Любовь радуется дарению. В Боге любовь — это то же, что и в нас; но в бесконечной степени. Бог неисчерпаем в Своем милосердии, как и в Своей сущности. Это бесконечное всемогущество и бесконечное милосердие, которое по восхитительной доброй воле извлекает из лона своей безмерной любви благодеяния, которые оно непрестанно дарует миру и человечеству, учит нас, что чем больше мы даем, тем больше мы имеем.
Будучи всесправедливым и всеблагой, Бог не может желать ничего, кроме добра и справедливости. Будучи всемогущим, Он может сделать всё, что пожелает, и, следовательно, делает. Мир — творение Божье: поэтому он совершенен.
Однако в мире существует беспорядок, который, кажется, ставит под сомнение справедливость и доброту Бога.
Принцип, неразрывно связанный с самой идеей добра, гласит, что каждый нравственный деятель заслуживает награды за добрые дела и наказания за злые. Этот принцип универсален и необходим. Он абсолютен. Если он не применим в этом мире, он ложен, или мир плохо устроен.
Но добрые дела не всегда сопровождаются счастьем, а злые — несчастьем. Хотя часто этот факт более очевиден, чем реален; хотя добродетель, борьба со страстями, полная достоинства, но полная печали и боли, имеет последнее в качестве своего условия, тем не менее, страдания, следующие за пороком, больше; и добродетель в наибольшей степени способствует здоровью, силе и долголетию; — хотя мирная совесть, сопровождающая добродетель, создает внутреннее счастье; Хотя общественное мнение в целом правильно оценивает характеры людей и вознаграждает добродетель уважением и вниманием, а порок — презрением и бесчестностью; и хотя, в конце концов, в мире царит справедливость, и самый верный путь к счастью по-прежнему лежит через добродетель, всё же существуют исключения. Добродетель не всегда вознаграждается, а порок не всегда наказывается в этой жизни.
Суть проблемы такова: 1. Принцип заслуги и недостатков внутри нас абсолютен: каждое доброе дело должно быть вознаграждено, каждое злое — наказано; 2. Бог справедлив, как и всемогущ; 3. В этом мире существуют частные случаи, противоречащие необходимому и универсальному закону заслуги и недостатков. Каков результат?
Отвергнуть два принципа — справедливость Бога и абсолютный закон заслуги и недостатков — значит разрушить до основания всё здание человеческой веры.
Поддерживать их — значит признавать, что нынешняя жизнь должна закончиться или продолжиться где-то ещё. Нравственный человек, поступающий хорошо или плохо и ожидающий награды или наказания, связан с телом, живёт с ним, использует его, зависит от него в определённом смысле, но сам не является им. Тело состоит из частей. Оно уменьшается или увеличивается, оно делимо даже до бесконечности. Но это нечто, обладающее самосознанием и говорящее «Я, Я», чувствующее себя свободным и ответственным, чувствует также, что оно не поддаётся делению, что оно единое и простое существо; что Я не может быть разделено пополам, что если конечность отрубить и выбросить, то никакая часть Я не отпадёт вместе с ней: что оно остаётся тождественным самому себе при различных явлениях, которые последовательно его проявляют. Эта тождественность, неделимость и абсолютное единство личности — это её духовность, сама сущность личности. Утверждение о том, что душа существенно отличается от тела, ни в коем случае не является гипотезой. Под душой мы понимаем личность, не отделенную от сознания атрибутов, которые её составляют, — мысли и воли. Существование без сознания — это абстрактное существо, а не личность. Именно личность тождественна, едина, проста. Её атрибуты, развивающие её, не делят её. Неделимая, она неразрывна и может быть бессмертной. Если абсолютная справедливость требует этого бессмертия, она не требует невозможного. Духовность души — условие и необходимое основание бессмертия; закон заслуг и недостатков — прямое его доказательство. Первое — метафизическое, второе — моральное доказательство. Добавьте к этому стремление всех сил души к Бесконечности и принцип конечных причин, и доказательство бессмертия души будет полным.
Поэтому Бог в масонском вероучении есть БЕСКОНЕЧНАЯ ИСТИНА, БЕСКОНЕЧНАЯ КРАСОТА, БЕСКОНЕЧНОЕ ДОБРОТА. Он — Святая Святых, как Автор морального закона, как ПРИНЦИП Свободы, Справедливости и Милосердия, Распределитель наград и наказаний. Такой Бог — не абстрактный Бог, а разумная и свободная личность, сотворившая нас по Своему образу, от Которого мы получаем закон, управляющий нашей судьбой, и Которого мы ожидаем суда. Именно Его любовь вдохновляет нас на наши милосердные дела; именно Его справедливость управляет нашей справедливостью, а также справедливостью общества и законов. Мы постоянно напоминаем себе, что Он бесконечен, иначе мы бы принизили Его природу: но Он был бы для нас так, как если бы Его бесконечная природа не имела форм, присущих нам самим, форм нашего собственного разума и души.
Когда мы любим Истину, Справедливость и Благородство Души, мы должны знать, что под этими особыми формами мы любим Бога, и должны объединить их все в один великий акт всеобщего благочестия. Мы должны чувствовать, что постоянно находимся в окружении огромных сил Вселенной, которые являются лишь силами Бога; что в наших исследованиях, когда мы достигаем истины, мы сталкиваемся с мыслью Бога; когда мы познаём праведность, мы познаём волю Бога, установленную как правило поведения для Вселенной; и когда мы испытываем бескорыстную любовь, мы должны знать, что причастны чувству Бесконечного Бога. Тогда, когда мы будем почитать могучую космическую силу, это будет не слепая Судьба в атеистическом или пантеистическом мире, а Бесконечный Бог, с которым мы будем сталкиваться, который будем чувствовать и познавать. Тогда мы будем наполнены разумом Бога, будем осознавать совесть Бога, будем чувствовать Его чувства, и наше собственное существование будет в бесконечном бытии Бога.
Мир — это единое целое, обладающее гармонией; ибо Бог, Который Един, не мог бы создать ничего, кроме совершенного и гармоничного творения. Гармония Вселенной отвечает единству Бога, поскольку неопределенная величина является определенным знаком бесконечности Бога. Сказать, что Вселенная есть Бог, значит признать существование только мира, а с другой стороны, предположить, что Вселенная лишена Бога и что Он полностью отделен от нее, — это невыносимая и почти невозможная абстракция. Различать — значит не разделять. Я различаю, но не отделяю себя от своих качеств и следствий. Таким образом, Бог не есть Вселенная, хотя Он везде присутствует в духе и истине.
Для нас, как и для Платона, абсолютная истина находится в Боге. Это Сам Бог в одной из Своих граней. В Боге, как их изначающем элементе, заключены неизменные принципы реальности и познания. В Нем вещи получают одновременно свое существование и свою постижимость. Именно благодаря участию в Божественном разуме наш собственный разум обладает чем-то от Абсолюта. Каждое суждение разума содержит в себе необходимую истину, и каждая необходимая истина предполагает необходимое Существование.
Таким образом, со всех сторон — от метафизики, эстетики, морали превыше всего — мы поднимаемся к одному и тому же Принципу, общему центру и конечному основанию всей истины, всей красоты, всего добра. Истина, Красота, Добро — это лишь различные откровения одного и того же Бытия. Таким образом, мы достигаем порога религии и находимся в общении с великими философиями, которые все провозглашают Бога; и в то же время с религиями, которые покрывают землю и все опираются на священное основание естественной религии; той религии, которая открывает нам естественный свет, данный всем людям, без помощи какого-либо конкретного откровения. Пока философия не достигает религии, она находится ниже всех почитаний, даже самых несовершенных; ибо они, по крайней мере, дают человеку Отца, Свидетеля, Утешителя, Судью. Религия связывает философию с человечеством, которое от одного конца света до другого стремится к Богу, верит в Бога, надеется на Бога. Философия содержит в себе общую основу всех религиозных верований; она, как бы заимствует у них их принцип и возвращает его им, окруженная светом, возвышенная над неопределенностью, защищенная от всякого нападения.
Из необходимости Своей Природы Бесконечное Существо должно создавать и сохранять Конечное, и Конечному в его формах должно давать и передавать Свой собственный вид. Мы не можем представить себе существование чего-либо конечного без Бога, Бесконечной основы и основания этого; равно как и существование Бога без чего-либо. Бог — необходимое логическое условие мира, его необходимая причина; мир — необходимое логическое условие Бога, Его необходимое следствие. В соответствии со Своим Бесконечным Совершенством сотворить, а затем сохранить и благословить все, что Он создает. Таков вывод современной метафизической науки. Философский поток идет от Аристотеля к Гегелю и обрывается на этом выводе: и затем снова возникает извечная трудность. Если Его природа — творить, — если мы не можем представить Его существование в одиночестве, без творения, без сотворения, то то, что Он сотворил, сосуществовало с Ним Самим. Если Он мог существовать мгновение, не творя, то Он мог бы существовать и на протяжении мириадов вечностей. И таким образом, к нам снова возвращается старая доктрина о Боге, Душе Вселенной, и сосуществовании с ней. Ибо то, что Он сотворил, имело начало; и как бы давно ни прошло это сотворение, перед ним уже прошла вечность. Разница между началом и отсутствием начала бесконечна.
Но в некоторых вещах мы можем быть уверены. Мы осознаем себя — если не как субстанции, то, по крайней мере, как Силы быть, действовать, страдать. Мы осознаем себя вовсе не как самосозданное существо или как самодостаточное существо; но лишь как зависимые, сначала для существования, а затем и для опоры.
Среди основных идей сознания, неотделимых от него, атомов самосознания, мы находим идею Бога. Тщательно исследованная внимательнее интеллекта, это идея Бога как бесконечного, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего, святого; абсолютного существа без ограничений. Это создало нас, создало всё, поддерживает нас, поддерживает всё; создало наше тело не одним действием, а серией действий, растянувшихся на огромные годы, — ибо тело человека является результатом всего сотворенного, — создало наш дух, наш разум, совесть, чувства, душу, волю, назначив для каждого естественный способ действия, направив каждый к его отдельной цели. Таким образом, самосознание ведет нас к осознанию Бога и, наконец, к осознанию бесконечного Бога. Это высшее доказательство нашего собственного существования, и это высшее доказательство Его существования.
Если Бог вообще существует, Он должен быть вездесущим в космосе. За пределами последних звезд Он должен быть, как и здесь. Не может быть ни одной пылинки, населяющей солнечные лучи, ни одной крошечной клетки жизни, которую микроскоп обнаруживает в споруле мха, но Он там.
Он также должен быть вездесущим во времени. Не было ни секунды времени до того, как звёзды начали гореть, но Бог был в этой секунде. В самой далёкой туманной точке пояса Ориона и в каждом из миллионов, населяющих квадратный дюйм известняка, Бог присутствует одинаково. Он присутствует в мельчайшей, вообразимой или даже невообразимой части времени и в каждой секунде его самого огромного и невообразимого объёма; Его Здесь, находящееся на одной волне со всем Пространством, Его Сейчас, находящееся на одной волне со всем Временем.
Через всё это пространство, во всём этом Времени, Его Бытие простирается, распространяется неразделимо, действует неисчерпаемо; Бог во всей Своей бесконечности, совершенно могущественный, мудрый, справедливый, любящий и святой. Его бытие — это бесконечная деятельность, созидание, и, следовательно, отдача Себя миру. Бытие мира — это становление, сотворенное и продолжающееся существование. Так есть сейчас, и так было миллионы веков назад, неисчислимо и невообразимо.
Всё это — философия, неизбежный вывод человеческого разума. Это не мнение Кольриджа и Канта, а их наука; не то, что они предполагают, а то, что они знают.
В силу этого пребывания Бога в материи мы говорим, что мир — это Его откровение, его существование — это Его проявление. Он в Своем творении. Многообразное действие Вселенной — это лишь Его способ действия, и все материальные вещи находятся в общении с Ним. Всё растёт, движется и живёт в Нём и посредством Него, и только так. Пусть Он уйдёт из пространства, занимаемого чем-либо, и это перестанет существовать. Пусть Он уберёт любое качество Своей природы из чего-либо, и это перестанет существовать. Всё должно быть причастно Ему, Он пребывает в каждом, и всё же превосходит всё.
Неспособность фантастической религии стать философией не исключает возможности ее совпадения с истинной религией. Философия, или, скорее, ее объект, божественный порядок Вселенной, является интеллектуальным проводником, в котором нуждается религиозное чувство; исследуя реальные отношения конечного, она получает постоянно совершенствующуюся и самокорректирующуюся меру совершенного закона Евангелия Любви и Свободы, а также средство для осуществления духовности откровения религии. Она устанавливает закон, определяя его условия; она направляет дух к улучшению жизни и увеличению счастья. Пока религия оставалась неизменной, наука не могла идти в одиночку; когда признается, что обе области прогрессивны, их интересы и цели совпадают. Аристотель начал показывать, как религия может быть основана на интеллектуальной основе; но заложенная им основа была слишком узкой. Бэкон, дав философии определенную цель и метод, одновременно дал ей более безопасную и саморасширяющуюся основу. Наше положение – это положение интеллектуальных существ, окруженных ограничениями; И поскольку последнее остается неизменным, интеллект должен осознавать практическую ценность законов, в исследовании и применении которых заключается тот, казалось бы, бесконечный путь интеллектуального и нравственного прогресса, который вдохновляет и облагораживает чувство религии. Титул святого обычно присваивался тем, кто гордился тем, что презирал философию; однако вера споткнется, а чувства введут в заблуждение, если не будет знаний в достаточном количестве и качестве, чтобы очистить одно и дать благотворное направление другому.
Наука состоит из тех зрелых выводов, сделанных на основе опыта, которые подтверждаются всем остальным опытом. Это не фиксированная система, требующая пересмотра, а прогрессивное посредничество между невежеством и мудростью, отчасти задуманное Платоном, чья непосредственная цель — счастье, а её движущая сила — высший вид любви. Наука реализует и объединяет всё, что было по-настоящему ценным в обеих старых схемах посредничества: героическом, или системе действия и усилия, и мистической теории духовного, созерцательного общения. «Послушайте меня, — говорит Гален, — как голос Элевсинского Иерофанта, и поверьте, что изучение природы — это тайна не менее важная, чем их, и не менее подходящая для демонстрации мудрости и могущества Великого Творца. Их уроки и доказательства были неясны, а наши — ясны и недвусмысленны».
Науке мы обязаны тем, что ни один человек больше не имеет права считать себя центральной точкой, вокруг которой вращается вся Вселенная жизни и движения, — той чрезвычайно важной личностью, чье удобство и даже роскошная легкость и излишества были созданы для всей Вселенной. С одной стороны, она показала нам бесконечную Вселенную звезд, солнц и миров, находящихся на неисчислимых расстояниях друг от друга, в чьем величественном и ужасающем присутствии мы погружаемся, и даже наш мир погружается в ничтожность; с другой стороны, микроскоп позволил нам установить связь с новыми мирами организованных живых существ, наделенных чувствами, нервами, аппетитами и инстинктами, в каждой слезе и в каждой капле гнилой воды.
Таким образом, наука учит нас, что мы — лишь ничтожная часть великого целого, простирающегося со всех сторон от нас, над нами и под нами, бесконечного в своей сложности, и которое может постичь только бесконечная мудрость. Бесконечная мудрость упорядочила бесконечную последовательность существ, предполагая рождение, распад и смерть, и сделала возможными самые высокие добродетели, предоставив им те конфликты, неудачи, испытания и трудности, без которых даже их названия никогда бы не были придуманы.
Знание может быть преобразовано в силу, а аксиомы — в правила полезности и долга. Современная наука — социальная и коммуникативная. Она моральна и интеллектуальна одновременно; могущественна, но при этом миролюбива и бескорыстна; связывает человека с человеком, а также со Вселенной; Заполняя детали обязательств и лелея порывы добродетели, и, предоставляя ясное доказательство согласованности и тождественности всех интересов, заменяя сотрудничество соперничеством, щедрость — завистью, и способствуя гораздо более мощному, чем любые другие средства, воплощению духа религии, исцеляя те закоренелые расстройства, которые, если проследить их истинное происхождение, обнаружатся в невежественном предположении о скудной суровости Провидения и, как следствие, в жадности эгоистичных людей, стремящихся ограничить то, что, казалось бы, было вырвано у них, или воровать друг у друга, вместо того чтобы спокойно наслаждаться своим собственным.
Вероятно, мы никогда не достигнем тех высших форм, содержащих истинные различия вещей, предполагающих полное открытие и правильное выражение их самой сути. Мы всегда будем далеки от самой общей и самой простой природы, от высшего или самого всеобъемлющего закона. Наши самые широкие аксиомы объясняют многие явления, но в определенной степени то же самое делали и принципы или элементы древних философов, а также циклы и эпициклы древней астрономии. Мы не можем ни в одном случае причинно-следственной связи определить все условия, и хотя мы можем воспроизвести их на практике, мы не можем мысленно различить их все, не зная сущности вещей, включающих их; поэтому мы не должны бессознательно приписывать аксиомам ту абсолютную уверенность, которую древние религиозные деятели приписывали вероучениям, и не должны позволять разуму, который постоянно стремится изолировать себя и свои приобретения, забывать о природе процесса, посредством которого он подменил научные представления обыденными, и таким образом, как и в случае с одним, так и с другим, закладывалась основа самообмана посредством педантичного и суеверного их использования.
Сомнение, являющееся неотъемлемой предпосылкой всех улучшений и открытий, должно сопровождать все этапы поступательного развития человека. Его интеллектуальная жизнь — это вечное начало, вечное начало, подготовка к рождению. Способность сомневаться и задавать вопросы, без которой бесполезны были бы способность к сравнению и суждению, сама по себе является божественной прерогативой разума. Знание всегда несовершенно или полно только в потенциально безграничном развитии, в котором открытия умножают сомнения, а сомнения ведут к новым открытиям. Гордость науки заключается не столько в её явленных результатах, сколько в её признанном несовершенстве и способности к неограниченному прогрессу. Истинная религиозная философия несовершенного существа — это не система вероучений, а, как думал Сократ, бесконечный поиск или приближение. Окончательность — это лишь другое название для замешательства или поражения. Наука удовлетворяет религиозное чувство, не подавляя его, и раскрывает непостижимую тайну Единого Высшего в более явных и доступных формах, которые выражают не Его Сущность, которая совершенно недоступна нам и выше наших способностей, а Его Волю, и таким образом подпитывает бесконечный энтузиазм, постоянно накапливая новые объекты поиска. Мы давно убедились в пользе знания, начинаем понимать его моральность, и в конце концов откроем для себя его религиозность.
Бог и истина неразделимы; познание Бога — это обладание спасительными оракулами истины. По мере того, как мысли и цели человека формируются в соответствии с правилом праведности, предписанным высшим Разумом, тем больше повышается его счастье и исполняется цель его существования. Таким образом, в нем возникает новая жизнь; он больше не изолирован, но становится частью вечных гармоний вокруг него. Его заблуждающаяся воля направляется влиянием высшей воли, формируя и направляя ее по пути его истинного счастья.
Способность человека постигать внешнюю истину — это привилегия с ограничениями; умственное, подобно физическому вдохновению, проходит через разбавленную среду; и все же, даже когда истина, передаваемая, так сказать, интуицией, оказывалась обманчивой или, по крайней мере, несовершенной, опьянение от внезапного открытия всегда утверждало ее как полную, непогрешимую и божественную. И хотя человеческая слабость всегда нуждалась в обращении к чистому и совершенному источнику, откровения, некогда общепринятые и ценимые, обретали независимую субстанцию, увековечивая не только себя, но и всю массу производных форм, случайно связанных с ними и легализованных от их имени. Туман заблуждений сгущался под тенью предписаний, пока свободный свет вновь не прорвался сквозь ночь веков, освободив подлинное сокровище от суеверия, которое упорно поклонялось его атрибутам.
Даже варвару Природа являет могучую силу и чудесную мудрость и постоянно указывает на Бога. Неудивительно, что люди поклонялись различным вещам мира. Мир материи в северных краях повергает дикаря в ужас; он трепещет перед своим божеством, восседающим на троне изо льда и снега. Молнии, буря, землетрясение пугают этого грубого человека, и он видит божественное в необычном.
Величественные творения природы постоянно побуждают людей думать о своем Создателе. Альпы — великий алтарь Европы; ночное небо для человечества — купол храма, усеянный звездами, призывающими к благоговению, доверию и любви. Священные Писания для человечества написаны на земле и на небе. Ничто так не трогает сердце, как звучный шум моря или неизмеримый смех океанских волн. Каждый год старый мир облачается в новую свадебную красоту и празднует свою Троицу, когда в прекрасную весну каждый куст и дерево благоговейно облачаются в свою новую славу. Осень — долгий день Всех Святых; а сбор урожая — это Святая месса для человечества. Прежде чем человечество спустилось со склонов Гималаев, чтобы завладеть Азией, Халдеей и Египтом, люди отмечали каждый ежегодный кризис, солнцестояния и равноденствия, и праздновали в них религиозные праздники; уже тогда и с тех пор материя была и остается элементом общения человека и Бога.
Природа полна религиозных уроков для вдумчивого человека. Он растворяет материю Вселенной, оставляя только ее силы; он разгадывает явления человеческой истории, оставляя только бессмертный дух; он изучает закон, способ действия сил и этого духа, которые составляют материальный и человеческий мир, и не может не быть исполнен благоговения, доверия, безграничной любви к Бесконечному Богу, который создал эти законы материи и разума и тем самым поддерживает эту чудесную Вселенную вещей и людей. У науки есть свой Новый Завет; и блаженства философии глубоко трогательны. Непожирающий астроном — безумен. Знакомство с травой и деревьями учит нас более глубоким урокам любви и доверия, чем те, которые мы можем почерпнуть из трудов Фенелона и Августина. Великая Библия Божья всегда открыта перед человечеством. Вечные небесные цветы, кажется, благотворно влияют на бренные земные цветы. Великая проповедь Иисуса была произнесена на горе, которая проповедовала Ему так же, как Он проповедовал людям, и Его образы речи были прежде всего естественными образами фактов.
Если завтра мне суждено погибнуть окончательно, то я буду лишь советоваться сегодня и просить о качествах, которые недолговечны. Мои отцы будут для меня лишь землей, из которой произрастает моя зерновая культура; мертвые, они — лишь гнилая плесень, их память для меня мало что значит. Потомство! — Мне будет все равно на будущие поколения человечества! Я — один атом в стволе дерева, и мне нет дела до корней внизу или ветвей наверху. Я буду сеять только те семена, которые принесут урожай сегодня. Сегодня мои законы могут быть приняты под влиянием страсти, а завтра – отменены амбициями. Я не буду знать других законодателей. Мораль исчезнет, и на её место придёт целесообразность. Героизм исчезнет; вместо него появится дикая свирепость волка, грубая хитрость лисицы, хищность стервятника и безрассудная дерзость дикого быка; но уже не будет той хладнокровной, спокойной храбрости, которая ради правды и ради любви смотрит смерти прямо в лицо, а затем выстраивается в очередь, готовая быть убитой. Привязанность, дружба, филантропия останутся лишь дикими фантазиями одержимого человека, достойными поводов для улыбок, смеха или жалости.
Но зная, что мы будем жить вечно, и что Бесконечный Бог любит всех нас, мы можем смотреть на все беды мира и видеть, что до восхода солнца остался всего час, и свет уже наступает; и поэтому и мы, даже мы, можем зажечь маленький свечной фитиль, чтобы осветить тьму, пока она длится, и помочь до наступления рассвета. Вечное утро следует за ночью: радуга покрывает плечи каждого облака, которое проливает свой дождь, превращаясь в цветы на земле и жемчужины в море: жизнь восстает из могилы, душу нельзя удержать сковывающей плотью. Нет безнадежного рассвета; и бедствие — лишь порог блаженства.
Прекрасно, над огромным хаосом человеческих заблуждений, сияет спокойный, чистый свет естественной человеческой религии, открывая нам Бога как Бесконечного Родителя всего сущего, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего и совершенно святого. Вокруг простирается прекрасная Вселенная, Великая Библия Божья. Материальная природа — это Ветхий Завет, насчитывающий миллионы лет, полный вечных истин под нашими ногами, сверкающий вечной славой над нашими головами; а человеческая природа — это Новый Завет от Бесконечного Бога, каждый день открывающий новую страницу, подобно тому как Время переворачивает листья. Бессмертие ждет, чтобы вознаградить за каждую невознагражденную добродетель, за каждую невытертую слезу, за каждую незаслуженную скорбь, за каждую молитву, за каждое чистое намерение и чувство сердца. И над всем, над Природой, Материальной и Человеческой, над этой Смертной Жизнью и над вечным Прошлым и Будущим, бесконечная Любящая Милость Бога-Отца обволакивает все и благословляет все, что когда-либо было, то есть и что когда-либо будет.
Все есть мысль Бесконечного Бога. Природа — Его проза, а человек — Его поэзия. Нет случая, нет судьбы; есть лишь Великое Провидение Бога, обволакивающее всю Вселенную в своем лоне и питающее ее вечной жизнью. В прошлом существовало зло, которое мы не могли понять; теперь же существуют виды зла, которые мы не можем разрешить и не можем согласовать с совершенной благостью Бога ни с помощью какой-либо теории, которую позволяет нам скромный разум. Страдания, безрассудства и грехи есть у всего человечества, у каждой нации, у каждого мужчины и каждой женщины. Все они были предвидены бесконечной мудростью Бога, все они были обеспечены Его бесконечной силой и справедливостью, и все они согласуются с Его бесконечной любовью. Верить в обратное означало бы верить, что Он сотворил мир, развлекать Свои праздные часы безрассудствами и страданиями человечества, как Домициан обычно делал с извиваниями и ухищрениями насекомых. Тогда мы, возможно, в отчаянии объединимся в этом ужасном изречении Гейне: «Увы, Божья сатира тяжело давит на меня! Великий Творец Вселенной, Аристофан Небесный, стремится с сокрушительной силой показать мне, маленькому земному немецкому Аристофану, как мои самые остроумные сарказмы — всего лишь жалкие попытки шутить по сравнению с Его, и как жалко я ниже Его в юморе, в колоссальной насмешке».
Нет, нет! Бог не так забавляется человеческими страданиями и не расточает их. Мир — это не «здесь» без «в загробной жизни», не тело без души, не хаос без Бога; и не тело, истерзанное душой, не «здесь» с худшей «в загробной жизни», не мир с Богом, который ненавидит больше половины сотворенных Им существ. Нет никакого дикого, мстительного и злого Бога: есть Бесконечный Бог, видимый повсюду как Совершенная Причина, повсюду как Совершенное Провидение, превосходящий всё, но пребывающий повсюду с совершенной силой, мудростью, справедливостью, святостью и любовью, заботящийся о будущем благополучии каждого и всех, предвидящий и предугадывающий каждый проблеск, лопающийся в великом потоке человеческой жизни и человеческой истории.
Цель человека и цель существования в этом мире — не только счастье, но счастье в добродетели и через добродетель; добродетель в этом мире — условие счастья в иной жизни, а условие добродетели в этом мире — страдание, более или менее частое, более короткое или более продолжительное, более или менее интенсивное. Уберите страдание, и не будет больше ни смирения, ни человечности, ни самопожертвования, ни преданности, ни героических добродетелей, ни возвышенной морали. Мы подвержены страданиям как потому, что мы чувствительны, так и потому, что должны быть добродетельными. Если бы не было физического зла, не было бы и возможной добродетели, и мир был бы плохо приспособлен к судьбе человека. Кажущиеся беспорядки физического мира и зло, вытекающее из них, — это не беспорядки и зло, которые происходят вопреки силе и благости Бога. Бог не только допускает их, но и желает их. Его воля состоит в том, чтобы в физическом мире существовали причины для боли, достаточные для человека, чтобы дать ему повод для смирения и мужества.
Всё, что благоприятствует добродетели, всё, что наделяет моральную свободу большей энергией, всё, что может способствовать большему нравственному развитию человечества, — это благо. Страдание — не худшее состояние человека на земле. Худшее состояние — это моральное ожесточение, которое породило бы отсутствие физического зла.
Внешнее или внутреннее физическое зло связано с целью существования, которая состоит в исполнении нравственного закона здесь, на земле, независимо от последствий, с твёрдой надеждой, что несчастная добродетель обязательно будет вознаграждена в другой жизни. Нравственный закон имеет своё обоснование и смысл сам по себе. Он ничем не обязан закону заслуг и недостатков, который его сопровождает, но и не является его основой. Но, хотя принцип заслуг и недостатков не должен быть определяющим принципом добродетельного поступка, он мощно согласуется с нравственным законом, потому что предлагает добродетели законное основание для утешения и надежды.
Нравственность — это признание долга как долга и его исполнение, независимо от последствий.
Религия — это признание долга в его необходимой гармонии с добром; гармонии, которая должна реализоваться в загробной жизни через справедливость и всемогущество Бога.
Религия так же истинна, как и мораль; ибо, как только признается мораль, должны признаться и её последствия.
Всё нравственное существование заключено в этих двух словах, гармоничных друг с другом: ДОЛГ и НАДЕЖДА.
Масонство учит, что Бог бесконечно благ. Какой мотив, какое основание и, с моральной точки зрения, какая возможность может существовать у Бесконечной Силы и Бесконечной Мудрости быть чем-либо, кроме блага? Сами наши скорби, возвещающие о потере невыразимо дорогих нам вещей, демонстрируют Его Благость. Существо, наделившее нас разумом, само не может быть лишено разума; и Тот, Кто наделил нас любовью и скорбью по тому, что мы любим, должен отнести любовь к сотворенным Им творениям к числу Своих бесконечных атрибутов. Среди всех наших скорбей мы находим утешение в уверенности, что Он любит нас; что Он не капризничает, не проявляет безразличия и тем более не гневается, не огорчает и не тревожит нас; что Он наказывает нас, чтобы Своими наказаниями, которые по Его всеобщему закону являются лишь следствием наших поступков, мы могли извлечь пользу; и что Он не мог бы проявить столько любви к Своим творениям, оставив их безнаказанными, неиспытанными, недисциплинированными. Мы верим в Бесконечность; верим в Бесконечную Любовь Бога; и именно эта вера должна спасти нас.
Никакие проявления Божьего Провидения, никакие страдания или утраты не являются вестниками гнева: никакие обстоятельства не являются признаком Божьего Гнева. Он не способен на гнев; Он выше любых подобных чувств, чем далекие звезды над землей. Плохие люди умирают не потому, что Бог их ненавидит. Они умирают потому, что это лучше для них; и, какими бы плохими они ни были, им лучше быть в руках бесконечно благого Бога, чем где-либо еще.
Тьма и мрак окутывают пути людей. Они спотыкаются на трудностях, попадают в ловушку искушений и сбиваются с толку бедами. Они тревожатся, тревожатся и боятся. Боль, страдания и печаль часто окружают ступени их земного странствия. Все это неизгладимо написано на скрижалях человеческого сердца. Этого нельзя стереть; Но масонство видит и читает это в новом свете. Оно не ожидает, что эти беды, испытания и страдания исчезнут из жизни; оно верит, что великая истина в какой-то момент будет принята всеми людьми, что они являются средством, избранным бесконечной мудростью, для очищения сердца и укрепления души, наследием которой является бессмертие, а мир — её школой.
Масонство не распространяет никакой веры, кроме своей самой простой и возвышенной; той универсальной религии, преподаваемой Природой и Разумом. Его ложи не являются ни еврейскими, ни мусульманскими, ни христианскими храмами. Оно повторяет предписания морали всех религий. Оно почитает характер и восхваляет учения великих и добрых людей всех времен и всех стран. Оно извлекает добро, а не зло, истину, а не заблуждение из всех вероучений; и признает, что во всем есть много доброго и истинного.
Среди всех великих учителей нравственности и добродетели, она преклоняется перед Великим Учителем, Который, покорный воле Своего и нашего Отца, умер на Кресте. Все должны признать, что если бы мир был наполнен существами, подобными Ему, великие беды общества были бы немедленно искоренены. Ибо все принуждение, зло, эгоизм и месть, а также все несправедливости и величайшие страдания жизни, исчезли бы мгновенно. Эти человеческие годы были бы счастливыми; и вечные века текли бы в свете и красоте; и тихая, печальная музыка Человечества, которая звучит по миру то в нотах скорби, то в задумчивой меланхолии, превратилась бы в гимны, звучащие в ритме Времени и вырывающиеся из самого сердца мира.
Если бы каждый человек был совершенным подражателем этого Великого, мудрого, Доброго Учителя, облеченного всей Его верой и всеми Его добродетелями, как бы сузился круг жизненных бед и испытаний! Чувственные страсти будут тщетно поражать сердце. Нищета больше не будет успешно искушать людей поступать неправильно, а любопытство — опрометчиво. Амбиции, представляя людям свои Царства и Престолы, должности и почести, не заставят никого отступить от своей великой преданности. Обида и оскорбление будут посрамлены прощением: «Отец, — скажут люди, — прости им, ибо не знают, что делают». Никто не будет стремиться обогатиться за счет другого. Каждый человек почувствует, что весь человеческий род — его братья. Вся скорбь, боль и страдания будут смягчены совершенной верой и полным доверием к Бесконечной Благости Бога. Мир вокруг нас станет новым, и Небеса над нами тоже; ибо здесь, и там, и повсюду, во всей безграничной славе и великолепии Вселенной, все люди узнают и почувствуют присутствие и благотворную заботу любящего Отца.
Однако, как бы масон ни верил в свои вероисповедания, церкви, чудеса и миссии с небес, он должен признать, что жизнь и характер Того, кто учил в Галилее, и фрагменты Чьего учения дошли до нас, достойны всякого подражания. Эта жизнь — неоспоримое и неподтвержденное Евангелие. Его учение нельзя игнорировать и отбрасывать. Все должны признать, что следование за Ним было бы счастьем, а подражание Ему — совершенством. Никто никогда не испытывал к Нему искреннего презрения, не обвинял Его в софистике в гневе и не видел безнравственности в Его учениях; как бы они ни судили о тех, кто последовал за Ним и называл себя Его апостолами. Божественные или человеческие, вдохновленные свыше или лишь реформаторские ессеи, следует признать, что Его учения гораздо благороднее, гораздо чище, гораздо меньше пронизаны ошибками и несовершенствами, гораздо меньше земного, чем учения Сократа, Платона, Сенеки или Магомета, или любого другого из великих моралистов и реформаторов мира.
Если бы наши цели выходили так же полно, как и Его, за рамки личных забот и эгоистичного удовлетворения; если бы наши мысли, слова и действия были так же полностью посвящены великому делу на благо человечества — истинному делу, для которого мы были здесь, — как и Его; если бы наша природа была такой же мягкой и нежной, как Его; и если бы общество, страна, родные, дружба и дом были так же дороги нам, как и Ему, мы бы сразу же избавились от более чем половины трудностей и болезненных и мучительных страданий нашей жизни. Простое повиновение праведности вместо эгоизма; простое самосовершенствование и саморазвитие вместо постоянного культивирования доброго мнения других; Целеустремленность и преданность, а не неподобающие цели, преследуемые окольными и кривыми путями, освободили бы наши размышления от многих тревожных и раздражающих вопросов.
Масонство не требует от нас отказа от благородных и лучших чувств нашей натуры, ни от счастья, ни от справедливой любви и чести, ни от самоотречения, ни от самоуважения, ни от справедливого и разумного осознания своих заслуг и заслуг, ни от собственной праведности, ни от подражания Ему; но требует от нас отказаться от наших пороков, наших недостатков, наших страстей, наших самодовольных заблуждений; отказаться от всех внешних преимуществ, которые можно получить только ценой внутренней непорочности или с помощью тревожных и мелочных ухищрений и приспособлений; выбрать и сохранить лучшую часть; обеспечить ее себе, а худшее пусть само о себе позаботится; сохранять чистую совесть, а мнение пусть приходит и уходит, как ему заблагорассудится; Сохранять высокое самоуважение и отказаться от низменного потакания своим желаниям; хранить внутреннее счастье и отводить внешним преимуществам второстепенное место; отказаться от эгоизма и вечной тревоги по поводу того, что мы будем иметь и что о нас подумают люди; и быть довольным полнотой великой милости Божьей, и таким образом быть счастливым. Ибо именно чрезмерная преданность себе и самолюбование всегда являются камнем преткновения на пути; они сеют вокруг нас вопросы, ловушки и трудности, омрачают путь Провидения и делают мир гораздо менее счастливым для нас, чем он мог бы быть.
Как учил Он, так учит и масонство: любовь к родным, нежность к друзьям, кротость и снисходительность к подчиненным, сострадание к страданиям, прощение врагов; и облачение любящей натуры и мягкого нрава в одежду нашей жизни, облекая боль, труд, муки и даже смерть в безмятежную и святую красоту. Оно не учит нас облачаться в одежды сдержанности и гордости, не заботиться о мире, потому что он не заботится о нас, отстраняться от общества, потому что оно не делает нам чести, и видеть, как терпеливо мы можем жить в пределах собственного сердца или в тихом общении, через книги, с великими мертвецами. Никто никогда не находил мира или света таким образом. Любые отношения, полные ненависти, презрения или пренебрежения к человечеству, полны досады и мучений. С людьми остается только любить их, восхищаться их добродетелями, жалеть и терпеть их недостатки, прощать их обиды. Ненависть к противнику не поможет; убийство его поможет ещё меньше: ничто во Вселенной не поможет, кроме жалости, прощения и любви к нему.
Если бы мы обладали Его мягким и любящим характером, Его любовью и состраданием ко всем заблуждающимся и всем обижающим, сколько трудностей, как внутри, так и вне нас, они бы облегчили! Сколько подавленных умов мы бы утешили! Сколько проблем в обществе мы бы уладили! Сколько вражды смягчилось бы! Сколько узлов тайны и недоразумений было бы развязано одним словом, сказанным простой и искренней правдой! Сколько неровных дорог стало бы гладкими, а сколько кривых – прямыми! Очень многие, ныне пустынные места, стали бы радостными; очень многие тёмные места наполнились бы светом.
У морали, как и у других наук, есть свои аксиомы; и эти аксиомы во всех языках справедливо называются моральными истинами. Моральные истины, рассматриваемые сами по себе, столь же несомненны, как и математические истины. Если взять за основу идею депозита, то с ней неизбежно связана идея его верного хранения, подобно тому как с идеей треугольника связана идея о том, что его три угла равны двум прямым углам. Вы можете нарушить условия депозита; но, делая это, не думайте, что вы изменяете природу вещей или превращаете то, что само по себе является депозитом, в свою собственность. Эти две идеи исключают друг друга. У вас есть лишь ложное подобие собственности, и все усилия страстей, все софизмы интереса не смогут опровергнуть существенные различия. Поэтому моральная истина так властна; потому что, как и всякая истина, она есть то, что есть, и принимает форму, не угождающую никаким прихотям. Всегда одна и та же, всегда присутствующая, как бы нам это ни нравилось, она неумолимо осуждает, всегда слышимым, но не всегда учитываемым голосом, бесчувственную и виновную волю, которая пытается предотвратить её существование, отрицая, или, скорее, притворяясь, что отрицает, её существование.
Моральные истины отличаются от других истин этой уникальной характеристикой: как только мы их осознаем, они предстают перед нами как правило нашего поведения. Если верно, что вклад делается для того, чтобы быть возвращенным законному владельцу, то он должен быть возвращен. К необходимости верить в истину добавляется необходимость следовать ей.
Необходимость следовать моральным истинам — это обязанность. Моральные истины, необходимые для разума, являются обязательными для воли. Моральная обязанность, как и моральная истина, лежащая в её основе, абсолютна. Как необходимые истины не являются более или менее необходимыми, так и обязанность не является более или менее обязательной. Существуют степени важности различных обязательств; но в самом обязательстве нет степеней. Человек не является почти обязанным, почти обязанным; но полностью обязанным или вовсе не обязанным. Если существует какое-либо убежище от обязательства, оно перестает существовать.
Если обязательство абсолютно, оно неизменно и универсально. Ибо если то, что является обязательством сегодня, может не быть таковым завтра, если то, что обязательно для меня, может не быть таковым для вас, то, будучи отдельным от самого себя, обязательство было бы относительным и случайным. Этот факт абсолютного, неизменного, универсального обязательства несомненен и очевиден. Благо является основанием обязательства. Если это не так, то обязательство не имеет основания; а это невозможно. Если один поступок должен быть совершен, а другой — нет, это должно быть потому, что очевидно существует существенное различие между этими двумя поступками. Если один не является благом, а другой — злом, то возложенное на нас обязательство является произвольным.
Сделать Благо следствием чего бы то ни было — значит уничтожить его. Оно либо первое, либо ничто. Когда мы спрашиваем честного человека, почему, несмотря на насущные потребности, он уважал неприкосновенность залога, он отвечает: потому что это был его долг. На вопрос, почему это был его долг, он отвечает: потому что это было правильно, справедливо, хорошо. Помимо этого, нет ответа, но и нет вопроса. Никто не позволяет наложить на себя обязанность, не обосновав её: но когда признаётся, что эта обязанность продиктована справедливостью, разум удовлетворяется; ибо он приходит к принципу, за пределами которого нечего искать, поскольку справедливость является своим собственным принципом. Первичные истины включают в себя свой собственный разум: и справедливость, существенное различие между добром и злом, является первой истиной морали.
Справедливость не является следствием, потому что мы не можем подняться ни к какому принципу выше неё. Моральная истина навязывается человеку силой, а не исходит от него. Она не становится субъективной, будучи для нас обязательной, так же как истина не становится для нас необходимой. Именно в самой природе истины и добра мы должны искать причину необходимости и обязанности. Обязательство основано на необходимом различии между добром и злом; и оно само является основанием свободы. Если человек должен исполнять свои обязанности, он должен обладать способностью их выполнять, сопротивляться желаниям, страстям и интересам, чтобы подчиняться закону. Он должен быть свободен; следовательно, он таков, иначе человеческая природа противоречит сама себе. Уверенность в выполнении обязательства подразумевает соответствующую уверенность в свободной воле.
Свободна именно воля, хотя иногда эта воля может быть неэффективной. Способность действовать не следует путать со способностью желать. Первая может быть ограничена, вторая является суверенной. Внешние последствия могут быть предотвращены: само решение предотвратить невозможно. Мы осознаём эту суверенную силу воли. Мы чувствуем в себе, прежде чем она станет определённой, силу, которая может определить себя тем или иным образом. В то же время, когда я желаю того или иного, я также осознаю, что могу желать обратного. Я осознаю, что являюсь хозяином своего решения: что я могу его остановить, продолжить, возобновить. Когда действие прекращается, осознание силы, которая его породила, не прекращается. Сознание и сила остаются неизменными, превосходящими все проявления этой силы. Поэтому свобода воли является существенным и вечно существующим атрибутом самой воли.
Одновременно с оценкой того, совершил ли свободный человек хороший или плохой поступок, мы формируем и другое суждение, столь же необходимое, как и первое: если он поступил хорошо, он заслуживает вознаграждения; если плохо — наказания. Это суждение может быть выражено более или менее ярко, в зависимости от того, насколько оно смешано с чувствами — более или менее пылкими. Иногда это будет просто доброе чувство по отношению к добродетельному человеку и умеренно враждебное к виновному; иногда — энтузиазм или негодование. Оценка заслуг и недостатков тесно связана с оценкой добра и зла. Заслуга — это естественное право на вознаграждение; недостаток — естественное право на наказание. Но независимо от того, получено ли вознаграждение или понесено наказание, заслуга или недостаток в равной степени существуют. Наказание и награда являются удовлетворением заслуг и недостатков, но не составляют их. Уберите первое, и второе сохранится. Уберите второе, и больше не будет ни реальных наград, ни наказаний. Когда низкий человек присваивает себе наши заслуженные почести, он получает лишь видимость награды; лишь материальное преимущество. Награда по своей сути моральна; и её ценность не зависит от её формы. Одна из тех простых дубовых венцов, которыми ранние римляне награждали героизм, имела большую реальную ценность, чем богатства мира, когда она была знаком благодарности и восхищения народа. Награда, вознаграждаемая за заслуги, — это долг; без заслуг это милостыня или кража.
Благо само по себе является благом и должно быть достигнуто, независимо от последствий. Результаты Добра не могут не быть благоприятными. Счастье, отделенное от Добра, — это всего лишь факт, к которому не привязана никакая моральная идея. Как следствие Добра, оно входит в моральный порядок, завершает и венчает его.
Добродетель без счастья и преступление без страданий — это противоречие и беспорядок. Если добродетель предполагает жертву (то есть страдание), то вечная справедливость требует, чтобы жертва, щедро принятая и мужественно принесенная, получила в награду то же счастье, что и принесенная в жертву; и она также требует, чтобы преступление наказывалось несчастьем за то греховное счастье, которое оно пыталось получить.
Этот закон, связывающий удовольствие и горе с добром и злом, в общем, исполняется и здесь, на земле. Ибо порядок царит в мире, потому что мир вечен. Разве этот порядок иногда нарушается? Разве счастье и горе не всегда распределяются в законной пропорции между преступлением и добродетелью? Абсолютный суд Добра, абсолютный суд долга, абсолютный суд заслуг и недостатков продолжают существовать, нерушимые и непреложные; и мы не можем не верить, что Тот, Кто заложил в нас чувство и идею порядка, Сам в этом не может отсутствовать; и что Он рано или поздно восстановит святую гармонию добродетели и счастья, посредством Себя Самого.
Суждение о добре, решение о том, что одно благо, а другое нет, — это первоначальный факт, основанный на самом себе. Благодаря тесному сходству со суждением об истинном и прекрасном, оно показывает нам тайные связи морали, метафизики и эстетики. Добро, особенно тесно связанное с истиной, отличается от неё лишь тем, что это истина, воплощенная на практике. Добро является обязательным. Это две неделимые, но не идентичные идеи. Идея обязанности основывается на идее добра. В этом тесном союзе первая заимствует у второй свой универсальный и абсолютный характер.
Обязательное благо — это моральный закон. Это основа всей морали. Благодаря ему мы отделяемся от морали интереса и морали чувств. Мы признаём существование этих фактов и их влияние, но не присваиваем им одинаковый ранг.
Моральному закону в человеческом разуме соответствует свобода в действии. Свобода выводится из обязательств, и это неоспоримый факт. Человек, будучи свободным и подчиняющимся обязательствам, является моральной личностью; а это подразумевает идею прав. К этим идеям добавляется идея заслуг и недостатков; что предполагает различие между добром и злом, обязательством и свободой; и порождает идею награды и наказания.
Чувства играют немаловажную роль в морали. Все моральные суждения сопровождаются чувствами, которые на них откликаются. Из тайных источников энтузиазма человеческая воля черпает таинственную добродетель, которая делает героев. Истина просвещает и озаряет. Чувства согревают и склоняют к действию. Интерес также играет свою роль; а надежда на счастье — это творение Бога и одна из движущих сил человеческих действий.
Такова удивительная экономия морального устройства человека. Его Высшая Цель — Благо; его закон — добродетель, которая часто налагает на него страдания, тем самым позволяя ему превзойти всех других известных нам сотворенных существ. Но этот закон суров и противоречит инстинктивному стремлению к счастью. Поэтому Благодетельный Творец его бытия поместил в его душу, рядом со строгим законом долга, сладкую, восхитительную силу чувств. Обычно он связывает счастье с добродетелью; а для исключений, которых существует, он поместил Надежду в конце пути.
Таким образом, существует сторона, в которой мораль соприкасается с религией. Для человечества крайне важно видеть в Боге Законодателя, несомненно мудрого, всегда присутствующего свидетеля, непогрешимого Судью добродетели. Человеческий разум, постоянно стремящийся к Богу, счел бы основы морали слишком непостоянными, если бы не возложил на Бога первостепенное значение нравственного закона. Желая придать нравственному закону религиозный характер, мы рискуем лишить его нравственного характера. Мы можем настолько полностью отнести его к Богу, что Его воля станет произвольной степенью. Но воля Божья, из которой мы выводим мораль, чтобы придать ей авторитет, сама по себе не имеет нравственного авторитета, кроме как потому, что она справедлива. Благо исходит только из воли Божьей; но из Его воли, поскольку она является выражением Его мудрости и справедливости. Вечная справедливость Бога является единственным основанием справедливости, в том виде, в каком человечество её воспринимает и практикует. Добро, долг, заслуга и недостаток относятся к Богу, как и всё остальное относится к Нему; но тем не менее они имеют надлежащее доказательство и авторитет. Религия — венец морали, а не её основа. Основа морали — в самой себе.
Моральный кодекс масонства ещё более обширен, чем тот, который разработан философией. К требованиям закона природы и закона Божьего он добавляет императивное обязательство договора. При вступлении в Орден Посвященный обязывает к себе каждого масона в мире. Однажды зачисленный в число детей света, каждый масон на земле становится его братом и обязан ему обязанностями, добротой и сочувствием брата. К каждому он может обратиться за помощью в нужде, защитой от опасности, сочувствием в горе, помощью в болезни и достойным погребением после смерти. Нет ни одного масона в мире, который не был бы обязан прийти ему на помощь, когда тот находится в опасности, если вероятность спасти его жизнь выше, чем потерять свою собственную. Ни один масон не может причинить ему вред в ущерб чему-либо, сознательно, самому, и не может допустить этого со стороны других, если в его силах это предотвратить. Ни один масон не может говорить о нем плохо, ни в лицо, ни за его спиной. Каждый масон обязан хранить его законные секреты, помогать ему в его делах, защищать его репутацию, когда его несправедливо оскорбляют, и защищать, давать советы и помогать его вдове и сиротам. То, что тысячи людей должны ему, он должен каждому из них. Он торжественно обязался всегда быть готовым исполнить этот священный долг. Если он этого не сделает, он нечестен и нарушил клятву; и это беспрецедентная подлость с его стороны — добиваться благих услуг обманным путем, принимать доброту и помощь, оказываемые ему с уверенной надеждой, что он, в свою очередь, окажет то же самое, а затем разочаровывать, без достаточных оснований, эту справедливую надежду.
Масонство также призывает его, согласно его торжественному обещанию, к более чистой жизни, более благородной щедрости, более совершенной любви к мнению и действию; быть терпимым, всесторонне развитым в своей любви к своему роду, пылким в своем рвении к интересам человечества, к прогрессу и развитию человечества.
Такова, как мы считаем, философия и мораль, таково ИСТИННОЕ СЛОВО Мастера-Масона.
Древние верили, что миром управляют Семь Вторичных Причин; и это были универсальные силы, известные евреям под множественным именем ЭЛОХИМ. Эти силы, аналогичные и противоположные друг другу, создают равновесие благодаря своим контрастам и регулируют движение сфер. Евреи называли их Семью великими Архангелами и давали им имена, каждое из которых, будучи сочетанием другого слова с АЛ, первый финикийский Бог-Природа, рассматриваемый как Принцип Света, представлял их как Свои проявления. Другие народы поручили этим Духам управление Семью Планетами, известными в то время, и дали им имена своих великих божеств.
Итак, в Каббале последние Семь Сефирот составляли Атик Йомин, Древнего Дней; и они, как и Семь планет, соответствуют Семи цветам, разделенным призмой, и Семи нотам музыкальной октавы.
Семь — священное число во всех теогониях и всех символах, потому что оно состоит из 3 и 4. Оно представляет собой магическую силу в её полной силе. Это Дух, которому помогают все Стихийные Силы, Душа, которой служит Природа, Священная Империя, о которой говорится в ключицах Соломона, символизируемая воином в короне, несущим треугольник на кирасе и стоящим на кубе, к которому прикреплены два сфинкса, один белый, другой черный, тянущие в противоположных направлениях и поворачивающие голову, чтобы смотреть назад.
Пороки — это Семь, как и добродетели; а последние в древности символизировались Семью Небесными Телами, известными тогда как планеты. Вера, как противоположность высокомерной уверенности, была представлена Солнцем; надежда, враг алчности, — Луной; милосердие, противоположность роскоши, — Венерой; сила, более сильная, чем ярость, — Марсом; благоразумие, противоположность лени, — Меркурием; умеренность, антипод чревоугодия, — Сатурном; и справедливость, противоположность зависти, — Юпитером.
Кабалистическая книга Апокалипсиса представлена закрытой семью печатями. В ней мы находим семь гениев древних мифологий; и учение, скрытое под её эмблемами, — это чистая Каббала, уже утраченная фарисеями к пришествию Спасителя. Следующие за этим чудесным эпосом картины представляют собой множество пантаклей, ключами к которым являются числа 3, 4, 7 и 12.
Херувим, или символический бык, которого Моисей помещает у врат райского мира, держа в руках пылающий меч, — это Сфинкс с телом быка и человеческой головой; древний ассирийский Сфинкс, иероглифическое описание битвы и победы Митры было приведено в тексте. Этот вооруженный Сфинкс представляет собой закон Тайны, который охраняет врата инициации, чтобы отгонять нечестивых. Он также представляет собой великую Магическую Тайну, все элементы которой выражает число 7, но без окончательного толкования. Это «непроизносимое слово» мудрецов Александрийской школы, это слово, которое написали еврейские каббалисты; Ихух, переведенное Араритой, выражает тройственность Вторичного Принципа, дуализм срединных и единство как первого, так и конечного Принципа; А также соединение числа 3 с числом 4 в слове, состоящем из четырех букв, но образованном из семи путем одного повторения и двух повторений, — это слово произносится как Арарита.
Гласных в греческом языке также семь, и они использовались для обозначения семи планет.
Цадок или Сидик был верховным богом в Финикии. Его семь сыновей, вероятно, были семью Кабирами; и он был Гептактисом, богом семи лучей.
Кронос, греческий Сатурн, как говорит Филон, ссылаясь на Санхониафона, имел шесть сыновей, а от Астарты — семь дочерей, Титанид. Персы поклонялись Ахура Масде или Ормузду и шести Амшаспандам, первые три из которых были Владыками империй Света, Огня и Великолепия; вавилоняне — Балу и богам; китайцы — Шанти и шести главным духам; и греки, Кронос и шесть великих мужских богов, его потомки: Зевс, Посейдон, Аполлон, Арес, Гефест и Гермес; в то время как женских божеств также было семь: Рея, жена Кроноса, Хера, Афина, Артемида, Афродита, Гестия и Деметея. В орфической Теогонии Гея породила четырнадцать титанов, семь мужских и семь женских, причем Кронос был самым могущественным из мужских; и поскольку число семь встречается в них, девятка по три, или тройной треугольник, встречается в трех Моерах или Мойрах, трех Центиманах и трех Циклопах, потомках Урана и Геи, или Неба и Земли.
Металлы, как и цвета, считались семичисленными, и каждому металлу и цвету был присвоен свой. Из металлов золото было присвоено Солнцу, а серебро — Луне.
Дворец Дейокеса в Экбатане имел семь круглых стен разных цветов, причем две самые внутренние стены были покрыты серебром и позолотой соответственно.
А семь сфер Борсиппы были представлены ярусами башни или усеченной пирамиды Бела в Вавилоне, каждый из которых имел свой цвет.
Фараон увидел во сне, который истолковал Иосиф, семь колосьев пшеницы на одном стебле, полных и хороших, а за ними семь колосьев, иссохших, тонких и пораженных восточным ветром; и семь тонких колосьев поглотили семь хороших колосьев; Иосиф истолковал это как семь лет изобилия, сменившихся семью годами голода.
В связи с этим Ибн Хешам рассказывает, что проливной дождь обнажил гробницу в Йемене, в которой лежала женщина, имевшая на шее семь жемчужных ожерелий, а на руках и ногах браслеты, кольца на лодыжках и нарукавники, по семь на каждом, с надписью на табличке, указывающей на то, что, после тщетной попытки купить зерно у Иосифа, она, Таджа, дочь Дзу Шефара, и ее народ умерли от голода.
Послушайте еще раз слова адепта, который глубоко изучал тайны науки и писал, как говорили древние оракулы, загадками; Но кто бы мог подумать, что теория механических сил и материальности самых могущественных агентов Божественности ничего не объясняет и никого не удовлетворит!
Сквозь завесу всех иератических и мистических аллегорий древних догматов, под печатью всех священных писаний, в руинах Ниневии или Фив, на истертых камнях древних храмов и на почерневшем лике сфинкса Ассирии или Египта, в чудовищных или удивительных изображениях, которые священные страницы Вед переводят для верующих Индии, в странных эмблемах наших древних книг по алхимии, в обрядах принятия, практикуемых всеми таинственными обществами, мы находим следы учения, повсюду одинакового и повсюду тщательно скрытого. Оккультная философия, кажется, была няней или крестной матерью всех религий, тайным рычагом всех интеллектуальных сил, ключом ко всем божественным тайнам и абсолютной царицей общества в те века, когда она была предназначена исключительно для образования жрецов и царей.
Она царствовала в Персии вместе с магами, которые однажды погибли, как погибли господа мира, за злоупотребление своей властью. Она одарила Индию самыми удивительными традициями и невероятной роскошью поэзии, изящества и ужаса в своих эмблемах; она цивилизовала Грецию звуками лиры Орфея; она скрывала принципы всех наук и всего развития человеческого духа в смелых расчетах Пифагора; басня изобиловала ее чудесами; и история, когда она пыталась судить об этой неведомой силе, смешивалась с басней; она сотрясала или ослабляла империи своими оракулами; Эта наука, гласила толпа, заставляла тиранов бледнеть на своих тронах и управляла всеми умами посредством любопытства или страха. Для этой науки, говорили они, нет ничего невозможного; она управляет стихиями, знает язык планет и контролирует движение звезд; луна, по ее голосу, падает с небес, источая запах крови; мертвые восстают из могил и превращают в роковые слова ветер, дующий в их черепа. Управляя любовью или ненавистью, эта наука может по своему желанию даровать человеческим сердцам рай или ад; она по своему желанию распоряжается всеми формами и распределяет красоту или уродство по своему усмотрению; она, в свою очередь, превращает людей в животных, а животных в людей; она даже управляет жизнью или смертью и может даровать своим адептам богатство путем трансмутации металлов и бессмертие посредством своей квинтэссенции и эликсира, составленного из золота и света.
Такова была магия от Зороастра до Манеса, от Орфея до Аполлония Тианея; когда позитивное христианство, восторжествовавшее над великолепными мечтами и гигантскими устремлениями Александрийской школы, публично сокрушило эту философию своими анафемами и заставило её стать ещё более оккультной и таинственной, чем когда-либо.
Тем не менее, в основе магии лежала наука, как в основе христианства — любовь; и в Евангелических Символах мы видим воплощённое СЛОВО, которому в младенчестве поклоняются три волхва, которых ведёт звезда (тройное и знак микрокосма), и которые получают от них золото, ладан и мирру; другое таинственное тройное, под эмблемой которого аллегорически заключены высшие тайны Каббалы.
Христианству не следовало ненавидеть магию; но человеческое невежество всегда боится неизвестного. Наука была вынуждена скрываться, чтобы избежать страстной агрессии слепой любви. Она окутывалась новыми иероглифами, скрывала свои усилия, маскировала свои надежды. Тогда и появился жаргон алхимии, непрерывный обман для вульгарной толпы, жадной до золота, и живой язык для истинных учеников одного лишь Гермеса.
Прибегая к масонству, алхимики там изобрели степени и частично раскрыли свое учение своим посвященным; не языком своих приемов, а устным наставлением впоследствии; ибо их ритуалы для того, кто не имеет ключа, — это непонятный и абсурдный жаргон.
Среди священных книг христиан есть два произведения, которые непогрешимая церковь не претендует на понимание и никогда не пытается объяснить, — пророчество Иезекииля и Апокалипсис; Две каббалистические ключицы, несомненно, предназначенные на Небесах для толкования царей-магов; закрытые семью печатями для всех верных верующих; и совершенно понятные неверующему, посвященному в оккультные науки.
Для христиан, и по их мнению, научные и магические ключицы Соломона утрачены. Тем не менее, несомненно, что в сфере разума, управляемой СЛОВОМ, ничто из написанного не теряется. Только то, что люди перестают понимать, перестает существовать для них, по крайней мере, как СЛОВО; тогда оно переходит в область загадок и тайн.
Таинственного основателя христианской церкви приветствовали в колыбели три волхва, то есть иератические посланники из трех частей известного мира и из трех аналогичных миров оккультной философии.
В Александрийской школе магия и христианство почти идут рука об руку под покровительством Аммония Саккоса и Платона. Догмат о Гермесе почти полностью содержится в трудах, приписываемых Дионисию Ареопагиту. Синезий прослеживает план трактата о сновидениях, который впоследствии был прокомментирован Карданом, и сочиняет гимны, которые могли бы служить литургией Церкви Сведенборга, если бы у церкви иллюминатов была своя литургия.
К этой эпохе пылких абстракций и страстных логомахий принадлежит философское царство Юлиана, иллюмината и посвященного первого порядка, который верил в единство Бога и всеобщий догмат о Троице и сожалел лишь об утрате от старого мира его великолепных символов и слишком изящных образов. Он не был язычником, а гностиком, зараженным аллегориями греческого политеизма, и его несчастьем было то, что имя Иисуса Христа звучало менее звучно, чем имя Орфея.
Мы можем быть уверены, что как только религия и философия становятся отдельными сферами, умственная деятельность эпохи опережает веру; и что, хотя привычка может поддерживать последнюю некоторое время, её жизненная сила иссякает.
Невежды, которые ввели в заблуждение раннее христианство, заменив науку верой, опыт — мечтами, реальность — фантастическим; и инквизиторы, которые на протяжении многих веков вели против магизма войну на истребление, сумели окутать тьмой древние открытия человеческого разума; так что теперь мы блуждаем в темноте, пытаясь вновь найти ключ к явлениям природы. Но все природные явления зависят от одного неизменного закона, представленного философским камнем и его символической формой — кубом. Этот закон, выраженный в Каббале числом 4, дал евреям все тайны их божественной тетраграммы.
Всё заключено в этом слове из четырёх букв. Это Азот алхимиков, Тот богемцев, Таро каббалистов. Оно даёт Адепту последнее слово человеческих наук и ключ к Божественной силе; но только тот, кто понимает необходимость никогда не раскрывать его, знает, как им воспользоваться. Если бы Эдип, вместо того чтобы убить Сфинкса, победил его и загнал в Фивы, запряжённый в свою колесницу, он был бы царём, без инцеста, бедствий и изгнания. Если бы Психея, покоряясь и лаская, убедила Любовь открыться, она никогда бы его не потеряла. Любовь — один из мифологических образов великой тайны и великого деятеля, потому что она выражает одновременно действие и страсть, пустоту и полноту, стрелу и рану. Посвященные должны это понимать, и, чтобы не услышали нечестивцы, масонство никогда не говорит слишком много.
Когда наука в Александрии была побеждена фанатизмом убийц Гипатии, она стала христианской, или, скорее, скрылась под христианскими масками, с Аммонием Синосием и автором книг Дионисия Ареопагита. Тогда стало необходимо заслужить прощение чудес видимостью суеверия, а науки — непонятным языком. Было возрождено иероглифическое письмо, изобретены пантакли и символы, которые в одном знаке суммировали целое учение, в одном слове — целую серию тенденций и откровений. Какова была цель стремящихся к знанию? Они искали тайну великого дела, или Философский камень, или вечное движение, или квадратуру круга, или универсальное лекарство; Формулы, которые часто спасали их от преследований и всеобщей неприязни, подвергая их обвинению в глупости; и каждая из которых выражала одну из сил великой магической тайны. Это продолжалось до времен «Романа о Розе», который также выражает таинственный и магический смысл поэмы Данте, заимствованный из Высокой Каббалы, этого огромного и скрытого источника вселенской философии.
Неудивительно, что человек мало знает о силах человеческой воли и несовершенно понимает их; поскольку он ничего не знает о природе воли и способе ее действия. То, что его собственная воля может двигать его рукой или заставлять другого подчиняться ему; то, что его мысли, символически выраженные знаками письма, могут влиять и направлять других людей, — это тайны столь же непостижимые для него, как и то, что воля Божества могла совершить сотворение Вселенной.
Силы воли пока в основном неопределенны и неизвестны. Вопрос о том, следует ли приписывать множество хорошо известных явлений исключительно силе воли, магнетизму или какому-либо другому природному фактору, до сих пор остается открытым; однако все согласны с тем, что в каждом случае для успеха необходимо сосредоточенное усилие воли.
В реальности этих явлений нет сомнений, если только человеческие свидетельства больше не вызывают доверия; а если они реальны, то нет причин сомневаться в том, что многие адепты до сих пор использовали силы, которые тогда назывались магическими. Ничто не может служить более веским доказательством, чем необычайные достижения брахманов. Ни одна религия не имеет более веских свидетельств; никто даже не пытался объяснить то, что вполне можно назвать их чудесами.
Насколько в этой жизни разум и душа могут действовать вне и независимо от тела, пока никто не знает. То, что воля может действовать вообще без телесного контакта, и феномены сновидений — это тайны, которые ставят в тупик самых мудрых и учёных, чьи объяснения — лишь словесный лабиринт.
Человек пока мало знает о силах природы. Окружённый, контролируемый и управляемый ими, он тщетно считает себя независимым не только от своего рода, но и от вселенской природы и её бесконечного многообразия сил, но он — раб этих сил, если не станет их господином. Он не может ни игнорировать их существование, ни быть просто их соседом.
В природе существует одна могущественнейшая сила, посредством которой человек, овладевший ею и умеющий ею управлять, мог бы революционизировать и изменить облик мира.
Эта сила была известна древним. Это вселенская эпоха, высшим законом которой является равновесие; И благодаря этому, если наука научится контролировать это, станет возможным изменить порядок времен года, воспроизвести ночью явления дня, мгновенно передать мысль по всему миру, исцелять или убивать на расстоянии, обеспечить всеобщий успех нашим словам и заставить их звучать повсюду.
Этот агент, частично раскрытый благодаря слепым догадкам учеников Месмера, — это именно то, что адепты средневековья называли элементарной материей великого творения. Гностики считали, что он составляет огненное тело Святого Духа; ему поклонялись в тайных обрядах Шабаша или Храма, под иероглифическим изображением Бафомета или гермафродитным козлом Мендеса.
Существует Жизненный Принцип мира, универсальный агент, в котором заключены две природы и двойной поток — любви и гнева. Эта окружающая жидкость пронизывает всё. Это луч, отделившийся от сияния Солнца и зафиксированный тяжестью атмосферы и центральным притяжением. Это тело Святого Духа, универсальный Агент, Змей, пожирающий собственный хвост. С этим электромагнитным эфиром, этой жизненной и светящейся теплотой были знакомы древние и алхимики. Об этом веществе та часть современного невежества, которую называют физической наукой, говорит бессвязно, не зная ничего, кроме его воздействия; и теология могла бы применить к нему все свои мнимые определения духа. В спокойном состоянии оно не поддается никакому человеческому чувству; в состоянии возбуждения или движения никто не может объяснить его механизм действия; и называть его «жидкостью» и говорить о его «течениях» — значит лишь скрывать глубокое невежество под облаком слов.
Сила притягивает силу, жизнь притягивает жизнь, здоровье притягивает здоровье — это закон природы.
Если двое детей живут вместе, и тем более, если они спят вместе, и один слаб, а другой силен, то сильный поглотит слабого, а последний погибнет.
В школах одни ученики поглощают интеллект других, и в каждом кругу людей вскоре находится один человек, который завладевает волей других.
Увлечение течениями очень распространено; И человек увлекается толпой, как в морали, так и в физике. Человеческая воля обладает почти абсолютной властью в определении поступков человека; и каждое внешнее проявление воли оказывает влияние на внешние вещи.
Тиссо приписывал большинство болезней расстройствам воли или пагубному влиянию воли других. Мы становимся подчиненными воле других по аналогии с нашими склонностями, и еще больше — по аналогии с нашими недостатками. Ласкать слабости человека — значит завладеть им и сделать его орудием тех же самых ошибок или пороков. Но когда две природы, аналогичные по недостаткам, подчиняются друг другу, происходит своего рода подмена более сильного на более слабое и подлинное заключение одного разума в другой. Часто более слабый сопротивляется и хочет восстать; и тогда он падает еще ниже в рабстве.
У каждого из нас есть какой-то доминирующий недостаток, по которому враг может нас схватить. У одних это тщеславие, у других — лень, у большинства — эгоизм. Пусть хитрый и злой дух овладеет этим, и вы погибнете. Тогда вы станете не глупцом и не идиотом, а настоящим безумцем, рабом внешнего импульса. Вы будете испытывать инстинктивный ужас перед всем, что могло бы вернуть вас к разуму, и даже не будете слушать доводы, противоречащие вашему безумию.
Чудеса — это естественные следствия исключительных причин.
Непосредственное воздействие человеческой воли на тело, или, по крайней мере, это воздействие, осуществляемое без видимых средств, представляет собой чудо в физическом порядке.
Влияние, оказываемое на волю или интеллект, внезапно или в течение определенного времени, способное подчинить себе мысли, изменить самые твердые решения, парализовать самые сильные страсти, представляет собой чудо в нравственном порядке.
Распространенная ошибка в отношении чудес заключается в том, чтобы рассматривать их как следствия без причин; как противоречия природы; как внезапные вымыслы Божественного воображения; и люди не задумываются о том, что одно-единственное чудо такого рода нарушило бы вселенскую гармонию и вновь погрузило бы Вселенную в Хаос.
Существуют чудеса, невозможные для Самого Бога: абсурдные чудеса таковы. Если бы Бог мог быть абсурдным хотя бы на мгновение, ни Он, ни Вселенная не существовали бы ни мгновением позже. Ожидать от Божественной Свободной Воли следствия, причина которого не признана или не существует, — это то, что называется искушением Бога. Это значит низвергнуть себя в пустоту.
Бог действует Своими делами: на Небесах — ангелами; на земле — людьми.
В небесах человеческих представлений именно человечество создает Бога; и люди думают, что Бог создал их по Своему образу, потому что они создают Его по своему образу и подобию.
Область человека — вся телесная природа, видимая на земле; и если он не управляет планетами или звездами, он, по крайней мере, может вычислять их движение, измерять расстояния и отождествлять свою волю с их влиянием: он может изменять атмосферу, в определенной степени влиять на времена года, исцелять и поражать болезнями других людей, сохранять жизнь и вызывать смерть.
Абсолют в разуме и воле — величайшая сила, данная человеку для достижения; и именно посредством этой силы совершается то, чем восхищается множество людей под видом чудес.
СИЛА — это мудрое использование воли, которое заставляет саму Смерть служить для осуществления замыслов мудрецов.
Всемогущество — это самая абсолютная Свобода; И абсолютная свобода не может существовать без совершенного равновесия; и колонны Иахин и Боаз также являются безграничной СИЛОЙ и ВЕЛИКОЛЕПИЕМ СОВЕРШЕНСТВА Божества, седьмым и восьмым сефиротами Каббалы, из равновесия которых проистекает вечная неизменность и стабильность Его планов и дел, а также того совершенного Успеха и нераздельного, безграничного Владычества, которые являются девятым и десятым сефиротами, и символом которых для нас является Храм Соломона, в своей величественной симметрии, воздвигнутый без звука какого-либо металлического орудия. «Ибо Твое, — говорит самая совершенная молитва, — есть ВЛАСТЬ, СИЛА и СЛАВА во все века! Аминь!»
АБСОЛЮТНОЕ — это сама необходимость БЫТИЯ, неизменный закон Разума и Истины. Это ТО, ЧТО ЕСТЬ. НО ТО, ЧТО ЕСТЬ, в некотором роде предшествует ТОМУ, КТО ЕСТЬ. Сам Бог не существует без причины. Он не существует случайно, Он не мог не существовать. Следовательно, Его существование необходимо. Он может существовать только в силу высшей и неизбежной РАЗУМА. Этот РАЗУМ, следовательно, является АБСОЛЮТНЫМ; ибо именно в НЕГО мы должны верить, если хотим, чтобы наша вера имела разумное и прочное основание. В наше время говорят, что Бог — это гипотеза; но Абсолютный Разум — это не гипотеза: он существенен для существования.
Святой Фома сказал: «Вещь справедлива не потому, что Бог этого желает, а БОГ ЭТОГО ЖЕЛАЕТ, ПОТОМУ ЧТО ОНА СПРАВЕДЛИВА». Если бы он вывел все следствия этой прекрасной мысли, он бы открыл истинный Философский камень; волшебный эликсир, способный превратить все испытания мира в золотые милости. Точно так же, как необходимо СУЩЕСТВОВАТЬ Богу, так необходимо быть справедливым, любящим и милосердным. Он не может быть несправедливым, жестоким, безжалостным. Он не может отменить закон добра и зла, заслуг и недостатков; ибо моральные законы столь же абсолютны, как и физические законы. Существуют невозможные вещи. Как невозможно сделать так, чтобы два плюс два было пятью, а не четырьмя; как невозможно сделать вещь одновременно существующей и несуществующей; так и Божество не может сделать преступление заслугой, а любовь и благодарность — преступлениями. Так же невозможно было сделать человека совершенным, с его телесными чувствами и желаниями, как и сделать его нервы восприимчивыми к удовольствию, а не к боли.
Поэтому, согласно идее святого Фомы Аквинского, моральные законы являются постановлением Божественной ВОЛИ, только потому, что они являются решениями Абсолютной МУДРОСТИ и РАЗУМА, и Откровениями Божественной ПРИРОДЫ. Только в этом заключается право Божества устанавливать их; и только так мы обретаем уверенность в вере, что Вселенная — это единая Гармония.
Верить в Разум Бога и в Бога Разума — значит делать атеизм невозможным. Именно идолопоклонники породили атеистов.
Аналогия даёт Мудрецу все силы Природы. Это ключ к Великому Аркану, корень Древа Жизни, наука о Добре и Зле.
Абсолют — это РАЗУМ. Разум СУЩЕСТВУЕТ посредством Себя. Он СУЩЕСТВУЕТ ПОТОМУ, ЧТО ОН СУЩЕСТВУЕТ, а не потому, что мы это предполагаем. ОН СУЩЕСТВУЕТ там, где ничто не существует, но ничто не могло бы существовать без НЕГО. Разум — это Необходимость, Закон, Правило всей Свободы и направление всякой Инициативы. Если Бог СУЩЕСТВУЕТ, ОН СУЩЕСТВУЕТ ПО РАЗУМУ. Представление об Абсолютном Божестве, вне или независимом от Разума, — это ИДОЛ Чёрной Магии, ПРИЗРАК Демона.
Высший Разум обязательно рационален. Бог в философии может быть не более чем Гипотезой; но Гипотезой, навязанной здравым смыслом человеческому Разуму. Персонифицировать Абсолютный Разум — значит определить Божественный Идеал.
НЕОБХОДИМОСТЬ, СВОБОДА и РАЗУМ! Вот великий и высший Треугольник Каббалистов!
РОКОВОСТЬ, ВОЛЯ и СИЛА! Таков магический тройственный треугольник, который в человеческих вещах соответствует Божественному Треугольнику.
ФАТАЛЬНОСТЬ — это неизбежная последовательная связь следствий и причин в заданном порядке.
ВОЛЯ — это способность, которая направляет силы Интеллекта, чтобы согласовать свободу личности с необходимостью вещей.
Аргумент, исходя из этих предпосылок, должен быть выдвинут вами самими. Каждый из нас это делает. «Ищите, — говорят Священные Писания, — и найдете». Однако обсуждение не запрещено; и, несомненно, эта тема будет подробно рассмотрена в вашем присутствии здесь и сейчас. Утверждение, отрицание, обсуждение — именно посредством этого достигается истина.
Исследование великих Тайн Вселенной и стремление разгадать ее многочисленные загадки — это главное предназначение Мысли и составляет основное различие между Человеком и животными. Соответственно, во все века Интеллект трудился, чтобы понять и объяснить себе природу высшего Божества.
Тот факт, что один Разум и одна Воля создали и управляют Вселенной, был слишком очевиден, чтобы не быть сразу признанным философами всех времен. Именно древние религии стремились к умножению богов. Природа Единого Божества и способ возникновения Вселенной — это вопросы, которые всегда были пыткой для человеческого интеллекта, и именно ими в основном занимались каббалисты.
Верно, что в некотором смысле мы не можем иметь реального знания о Самом Абсолюте, о самом Божестве. Наши средства получения того, что обычно называют реальным знанием, — это только наши чувства. Если бы знанием были зрение и осязание, то у нас не было бы знания о нашей собственной Душе, об электричестве, о магнетизме. Мы видим, чувствуем и пробуем на вкус кислоту или щелочь и знаем что-то о свойствах каждой из них; но только когда мы используем их в сочетании с другими веществами и изучаем их действие, мы действительно начинаем познавать их природу. Именно сочетания и эксперименты в химии дают нам знание о природе и свойствах большинства веществ животного и растительного происхождения. Поскольку эти явления познаваемы посредством восприятия нашими чувствами, мы можем частично познать их только этим: но Душа, будь то наша собственная или чужая, будучи за пределами этого познания, может быть познана только через действия и слова, являющиеся её следствием. Магнетизм и электричество, находясь в состоянии покоя, также находятся вне юрисдикции чувств; а когда они действуют, мы видим, чувствуем, слышим, ощущаем вкус и запах только их последствий. Мы не знаем, что они собой представляют, а знаем только, что они делают. Мы можем познать атрибуты Божества только через Его проявления. Спрашивать о чём-либо большем — значит спрашивать не о знании, а о чём-то другом, для чего у нас нет названия. Бог есть Сила; и мы ничего не знаем о самой Силе, а только о её последствиях, результатах и действии, и о том, чему нас учит Разум по аналогии.
В наши последние дни, стремясь избавиться от всех материальных представлений о Божестве, мы настолько отшлифовали свои представления о Боге, что не имеем о Нём никакого представления вообще. Стремясь рассматривать Его как чистый нематериальный Дух, мы сделали слово «Дух» синонимом ничего и можем лишь сказать, что Он — нечто вроде Нечто, обладающее определенными атрибутами, такими как Сила, Мудрость и Разум. Сравнивать Его со Светом сейчас было бы не только нефилософским, но и равносильно атеизму; и мы считаем необходимым оправдать и пожалеть древних за их неадекватные и грубые представления о Божестве, выраженные в рассмотрении Его как Принципа Света, невидимой сущности или субстанции, из которой исходит видимый Свет.
Однако наши собственные священные писания постоянно говорят о Нем как о Свете; и поэтому цабеи и Каббала вполне могут быть прощены за то же самое; особенно учитывая, что они не рассматривали Его как видимый Свет, известный нам, а как Первозданный Эфирный Океан, из которого исходит свет.
До сотворения мира Божество обитало в одиночестве во Тьме или в Свете? Сосуществовал ли Свет с Ним или был создан после вечности тьмы? А если оно сосуществовало, было ли это Его излиянием, заполняющим всё пространство, как и Он его заполнял, когда Он и Свет одновременно заполняли одно и то же место и каждое место?
Милтон, выражая еврейское учение, говорит:
«Слава Тебе, Святой Свет, первенец Небес,
Или Вечный, совечный луч!
Позволь мне выразить Тебя без осуждения, ибо Бог есть Свет.
И никогда, кроме как в неприступном Свете,
Обитал от Вечности; обитал тогда в Тебе,
Яркое излияние яркой несотворенной Сущности».Масонство — это поиск Света. Этот поиск, как видите, ведет нас прямо обратно к Каббале. В этом древнем и малопонятном смешении абсурда и философии посвященный найдет источник многих доктрин; и со временем, возможно, поймет герметических философов, алхимиков, всех антипапских мыслителей Средневековья и Эмануэля Сведенборга.
В знаменитой санскритской строфе «Хансавати Рич» говорится: «Он — Ханса (Солнце), обитающий в свете; Васу, атмосфера, обитающая в небесной тверди; призывающий богов (Агни), обитающий на алтаре (т. е. в алтарном огне); гость (поклоняющегося); обитающий в доме (домашний огонь); обитатель среди людей (как сознание); обитатель в самом прекрасном шаре (Солнце); обитатель истины; обитатель неба (воздуха); рожденный в водах, в лучах света, в истине (проявления), в восточных горах; Сама Истина».
«В начале, — говорится в санскритском гимне, — возник Источник золотого света. Он был единственным рожденным Господом всего сущего. Он сотворил землю и небо. Кто тот Бог, которому мы принесем свою жертву?»
«Тот, кто даёт жизнь, Тот, кто даёт силу; Чьего благословения желают все светлые боги; Чья тень – бессмертие; Чья тень – смерть; Кто есть Бог и т. д.?»
«Тот, через Кого небо светло и земля для нас; Тот, через Кого утверждены Небеса, более того, высочайшие Небеса; Тот, кто отмерил свет в воздухе; Кто есть Бог и т. д.?»
«Тот, на Кого Небо и земля, непоколебимые по Его воле, смотрят вверх, трепеща внутренне; Тот, над Кем сияет восходящее солнце; Кто есть Бог и т. д.?»
«Всякий раз, когда шли могучие водяные облака, где они поместили семя и зажгли огонь, оттуда восставал Тот, Кто есть единственная жизнь светлых богов; Кто есть Бог и т. д.?»
«Свет, — говорится в книге «Омшим», или «Введение в Каббалу», — высший из всего сущего, самый возвышенный, безграничный и именуемый БЕСКОНЕЧНЫМ, постижим не посредством размышлений или умозрительных рассуждений; и само его Я очевидно отстранено и удалено за пределы всякого разума. Он БЫЛ прежде всего сущего, сотворен, сформирован и создан посредством Эманации; и в нем не было ни Времени, ни Главы, ни Начала, поскольку он существовал всегда и остается вечно, без начала и конца».
«Прежде чем излились эманации и сотворилось всё, Высший Свет был бесконечно простирался и заполнял всё МЕСТО; так что по отношению к Свету нельзя было утверждать ни о каком вакууме, ни о каком незанятом пространстве; но ВСЁ было наполнено этим Бесконечным Светом, таким образом простирающимся, которому во всех отношениях не было конца, поскольку ничто не существовало, кроме этого простирающегося Света, который с неким единым и простым равенством был повсюду подобен самому себе».
Айнсоф называется Светом, говорится во Введении к Сохару, потому что невозможно выразить его каким-либо другим словом.
Чтобы представить Бога как реальность, а не как простую не-субстанцию или имя, подразумевающее несуществование, Каббала, подобно египтянам, представляла Его как «самый сокровенный Свет», АУР: не наш материальный и видимый Свет, а Субстанцию, из которой исходит Свет, огонь, относительно его тепла и пламени. Для цабеев Солнце было единственным проявлением или сиянием этого Света или Эфира, и именно как таковое оно почиталось, а не как символ господства и власти. Бог был Фос Ноэтон, Светом, познаваемым только Интеллектом, Принципом Света, Эфиром Света, из которого исходят души и к которому они возвращаются.
Свет, Огонь и Пламя у финикийцев были сынами Кроноса. Они представляют собой Троицу в халдейских оракулах, АОР Божества, проявляющегося в пламени, исходящем из невидимого Огня.
В первых трех персидских Амшаспандах, Владыках СВЕТА, ОГНЯ и ВЕЛИКОЛЕПИЯ, мы узнаем АОР Зохар и Зайо, Свет, Великолепие и Яркость Каббалы. Первая из них называется АОР МУПАЛА, Чудесный или Скрытый Свет, нераскрытый, неявленный — это КЕТЕР, первое Эманация или Сефира, Воля Божества; вторая — НЕСТАР, Скрытый — это ХАКЕМА, вторая Сефира, или Интеллектуальная Могущественность Божества; и третья — МЕТАНОЦАТС, мерцающий — это БИНА, третья Сефира, или интеллектуальная производящая способность. Другими словами, они являются САМОЙ СУЩНОСТЬЮ света в Божестве: Огонь, который есть тот свет, ограниченный и наделенный атрибутами, так что он может быть явлен, но все же остается неявленным, и его великолепие, или сияние, или свет, исходящий из огня.