28º - Рыцарь Солнца или Принц-Адепт (Часть 2)
Пифагорейские представления о числах частично выражены в следующей лекции:
Лекция каббалистов.
Вопрос: Почему вы стремились стать рыцарем Каббалы?
Ответ: Чтобы посредством чисел познать удивительную гармонию между природой и религией.
Вопрос: Как вас объявили?
Ответ: Двенадцатью ударами.
Вопрос: Что они означают?
Ответ: Двенадцать основ нашего земного и духовного счастья.
Вопрос: Кто такой каббалист?
Ответ: Человек, который по традиции изучил священническое и царское искусство.
Вопрос: Что означает выражение Omnia in numeris sita sunt?
Ответ: Всё скрыто в числах.
Вопрос: Объясните мне это.
Ответ: Я так и сделаю, что касается числа 12. Ваша проницательность рассудит остальное.
Вопрос: Что означает единица в числе 10?
Ответ: Бог, создающий и одушевляющий материю, выраженный числом 0, которое само по себе не имеет никакой ценности.
Вопрос: Что означает эта единица?
Ответ: В нравственном порядке — Слово, воплощенное в лоне девственницы, или религия… В физическом мире — дух, воплощенный в девственной земле, или природа.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом два?
Ответ: В нравственном порядке — мужчина и женщина… В физическом мире — активное и пассивное.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 3?
Ответ: В нравственном порядке — три богословские добродетели… В физическом — три принципа тел.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 4?
Ответ: Четыре кардинальные добродетели… Четыре элементарных качества.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 5?
Ответ: Квинтэссенция религии… Квинтэссенция материи.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 6?
Ответ: Богословский куб… Физический куб.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 7?
Ответ: Семь таинств… Семь планет.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 8?
Ответ: Малое число Элусов… Малое число мудрецов.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 9?
Ответ: Возвышение религии… Возвышение материи.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 10?
Ответ: Десять заповедей… Десять предписаний природы.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 11?
Ответ: Умножение религии… Умножение природы.
Вопрос: Что вы подразумеваете под числом 12?
Ответ: Двенадцать Символов веры; двенадцать Апостолов, основа Святого Города, проповедовавших по всему миру для нашего счастья и духовной радости… Двенадцать действий природы: двенадцать знаков Зодиака, основа Перводвигателя, распространяющего его по всей Вселенной для нашего временного блаженства.
[Рабби (Председатель Синедриона) добавляет: Из всего сказанного вами следует, что единица развивается в 2, завершается в 3 внутри и таким образом производит 4 снаружи; отсюда, через 6, 7, 8, 9, она достигает 5, половины сферического числа 10, чтобы подняться, проходя через 11, к 12, и возвыситься, на число 4, умноженное на 10, до числа 6, умноженного на 12, конечной точки и вершины нашего вечного счастья.]
Вопрос: Что такое порождающее число?
Ответ: В Божественности это единица; в сотворенных вещах — число 2: потому что Божественность, 1, порождает 2, а в сотворенных вещах 2 порождает 1.
Вопрос: Какое число самое величественное?
Ответ: 3, потому что оно обозначает тройственную божественную сущность.
Вопрос: Какое число самое таинственное?
Ответ: 4, потому что оно содержит все тайны природы.
Вопрос: Какое число самое скрытое?
Ответ: 5, потому что оно находится в центре ряда.
Вопрос: Какое число самое благотворное?
Ответ: 6, потому что оно содержит источник нашего духовного и телесного счастья.
Вопрос: Какое число самое счастливое?
Ответ: 7, потому что оно ведет нас к десяти, совершенному числу.
Вопрос: Какое число наиболее желанно?
Ответ: 8, потому что тот, кто обладает им, принадлежит к числу Элусов и Мудрецов.
Вопрос: Какое число наиболее возвышенно?
Ответ: 9, потому что им возвышаются религия и природа.
Вопрос: Какое число наиболее совершенно?
Ответ: 10, потому что оно включает в себя единство, которое создало всё, и ноль, символ материи и хаоса, откуда всё возникло.
В своих цифрах оно охватывает сотворенное и несотворенное, начало и конец, силу и мощь, жизнь и уничтожение. Изучая это число, мы находим взаимосвязи всех вещей: силу Творца, способности творения, Альфу и Омегу божественного знания.
Вопрос: Какое число наиболее умножается?
Ответ: 11, потому что, обладая двумя единицами, мы приходим к умножению вещей.
Вопрос: Какое число наиболее прочное?
Ответ: 12, потому что оно является основой нашего духовного и земного счастья.
Вопрос: Какое число является любимым числом религии и природы?
Ответ: 4 умножить на 10, потому что оно позволяет нам, отвергая все нечистое, вечно наслаждаться числом 6 умножить на 12, пределом и вершиной нашего счастья.
Вопрос: Что означает квадрат?
Ответ: Это символ четырех элементов, содержащихся в треугольнике, или эмблема трех химических принципов: эти вещи, объединенные, образуют абсолютное единство в первичных материях.
Вопрос: Что означает центр окружности?
Ответ: Он обозначает вселенский дух, животворящий центр природы.
Вопрос: Что вы подразумеваете под квадратурой круга?
Ответ: Исследование квадратуры круга указывает на знание четырех элементарных элементов, которые сами состоят из элементарных духов или главных принципов; подобно тому как круг, хотя и круглый, состоит из линий, которые ускользают от зрения и воспринимаются только разумом.
Вопрос: Каков глубочайший смысл цифры 3?
Ответ: Отец, Сын и Святой Дух. Действие этих трех порождает треугольник внутри квадрата; а семь углов — декадное или совершенное число.
Вопрос: Какая цифра наиболее запутанна?
Ответ: Ноль — символ хаоса, бесформенной смеси элементов.
Вопрос: Что означают четыре символа градуса?
Ответ: Что мы должны слышать, видеть, молчать и наслаждаться своим счастьем.
Единица — это символ тождественности, равенства, существования, сохранения и общей гармонии; Центральный Огонь, Точка внутри Круга.
Двойка, или дуада, — символ многообразия, неравенства, разделения, обособленности и превратностей судьбы.
Цифра 1 обозначает живого человека [тело, стоящее прямо], человека как единственное живое существо, обладающее этой способностью. Добавив к ней голову, мы получаем букву П, знак Отцовства, Творческой Силы; и еще одно добавление, Р, обозначающее человека в движении, идущего, Iens, Iturus.
Дуада — источник контрастов. Это несовершенное состояние, в которое, согласно пифагорейцам, впадает существо, когда оно отстраняется от Монады, или Бога. Духовные существа, исходящие от Бога, окутаны дуадой и поэтому получают лишь иллюзорные впечатления.
Как прежде число 1 обозначало гармонию, порядок или Добрый Принцип (ЕДИНСТВЕННЫЙ БОГ, выраженный на латыни Solus, откуда слова Sol, Soleil, символ этого Бога), так и число 2 выражало противоположную идею. Так возникло роковое знание добра и зла. Всё двойственное, ложное, противопоставленное единой и единственной реальности, выражалось двоичным числом. Оно также выражало то состояние противоречия, в котором существует природа, где всё двойственно: ночь и день, свет и тьма, холод и жара, влажность и сухость, здоровье и болезнь, заблуждение и истина, один и другой пол и т. д. Поэтому римляне посвящали второй месяц года Плутону, богу ада, а второй день этого месяца — мумиям мертвых.
Число 1 у китайцев означало единство, гармонию, порядок, Добрый Принцип или Бога; 2 — беспорядок, двуличие, ложь. В самые ранние века люди основывали всю свою философскую систему на двух основных фигурах или линиях: одной прямой и непрерывной, а другой — ломаной или разделённой на две; удваивая их, помещая одну под другую, и утраивая, помещая три под одну, они создавали четыре символа и восемь Коуа; которые относились к природным элементам и первопричинам всего сущего и служили символически или научно для их выражения. Платон называет единство и двойственность первоначальными элементами природы и первыми принципами всего существования; а в древнейшей священной книге Китая говорится: «Великий Первый Принцип породил два уравнения и две разницы, или основные правила существования; но два основных правила или две противоположности, а именно Инь и Ян, или покой и движение, породили четыре знака-символа, а четыре символа породили восемь Коуа, или дальнейшие комбинации».
Толкование герметических басен показывает, что у каждого древнего народа в качестве главных богов сначала выступала Монада-Творец, затем Монада-Творец, затем Монада-Творец, затем Монада-Творец, умноженная на 3, Монада-Творец, умноженная на 9, и Монада-Творец, умноженная на 27. Эта тройная прогрессия основана на трех эпохах Природы: Прошлом, Настоящем и Будущем; или на трех степенях вселенского порождения… Рождение, Жизнь, Смерть… Начало, середина, конец.
Монад была мужского пола, потому что ее действие не производит изменений в себе, а только из себя. Она представляла собой творческий принцип.
Дуада, по противоположной причине, была женского пола, постоянно изменяясь путем добавления, вычитания или умножения. Она представляет собой материю, способную к формированию.
Союз Монады и Дуады порождает Триаду, символизирующую мир, созданный творческим принципом из материи. Пифагор представлял мир в виде прямоугольного треугольника, в котором квадраты двух кратчайших сторон в сумме равны квадрату самой длинной; подобно тому как мир, как он есть, равен творческой причине и материи, облеченной в форму.
Тройное число — первое из неравных чисел. Триада, таинственное число, играющее столь важную роль в традициях Азии и философии Платона, образ Высшего Существа, включает в себя свойства первых двух чисел. Для философов это было самое превосходное и любимое число: таинственный тип, почитаемый всей древностью и освященный в Мистериях; поэтому среди масонов существует всего три основные степени, которые почитают в треугольнике самую величественную тайну — Священную Триаду, объект своего почтения и изучения.
В геометрии линия не может представить тело абсолютно совершенным. Так же мало две линии составляют фигуру, доказательно совершенную. Но три линии, соединяясь, образуют ТРЕУГОЛЬНИК, или первую фигуру, идеально совершенную; и именно поэтому он служил и до сих пор служит для характеристики Вечного; Который, бесконечно совершенный по Своей природе, является, как Вселенский Творец, первым Существом и, следовательно, первым Совершенством.
Четвероугольник, или Квадрат, совершенный, как он кажется, будучи лишь вторым совершенством, никоим образом не может представлять Бога, Который есть первый. Следует отметить, что имя Бога на латыни и французском языке (Deus, Dieu) начинается с дельты, или греческого треугольника. Такова причина, по которой древние и современные люди посвятили себя треугольнику, три стороны которого являются символами трех Царств, или Природы, или Бога. В центре находится еврейское слово JOD, Оживляющий Дух Огня, порождающий принцип, представленный буквой G, начальной буквой имени Божества в языках Севера, значение которой — Порождение.
Первая сторона Треугольника, предлагаемая для изучения Ученику, — это царство минералов, символом которого является «Туб».
Вторая сторона, предмет медитаций Подмастерья, — это царство растений, символизируемое Шибом (колосом). В этом царстве начинается сотворение тел; именно поэтому буква Г. в своем сиянии предстает перед глазами адепта.
Третья сторона, изучение которой посвящено царству животных и завершает обучение Мастера, символизируется Махом (Сыном гниения).
Цифра 3 символизирует Землю. Это фигура земных тел. Цифра 2, верхняя половина 3, символизирует растительный мир, нижняя половина скрыта от нашего взора.
Три также означали гармонию, дружбу, мир, согласие и умеренность; и были настолько высоко ценимы у пифагорейцев, что они называли их совершенной гармонией.
Три, четыре, десять и двенадцать были священными числами у этрурианцев, как и у евреев, египтян и индусов.
Имя Божества во многих народах состояло из трех букв: у греков — I, A, Q; у персов — H, O, M; у индусов — AUM; у скандинавов — I, O, W. На вертикальной табличке царя, найденной в Нимруде, не менее пяти из тринадцати имен Великих Богов состоят из трех букв каждое — ANU, SAN, YAV, BAR и BEI.
Четвероядровое число — это самое совершенное число, корень других чисел и всего сущего. Тетрада выражает первую математическую степень. Четыре также представляет собой порождающую силу, из которой выводятся все комбинации. Посвященные считали его символом Движения и Бесконечности, представляющим все, что не является ни телесным, ни чувственным. Пифагор передал это своим ученикам как символ Вечного и Творческого Принципа под названием Четвертичный, Непроизносимое Имя Бога, означающее Источник всего сущего, и которое на иврите состоит из четырех букв.
В Четвертичном мы находим первую твердую фигуру, универсальный символ бессмертия, пирамиду. Гностики утверждали, что все здание их науки покоится на квадрате, углы которого — это… Тишина: Глубина: Разум; и Истина. Ибо если треугольник, обозначенный числом 3, образует треугольное основание пирамиды, то именно единство образует ее вершину.
Лисий и Тимей Локрийский говорили, что ни одна вещь не может быть названа без учета Четвертичного как своего корня.
Согласно пифагорейцам, существует связь между богами и числами, которая составляет вид гадания, называемый арифмомантией. Душа — это число: она движется сама по себе: она содержит в себе четвертичное число.
Поскольку материя представлена числом 9, или 3 умножить на 3, а Бессмертный Дух имеет в качестве своего основного иероглифа четвертичное число, или число 4, мудрецы говорили, что человек, сбившись с пути и запутавшись в неразрешимом лабиринте, переходя от четвёрки к девяти, единственный путь, который он может выбрать, чтобы выйти из этих обманчивых путей, этих пагубных отклонений и бездны зла, в которую он погрузился, — это вернуться назад и перейти от девяти к четырём.
Остроумная и мистическая идея, благодаря которой Треугольник стал почитаемым, была применена к цифре 4 (4). Говорили, что он выражает живое существо, меня, носителя Треугольника, эмблемы Бога; то есть человека, несущего в себе Божественный принцип.
Четыре было божественным числом; оно относилось к Божеству, и многие древние народы давали Богу имя из четырех букв: евреи, египтяне — Амон, персы — Сура, греки и латины — Бог. Это был Тетраграмматон евреев, а пифагорейцы называли его Тетрактисом и клялись им в своей самой торжественной клятве. Так же, как и Один у скандинавов, Зейс у греков, Фта у египтян, Тот у финикийцев, а также Ас-ур и Небо у ассирийцев. Этот список можно бесконечно расширять.
Число 5 считалось таинственным, потому что оно было составлено из бинарного, символа Ложного и Двойного, и тройного, столь интересного по своим результатам. Таким образом, оно энергично выражает состояние несовершенства, порядка и беспорядка, счастья и несчастья, жизни и смерти, которые мы видим на земле. Для таинственных обществ это был пугающий образ Злого Принципа, приносящего беды низшему порядку, — одним словом, Бинарное, действующее в Троичном.
В другом аспекте это был символ брака; потому что он состоит из 2, первого равного числа, и 3, первого неравного числа. Поэтому Юнона, богиня брака, использовала в качестве своего иероглифа число 5.
Более того, оно обладает одним из свойств числа 9, а именно самовоспроизводством при умножении само на себя: справа от произведения всегда находится 5; результат, который привел к его использованию в качестве символа материальных изменений.
Древние представляли мир числом 5. Диодор объясняет это тем, что оно символизирует землю, воду, огонь и эфир или дух. Отсюда происхождение (5) и Вселенной в целом.
Число 5 обозначает универсальную квинтэссенцию и символизирует своей формой жизненную сущность, одушевляющий дух, который течет [serpentat] через всю природу. Фактически, эта остроумная фигура представляет собой объединение двух греческих ударений, расположенных над гласными, которые должны или не должны произноситься придыхаемо. Первый знак носит название могущественного духа и обозначает Высший Дух, Дух Божий, произносимый (spiratus), дышащий человеком. Второй знак называется мягким духом и представляет собой вторичный дух, чисто человеческий дух.
Тройной треугольник, фигура из пяти линий, соединяющихся в пяти точках, был у пифагорейцев эмблемой здоровья.
Это пентаграмма Пифагора или пентаграмма Соломона; она имеет пять линий и пять углов; и является у масонов очертанием или началом пятиконечной звезды, а также эмблемой Братства.
В древних мистериях число 6 было ярким символом природы, представляющим шесть измерений всех тел: шесть линий, составляющих их форму, а именно четыре линии направления — на север, юг, восток и запад; и две линии высоты и глубины, соответствующие зениту и надиру. Мудрецы применяли сенарий к физическому человеку, тогда как септенарий был для них символом его бессмертного духа.
Иероглифический сенарий (двойной равносторонний треугольник) — символ Божества.
Шесть также является символом здоровья и справедливости, поскольку это первое совершенное число, то есть первое, аликвоты которого (1/2, 1/3, 1/6 или 3, 2 и 1), в сумме, составляют само себя.
Ормузд создал шесть добрых духов, а Ариман — шесть злых. Они символизируют шесть летних и шесть зимних месяцев.
Ни одно число не пользовалось столь всеобщей известностью, как семерка. Её популярность, несомненно, объясняется тем, что планет семь. Она также относится к священным вещам. Пифагорейцы считали её составленной из чисел 3 и 4; первое из которых, в их глазах, являлось образом трёх материальных элементов, а второе — принципом всего, что не является ни телесным, ни чувственным. С этой точки зрения, она представляла собой эмблему всего совершенного.
Рассматриваемая как состоящая из 6 и единства, она служит для обозначения невидимого центра или души всего сущего; потому что не существует тела, форму которого не составляли бы шесть линий, и нет тела без седьмой внутренней точки, являющейся центром и реальностью тела, внешние размеры которого лишь создают видимость.
Многочисленные применения семерки подтверждают правильность использования этого символа древними мудрецами. Более того, они превозносили свойства числа 7, считая, что оно в подчиненном порядке обладает совершенством единицы: ибо если единица не создана, если никакое число её не порождает, то и семёрка не порождается никаким числом, находящимся в интервале от 1 до 10. Число 4 занимает арифметическую промежуточную позицию между единицей и 7, поскольку оно в равной степени больше 1 и меньше 7, причём разница в обе стороны составляет 3.
У египтян число 7 символизировало жизнь; именно поэтому буква Z у греков была начальной буквой глагола «я живу»; а Юпитер — отцом жизни.
Число 8, или восьмерка, состоит из священных чисел 3 и 5. Из небес, семи планет и сферы неподвижных звезд, или из вечного единства и таинственного числа 7, состоит огдоада, число 8, первый куб равных чисел, считающийся священным в арифметической философии.
Гностическая огдоада имела восемь звезд, которые представляли восемь кабиров Самофракийского, восемь египетских и финикийских принципов, восемь богов Ксенократа, восемь углов кубического камня.
Число восемь символизирует совершенство: и его цифра, 8 или (бесконечность), указывает на вечный и регулярный ход Вселенной.
Это первый куб (2 х 2 х 2) и означает дружбу, благоразумие, совет и справедливость. Это был символ первоначального закона, который считал всех людей равными.
Новарий, или тройной тернарный. Если число три было почитаемо у древних мудрецов, то число трижды три имело не меньшую известность; потому что, согласно им, каждый из трех элементов, составляющих наши тела, является тройственным: вода содержит землю и огонь; земля содержит магматические и водные частицы; а огонь смягчается каплями воды — земными корпускулами, которые служат для его питания. Поскольку ни один из трех элементов не отделен полностью от других, все материальные существа, состоящие из этих трех элементов, каждый из которых тройственен, могут быть обозначены образным числом трижды три, которое стало символом всех образований тел. Отсюда и название «девятая оболочка», данное материи. Каждое материальное расширение, каждая круговая линия имеет в качестве представительного знака число девять у пифагорейцев; которые заметили свойство этого числа непрерывно и целиком воспроизводиться при каждом умножении; таким образом, предлагая разуму очень яркий символ материи, которая непрерывно формируется на наших глазах после тысячи разложений.
Число девять было посвящено Сферам и Музам. Это знак каждой окружности, потому что круг в 360 градусов равен 9, то есть 3 + 6 + 0 = 9. Тем не менее, древние относились к этому числу с некоторой опаской: они считали его плохим предзнаменованием, символом многогранности, перемен и эмблемой хрупкости человеческих дел. Поэтому они избегали всех чисел, в которых встречается девятка, и особенно 81, произведение 9, умноженного само на себя, и сложение которого, 8 + 1, снова дает число 9.
Подобно тому, как число 6 было символом земного шара, одушевленного божественным духом, число 9 символизировало землю, находящуюся под влиянием Злого Принципа, отсюда и ужас, который она внушала. Тем не менее, согласно каббалистам, число 9 символизирует зарождающееся яйцо или образ маленького шарообразного существа, из нижней стороны которого, кажется, исходит дух жизни.
Эннеада, обозначающая совокупность 9 вещей или людей, является первым квадратом неравных чисел.
Каждому известны уникальные свойства числа 9, которое, умноженное само на себя или на любое другое число, дает результат, окончательная сумма которого всегда равна 9 или всегда делится на 9.
Девять, умноженное на каждое из обычных чисел, образует арифметическую прогрессию, каждый член которой, состоящий из двух цифр, представляет собой примечательный факт; Например:
1...2...3...4...5...6...7...8...9...10
9...18...27...36...45...54...63...72...81...90
Первая строка с цифрами представляет собой регулярный ряд от 1 до 10.
Вторая строка воспроизводит эту строку дважды; Сначала восходящее движение, начиная с числа 18, а затем возвращение ко второму числу 81.
Из любопытного факта следует, что половина чисел, составляющих эту прогрессию, представляет собой в обратном порядке числа второй половины:
9...18..27..36..45 = 135 = 9..и 1 + 3 + 5 = 45 = 9
90..81..72..63..54 = 360 = 9
-- -- -- -- -- --- --
99 99 99 99 99 495 = 18 = 9.
Таким образом, 9² = 81. . .81² = 6561 = 18 = 9. . .9 × 2 = 18. . 0,18² = 324 = 9.
9 х 3 = 27... 27² = 729 = 18 = 0,9 9 х 4 = 36... 36² = 1296 = 18 = 9.
И так для каждого числа, кратного 9 — скажем, 45, 54, 63, 72 и т. д.
Таким образом, 9 х 8 = 72... 0,72² = 5184 = 18 = 9.
И далее:
18 27 36 72
18 27 36 72
-- -- -- --
144 = 9 189 = 18 = 9 216 = 9 144 = 9
18 = 9 54 = 9 108 = 9 504 = 9
---- -- --- --- --- --- --- ---
324 = 9...18=9 729 = 18= 9 1296 = 18=9 5184 = 18 = 9
108
108
---
864 = 18
108 = 9
----
11664 = 18 = 9
Итак, кубы:
27² = 729 х 729 = 18 = 9 18² = 324 = 9 9² = 81
81² = 6561 = 18 = 9
729 324 6561
6561 = 18 = 9 1296 = 18 = 9 6561 = 18 = 9
1458 = 18 = 9 648 = 18 = 9 39366 = 27 = 9
5103 = 9 972 = 18 = 9 32805 = 18 = 9
39366 = 27 = 9
531441 = 18 = 9 104976 = 27 = 9 43 046 721 = 27 = 9
Число 10, или десятичная мера, является мерой всего и сводит умноженные числа к единице. Содержащее все числовые и гармонические соотношения, а также все свойства предшествующих чисел, оно завершает Абакус или Пифагорову таблицу. Для Мистерийных обществ это число символизировало совокупность всех чудес Вселенной. Они записывали его так (тета), то есть единство в середине нуля, как центр круга или символ Божества. Они видели в этой фигуре всё, что должно вести к размышлению: центр, луч и окружность представляли для них Бога, Человека и Вселенную.
Это число было у мудрецов знаком согласия, любви и мира. Для масонов это знак единства и доброй веры, потому что оно выражается соединением двух рук, или рукопожатием Мастера, когда число пальцев дает 10; и оно было представлено тетрактисом Пифагора.
Число 12, как и число 7, почитается в поклонении природе. Два самых известных деления небесных тел — деление на 7, которое соответствует планетам, и деление на 12, которое соответствует знакам Зодиака, — встречаются на религиозных памятниках всех народов Древнего мира, даже на самых отдаленных уголках Востока. Хотя Пифагор не произносит число 12, оно, тем не менее, является священным числом. Это образ Зодиака; и, следовательно, образ Солнца, которое им управляет.
Таковы древние представления об этих числах, которые так часто встречаются в масонстве; и, если их правильно понимать, как их понимали древние мудрецы, они содержат множество важных уроков.
Прежде чем мы перейдем к заключительному уроку масонской философии, мы немного задержимся, чтобы повторить вам христианские толкования синих степеней.
В Первой степени, как они говорили, применяются три символа.
1. После грехопадения человек остался нагом и беззащитным перед праведным гневом Божества. Склонный ко злу, человеческий род слепо шел вперед в густую тьму неверия, скованный крепким кабелем естественной и греховной воли. За моральным разложением последовали физические страдания. Нужда и нищета поразили землю. Война, голод и чума дополнили меру зла, и над острыми кремнями несчастья и нищеты человек трудился босыми и кровоточащими ногами. Это состояние слепоты, нищеты, страданий и рабства, из которого пришел Спаситель, чтобы спасти мир, символизируется состоянием кандидата, когда его впервые приводят к дверям Ложи.
2. Несмотря на смерть Спасителя, человек может быть спасен только верой, покаянием и исправлением. Чтобы покаяться, он должен почувствовать острую боль совести и раскаяния, подобную мечу, пронзающему его грудь. Его уверенность в своем наставнике, которому ему велено следовать и не бояться опасности; его доверие к Богу, которое ему велено исповедовать; и острие меча, прижатое к его обнаженной левой груди над сердцем, символизируют веру, покаяние и исправление, необходимые для того, чтобы привести его к свету жизни во Христе Распятом.
3. Покаявшись и исправившись, и связав себя служением Богу твердым обещанием и обязательством, свет христианской надежды нисходит во тьму сердца смиренного кающегося и освещает его путь к Небесам. И это символизируется тем, что кандидат, после принятия обязательства, выходит на свет благодаря Достопочтенному Учителю, который в этом является символом Искупителя и таким образом приводит его к свету с помощью братьев, как Он учил Слову с помощью Апостолов.
Во второй степени есть два символа:
4. Христианин принимает на себя новые обязанности перед Богом и своими ближними. Перед Богом — любовь, благодарность и почтение, а также страстное желание служить и прославлять Его; перед своими ближними — доброту, сочувствие и справедливость. И это принятие долга, это вступление в добрые дела, символизируется обязательством подмастерья; согласно которому, будучи учеником, связанным лишь тайной и помещенным в северо-восточный угол ложи, он нисходит как подмастерье в тело братьев и принимает на себя активные обязанности добропорядочного масона.
5. Христианин, примирившись с Богом, видит мир в новом свете. Эта великая Вселенная больше не является простой машиной, заведенной и запущенной шесть тысяч или шестьдесят миллионов лет назад и оставленной работать вечно в силу закона механики, созданного в начале, без дальнейшего внимания или заботы со стороны Божества; Но теперь это стало для него великим эманацией Бога, плодом Его мысли, не просто мертвой машиной, а живым существом, за которым Бог постоянно наблюдает, и каждое его движение непосредственно порождается Его текущим действием, поскольку закон гармонии является сущностью Божества, воспроизводимой каждое мгновение. И это символизируется несовершенным обучением, данным в степени Подмастера, наукам, и особенно геометрии, поскольку последняя связана с Самим Богом в сознании масона, потому что одна и та же буква, подвешенная на Востоке, представляет и то, и другое; а астрономия, или знание законов движения и гармонии, управляющих сферами, является лишь частью более широкой науки геометрии. Это так символизируется, потому что именно здесь, во Второй степени, кандидат впервые получает не моральное наставление.
В Третьей степени также есть два символа, которые вместе с 3 в первой и 2 во второй образуют 7.
6. Кандидат, пройдя первую часть церемонии, воображает себя Учителем и с удивлением узнает, что пока он им не является и неясно, станет ли он им когда-нибудь. Ему говорят о трудном и опасном пути, который еще предстоит пройти, и предупреждают, что от этого пути зависит, станет ли он Учителем. Это символизирует слова Спасителя, сказанные Никодиму, о том, что, несмотря на безупречную нравственность, он не сможет войти в Царство Небесное, если не родится заново; символически умирая и вновь входя в мир возрожденным, подобно непорочному младенцу.
7. Убийство Хирама, его погребение и его воскрешение Учителем являются символами как смерти, погребения и воскресения Искупителя, так и смерти и погребения в грехах естественного человека и его воскрешения к новой жизни, или рождения заново, прямым действием Искупителя; После того как нравственность (символизируемая хваткой ученика) и философия (символизируемая хваткой подмастерья) не смогли возвысить его, хватка Льва из дома Иуды — это крепкая, никогда не сломленная хватка, которой Христос, из царского рода этого дома, обнял Себя, приняв весь человеческий род, и обнимает их в Своих широких объятиях так же крепко и нежно, как братья обнимают друг друга в пяти точках братства.
Как ученики и подмастерья, масоны учатся подражать похвальному примеру тех масонов, которые трудились при строительстве Храма царя Соломона; и твердо и глубоко закладывать в своих сердцах эти краеугольные камни принципов, истины, справедливости, умеренности, мужества, благоразумия и милосердия, на которых можно воздвигнуть тот христианский характер, которому не смогут противостоять ни бури несчастий, ни все силы и искушения ада; Те чувства и благородные привязанности, которые являются наиболее достойным почтением к Великому Архитектору и Великому Отцу Вселенной и которые превращают сердце в живой храм, построенный в Его честь: когда неукротимые страсти подчиняются правилам и меркам, а их излишества сбиваются молотком самоограничения; и когда каждое действие и каждый принцип точно корректируются и упорядочиваются с помощью угольника мудрости, уровня смирения и отвеса справедливости.
Две колонны, Иахин и Боаз, являются символами той глубокой веры и безоговорочного доверия к Богу и Искупителю, которые являются силой христианина; и тех добрых дел, благодаря которым одна только эта вера может быть утверждена, действенна и эффективна для спасения.
Три столпа, поддерживающие Ложу, являются символами НАДЕЖДЫ христианина на будущее состояние счастья; ВЕРЫ в обетования, божественный характер и миссию Искупителя; и МИЛОСЕРДНОГО СУЖДЕНИЯ других людей.
Три убийцы Хир-Ома символизируют Понтия Пилата, Каиафу, первосвященника, и Иуду Искариота; три удара, нанесенные ему, — это предательство последнего, отказ Пилата в римской защите и осуждение первосвященника. Они также символизируют удар по уху, бичевание и терновый венец. Двенадцать сотоварищей, посланных на поиски тела, — это двенадцать учеников, сомневающихся, верить ли в воскресение Искупителя из мертвых.
Слово Учителя, считавшееся потерянным, символизирует христианскую веру и религию, которые, как считалось, были сокрушены и уничтожены, когда Спаситель был распят, после того как Искариот предал Его, Петр оставил Его, и когда другие ученики сомневались, воскреснет ли Он из мертвых; но которое воскресло из Его гробницы и быстро распространилось по цивилизованному миру; и таким образом то, что считалось потерянным, было найдено. Оно также символизирует Самого Спасителя. Слово, которое было в начале, — которое было с Богом, и которое было Богом; Слово жизни, которое стало плотью и обитало среди нас, и которое, как предполагалось, было утрачено, пока лежало в гробнице три дня, и Его ученики «ещё не знали Писания о том, что Он должен воскреснуть из мертвых», и сомневались, услышав об этом, и были поражены, испуганы и всё ещё сомневались, когда Он явился среди них.
Куст акации, помещенный у изголовья могилы Хир-Ома, является символом воскресения и бессмертия.
Таковы объяснения наших христианских братьев, заслуживающие, как и объяснения всех других масонов, уважительного рассмотрения.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ.
В масонстве нет претензий на непогрешимость. Мы не вправе диктовать кому-либо, во что он должен верить. До сих пор в наставлениях по различным степеням мы ограничивались изложением перед вами великих идей, нашедших выражение в разные эпохи мира, предоставляя вам возможность самостоятельно решить, является ли каждая из них ортодоксальной или еретической, и какую долю истины, если таковая имеется, она содержит. В этом заключительном философском наставлении мы не будем следовать иному пути; в нем мы намерены рассмотреть самые важные вопросы, когда-либо занимавшие человеческий разум, — существование и природу Бога, существование и природу человеческой души, а также отношения божественного и человеческого духа с чисто материальной Вселенной. Не может быть вопросов более важных для разумного существа, вопросов, имеющих для него более непосредственный и личный интерес; и к этому последнему слову шотландского масонства мы приглашаем вас серьезно и внимательно отнестись. И поскольку то, что мы сейчас скажем, будет лишь завершением и подведением итогов того, что мы уже говорили в нескольких предыдущих степенях, касающихся Древней мысли и древних философий, мы надеемся, что вы обратили внимание и не забыли наши предыдущие уроки, без которых это казалось бы неполным и фрагментарным.
В своей идее вознаграждения верного и разумного работника путем дарования ему знания Истинного Слова, масонство увековечило очень важную истину, поскольку она включает в себя утверждение, что представление человека о Боге всегда является важнейшим элементом в его умозрительной теории Вселенной и в его конкретном практическом плане действий для Церкви, государства, общества, семьи и его собственной жизни. Это всегда будет иметь огромное значение для поведения народа в войне или мире, верят ли они в то, что Верховный Бог — жестокое Божество, наслаждающееся жертвоприношениями и кровью, или Бог Любви; И умозрительные теории отдельного человека относительно способа и масштабов Божьего правления, а также относительно природы и реальности его собственной свободной воли и, следовательно, ответственности, должны оказывать огромное влияние на формирование хода его жизни и поведения.
Мы ежедневно видим огромное влияние народного представления о Боге. Все великие исторические цивилизации человечества выросли из национальных идей, сформированных Богом, или были тесно связаны с этими идеями. Народная теология, которая поначалу является лишь абстрактной идеей в головах философов, постепенно проявляется в законах и наказаниях за преступления, в церквях, церемониях и таинствах, праздниках и постах, свадьбах, крещениях и похоронах, в больницах, колледжах, школах и всех социальных благотворительных организациях, в отношениях мужа и жены, родителей и детей, в повседневной работе и ежедневной молитве каждого человека.
По мере развития мира он неизбежно перерастает свои древние представления о Боге, которые были лишь временными и предварительными. Человека, имеющего более высокое представление о Боге, чем окружающие его люди, и отрицающего, что их представление является Богом, весьма вероятно назовут атеистом те, кто на самом деле гораздо меньше верит в Бога, чем он. Так, христиане, утверждавшие, что языческие идолы не являются богами, были объявлены атеистами народом и, соответственно, преданы смерти; а Иисус из Назарета был распят иудеями как неверующий богохульник.
Существует лишь формальный атеизм, который является отрицанием Бога в терминах, но не в действительности. Человек говорит: «Бога нет; то есть нет Бога, который бы самородился, или который никогда не возникал, но всегда БЫЛ и БЫЛ, который является причиной существования, который есть Разум и Провидение Вселенной; и поэтому порядок, красота и гармония мира материи и разума не указывают на какой-либо план или цель Божества». Но, говорит он, ПРИРОДА — подразумевая под этим всю совокупность существования, — которая могущественна, действенна, мудра и добра; Природа самородна, или всегда была и была, причина своего собственного существования, разум Вселенной и Провидение самой себя. Очевидно, существует план и цель, посредством которых достигаются порядок, красота и гармония; но всё это — план и цель природы.
В таких случаях абсолютное отрицание Бога является лишь формальным, а не реальным. Качества Бога признаются и подтверждаются как реальные; и это всего лишь изменение названия — называть обладателя этих качеств Природой, а не Богом. Настоящий вопрос заключается в том, существуют ли такие Качества, как мы называем Бога, а не в том, каким конкретным именем мы будем обозначать эти Качества. Один человек может назвать совокупность этих Качеств Природой; другой — Небом; третий — Вселенной; четвертый — Материей; пятый — Духом; шестой — Богом, Теосом, Зевсом, Альфадиром, Аллахом или как ему угодно. Все признают существование Бытия, Силы или ENS, названных таким образом по-разному. Название имеет наименьшее значение.
Истинный атеизм — это отрицание существования какого-либо Бога, реальности всех возможных представлений о Боге. Оно отрицает существование какого-либо Разума, Интеллекта или НС, являющихся Причиной и Провидением Вселенной, а также какой-либо Вещи или какого-либо Существования, Души, Духа или Бытия, которые намеренно или разумно создают Порядок, Красоту и Гармонию Вселенной, а также постоянные и регулярные способы её функционирования. Оно неизбежно должно отрицать существование какого-либо закона, порядка или гармонии, или какого-либо постоянного способа функционирования в мире; ибо совершенно невозможно для любого человека постичь, как бы он ни пытался это сделать, что-либо из этого, кроме как следствие действия Разума; который, по сути, является той иначе неизвестной вещью, существование которой доказывают только эти факторы; иначе как причина всего этого, это вовсе не вещь; просто название для совершенно непознаваемой причины всего этого.
Истинный атеист должен отрицать существование Качеств Бога, отрицать существование какого-либо разума во Вселенной, какого-либо самосознательного Провидения, какого-либо Провидения вообще. Он должен отрицать существование какого-либо Бытия или Причины Конечных вещей, обладающего самосознанием, могуществом, мудростью, справедливостью, любовью и верностью себе и своей природе. Он должен отрицать существование какого-либо плана во Вселенной или какой-либо её части. Он должен утверждать либо что материя вечна, либо что она возникла сама по себе, что абсурдно, либо что она возникла благодаря Разуму, или, по крайней мере, благодаря Причине; и тогда он признает существование Бога. Несомненно, нам не под силу представить, как возникла материя, как она начала существовать в пространстве, где прежде не было ничего, или только Бога. Но нам также не под силу представить её вечной и не имеющей происхождения. Утверждать, что она вечна, лишена мысли и воли; что её конкретные формы — семя, камень, дерево, человек, солнечная система — возникли без какого-либо предварительного планирования или создания, «случайно» или «случайным скоплением атомов» материи, не обладающей ни мыслью, ни волей; И то, что они не указывают на разум, план, цель, провидение, абсурдно. Это не отрицание существования того, что мы понимаем под разумом, планом, целью, Провидением; это утверждение, что эти слова должны иметь какое-то иное значение, отличное от того, которое когда-либо придавало им человечество: они должны означать нечто неизвестное, для чего у человечества нет названия, потому что оно не имеет никакого представления о таком явлении. Либо никогда не существовало такого понятия, как «план», и это слово бессмысленно, либо Вселенная существует в соответствии с планом. Это слово никогда не означало и никогда не может означать ничего иного, кроме того, что демонстрирует Вселенная. То же самое со словом «цель»; то же самое со словом «Провидение». Они ничего не значат, или же только то, что доказывает Вселенная.
Вскоре выяснилось, что отрицание Сознательной Силы, причины существования человека и его жизни, Провидения, Разума и Интеллекта, упорядочивающих человека относительно мира и мир относительно человека, не удовлетворяет инстинктивных желаний человеческой природы и не объясняет факты материальной природы. Недолго оставалось говорить, если вообще когда-либо говорилось, что Вселенная дрейфует в пустоте, и ни она, ни какой-либо разум внутри или вне её не знают, откуда она, куда она и где находится; что человек дрейфует во Вселенной, мало зная о своём местонахождении, ничего не зная о своём происхождении и куда он; что нет ни Разума, ни Провидения, ни Силы, которые знали бы лучше; ничто, что направляло бы и руководило человеком в его дрейфе или Вселенной в бескрайней пустыне Времени. Говорить мужчине и женщине: «Ваш героизм, ваша храбрость, ваше самоотречение — всё это ничтожно: ваше благородство не принесёт вам никакой пользы, вы умрёте, и ваше благородство не принесёт человечеству никакой пользы; ибо во всём этом нет ни плана, ни порядка; всё приходит и уходит по случайному стечению обстоятельств» — не удовлетворяло и никогда не будет удовлетворять человеческий разум.
Верно, теория атеизма была высказана. Говорят: «Смерть — это конец; это мир без Бога; ты — тело без души; есть Здесь, но нет Загробной жизни; есть Земля, но нет Небес. Умри и вернись в прах. Человек — это кости, кровь, внутренности и мозг; разум — это материя; в мозге нет души, только нервы. Мы можем видеть до самой маленькой звезды в туманности пояса Ориона; настолько далекой, что свету потребуется тысяча миллионов лет, чтобы добраться от нее до Земли, двигаясь со скоростью двенадцать миллионов миль в минуту. По эту сторону нет Небес: вы видите насквозь; нет ни единой точки Небес; и думаете ли вы, что есть что-то за ними; и если да, то когда вы до них доберетесь? Нет Провидения. Природа — это случайное скопление атомов; хотя это случайная функция материи, случайный результат случайного результата, случайный выстрел из великой ветровой пушки». «Вселенная, случайно заряженная, направленная наугад и выпущенная по случайности. Всё происходит само собой; всё не предопределено. Есть удача, и есть неудача; но нет Провидения. Умри в прах!» Удовлетворяет ли всё это человеческий инстинкт бессмертия, который заставляет нас вечно, с невыразимой тоской, воссоединиться с нашими близкими, которые ушли раньше нас, и с человечеством, для вечной жизни? Удовлетворяет ли это нашу могучую жажду бессмертия, наше тревожное стремление приблизиться к Вечной Причине всего сущего и узнать о ней больше?
Люди никогда не могли бы довольствоваться верой в то, что нет разума, который мыслит за человека, нет совести, которая бы устанавливала вечные законы, нет сердца, которое бы любило тех, кого ничто на земле не любит и о ком не заботится, нет воли Вселенной, которая бы направляла народы по пути мудрости, справедливости и любви. История — это не, слава Богу! мы знаем, что это не так, — случайное стечение обстоятельств, а Природа — это атомы. Мы не можем поверить, что в природе нет плана или цели, направляющих наш выход и вход: что есть могучий путь, но он никуда не ведет; что вся красота, мудрость, любовь, справедливость, мораль в мире — случайность и могут закончиться завтра.
По всему миру героизм остается безответным или оплачивается страданиями; порок на тронах, коррупция на высоких постах, благородство в бедности или даже в цепях, нежная преданность женщины вознаграждается жестоким пренебрежением или еще более жестоким насилием и издевательствами; повсюду нищета, страдания, чрезмерный труд и низкая заработная плата. Добавьте к этому атеистическое кредо — тело без души, земля без неба, мир без Бога; и какой бы хаос мы устроили в этом мире!
Разум атеиста обнаружил бы материю повсюду, но не нашел бы Причинного и Обеспечивающего Разума; его нравственное чувство не обнаружило бы Справедливой Воли, Красоты Нравственного Совершенства, Совести, устанавливающей справедливость в неизменном законе праведности, духовного Порядка или духовного Провидения, а лишь материальную Судьбу и Случайность. Его чувства нашли бы для любви лишь конечные вещи; и для них умершие, которых любили и которые умерли вчера, подобны радуге, которая вчера вечером прожила мгновение, а затем исчезла. Его душа, летящая сквозь бескрайнее Бесконечное, ощущая тьму своими крыльями, ища Душу всего сущего, которая одновременно является Разумом, Совестью и Сердцем всего сущего, не нашла бы Бога, а вселенную, полную беспорядка; ни Бесконечности, ни Разума, ни Совести, ни Сердца, ни Души вещей; ничего, чему можно было бы поклоняться, ценить, любить, поклоняться, во что можно было бы верить; Но лишь мерзкая Сила, чуждая и отчужденная от нас, поражает тех, кого мы любим, и превращает нас в червей на раскаленном песке мира. Ни один голос с Земли не утешит его. Это жестокая мать, эта великая Земля, пожирающая своих детенышей, — Сила и ничего больше. С неба не улыбнется ни одно доброе Провидение во всех своих тысячах звездных глаз; и в бурях злобная ярость, своим мечом-молнией, пронзает тьму, ища людей, чтобы убить.
Ни один человек никогда не был и никогда не сможет быть доволен этим. Доказательства существования Бога так глубоко вплетены в Природу и так глубоко в ткань человеческой души, что атеизм никогда не стал верой, хотя иногда и принимал форму теории. Религия естественна для человека. Инстинктивно он обращается к Богу, почитает Его и полагается на Него. В «Математике небес», представленной в великолепных огненных диаграммах, он видит закон, порядок, красоту, бесконечную гармонию; то же самое он видит в этике маленьких народов, населяющих муравейники; во всей Природе, одушевленной и неодушевленной, он видит свидетельства Замысла, Воли, Разума и Бога — Бога благодетельного и любящего, а также мудрого, милосердного и снисходительного, а также могущественного.
Человек, окруженный материальной Вселенной и осознающий влияние материальной среды на свою судьбу и нынешнее предназначение; человек, постоянно сталкивающийся с великолепием звездного неба, размеренным ходом времен года, явлениями восхода и восхода луны, и всеми свидетельствами разума и замысла, которые повсюду давят и поражают его, постоянно задавался всеми мыслимыми вопросами о природе и причинах этих явлений, требуя решения и не желая оставаться без ответа. И все же, спустя века, эти великие вопросы давят на человеческий разум и требуют решения — возможно, все еще тщетно требуя его.
Переходя к периоду, когда человек перестал рассматривать отдельные части и индивидуальные силы Вселенной как богов; Когда он взглянул на всё в целом, один из первых вопросов, который настойчиво требовал ответа, возник у него: «Существует ли эта материальная Вселенная сама по себе, или она была сотворена? Вечна ли она, или возникла сама?»
А затем последовательно в человеческий разум всплыли и другие вопросы:
«Является ли эта материальная Вселенная всего лишь совокупностью случайных сочетаний материи, или это результат и деяние разума, действующего по плану?
Если такой разум существует, то что это и где он? Является ли сама материальная Вселенная разумным существом? Похожа ли она на человека, тело и душу? Действует ли природа сама на себя, или существует причина, находящаяся вне её, которая воздействует на неё?»
«Если существует личностный Бог, отдельный от материальной Вселенной, сотворивший всё сущее, Сам несотворенный, то является ли Он телесным или бестелесным, материальным или духовным, душой Вселенной или полностью отделен от неё? И если Он — Дух, то что же такое дух?
Было ли это Высшее Божество активным или бездействующим до сотворения мира; и если бездействовало в течение предшествующей вечности, то какая потребность Его природы побудила Его в конце концов сотворить мир; или это была всего лишь прихоть, не имевшая мотива?
Сосуществовала ли материя с Ним, или же Она сотворила Его из ничего? Сотворил ли Он её, или лишь формировал и создавал уже существующий хаос, сосуществовавший с Ним?
Сотворило ли Божество материю непосредственно, или же сотворение было делом рук низших божеств, эманаций от Него?»
«Если Он благ и справедлив, то откуда Он взял, что, предвидя всё, допустил существование скорби и зла? И как примирить со Своей благосклонностью и мудростью процветание порока и несчастья добродетели в этом мире?»
И затем, что касается самого человека, вновь возникли эти другие вопросы, которые продолжают возникать у всех нас:
«Что в нас мыслит? Является ли Мысль всего лишь результатом материальной организации; или в нас есть душа, которая мыслит, отдельная от тела и обитающая в нем? Если последнее, то вечна ли она и несотворена? А если нет, то как она сотворена? Отличается ли она от Бога или является его эманацией? Бессмертна ли она по своей природе или только по предназначению, потому что Бог так решил? Должна ли она вернуться к Нему и слиться с Ним, или всегда существовать отдельно от Него, в своей нынешней сущности?
«Если Бог предвидел и предопределил все, что происходит, как может человек обладать какой-либо реальной свободой воли или хотя бы малейшим контролем над обстоятельствами? Как можно что-либо сделать против воли Бесконечного Всемогущества; и если все делается в соответствии с этой волей, как может быть какое-либо зло или неправильное в том, чему Бесконечная Мудрость и Бесконечная Сила не желают препятствовать?»
«В чём основание нравственного закона? Установил ли его Бог по Своему собственному желанию; и если да, то не может ли Он, когда Ему угодно, отменить его? Кто может гарантировать, что Он не отменит его и не сделает добро злом, а добродетель пороком? Или же нравственный закон — это необходимость Его природы; и если да, то кто его установил; и разве это не утверждает силу, подобную древней Необходимости, превосходящую Божество?»
И вскоре после этого возник великий вопрос о ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ, о другой жизни, о предназначении души; и тысяча других сопутствующих и второстепенных вопросов, касающихся материи, духа, будущего и Бога, которые породили все системы философии, всю метафизику и всю теологию с начала мира.
Что думал старый философский ум об этих великих вопросах, мы уже в некоторой степени развили. Мы постарались ознакомить вас с доктриной эманации гностиков и Востока. Мы познакомили вас с каббалистами, ессеями и Филоном Иудеем. Мы показали, что и как большая часть древней мифологии была основана на ежедневных и ежегодных явлениях на небесах. Мы представили вам древние представления, с помощью которых они пытались объяснить себе существование и распространенность зла; и в некоторой степени познакомили вас с их метафизическими идеями о природе Божества. Предстоит сделать гораздо больше, чем мы можем. Мы стоим на шумном берегу великого океана Времени. Перед нами простирается бушующая пустыня безграничного Прошлого; и его волны, накатывая к нашим ногам вдоль сверкающего склона желтых песков, приносят нам то раковину, то несколько экземпляров водорослей, грубо сорванных со стеблей, округлый камешек; и это всё; из всех необъятных сокровищ древней мысли, погребенных там, под могучий гимн бескрайнего океана, гремящий над ними вечно и бесконечно.
Давайте еще раз, и в последний раз, на берегу этого великого океана соберем еще несколько реликвий прошлого и прислушаемся к его могучим голосам, доносящимся фрагментарной музыкой, прерывистым ритмом, шепчущим нам из великого лона прошлого.
Обряды, вероучения и легенды выражают, прямо или символически, некую основную идею, согласно которой предполагается, что тайны Бытия объясняются в Божестве. Сложности мифических генеалогий являются практическим признанием таинственной природы Всемогущего Божества; в своих прекрасных, но неэффективных образах они демонстрируют первые попытки разума общаться с природой: цветы, которые воображение рассыпало перед юными шагами Психеи, когда она впервые отправилась на поиски бессмертного объекта своей любви. Теории и представления, во всем их многообразии истины и лжи, представляют собой механизм, более или менее эффективный, направленный на одну и ту же цель. Каждая религия изначально была зародышевой философией или попыткой истолковать неизвестное разумом; и только когда философия, которая по своей сути является прогрессом, переросла свои первоначальные приобретения, религия стала чем-то отдельным, лелея как неизменные догмы понятия, от которых философия отказалась. Отделившись от философии, оно стало высокомерным и фантастическим, утверждая, что уже достигло того, к чему тщетно стремился его более подлинный представитель; и обнаруживая через свои посвящения и мистерии всё то, что, по его ограниченному взгляду, казалось недостаточным для восстановления благополучия человечества, средств очищения и искупления, лекарств от болезней, средств для лечения душевных расстройств и умилостивления богов.
Зачем нам пытаться ограничить идею Высшего Разума произвольной преградой или исключить из пределов истинности любое представление о Божестве, которое, если и несовершенно и неадекватно, может быть лишь немного более несовершенным, чем наше собственное? «Имя Бога, — говорит Гоббс, — используется не для того, чтобы заставить нас представить Его, или чтобы Он был непостижим, а для того, чтобы мы могли почтить Его». «Веруйте в Бога и поклоняйтесь Ему, — говорил греческий поэт, — но не исследуйте Его; исследование бесплодно, не стремитесь узнать, кто есть Бог; ибо желанием познать вы оскорбляете Того, кто предпочитает оставаться неизвестным». «Когда мы пытаемся, — говорит Филон, — исследовать сущность Абсолютного Бытия, мы падаем в пропасть недоумения; и единственная польза от таких исследований — это осознание их абсурдности».
И всё же человек, не зная строения праха, по которому он ступает, осмеливался и до сих пор осмеливается размышлять о природе Бога и догматически определять в вероучениях предмет, наименее доступный его способностям; и даже ненавидеть и преследовать тех, кто не принимает его взгляды как истинные.
Но хотя познание Божественной Сущности невозможно, сформированные представления о ней интересны как свидетельства интеллектуального развития. История религии — это история человеческого разума; И сформированное им представление о Божестве всегда находится в точном соответствии с его моральными и интеллектуальными достижениями. Одно является показателем и мерой другого.
Негативное представление о Боге, заключающееся в абстрагировании низшего и конечного, по мнению Филона, является единственным способом, с помощью которого человек может достойно постичь природу Бога. Исчерпав все многообразия символики, мы противопоставляем Божественное Величие человеческой ничтожности и используем выражения, кажущиеся утвердительными, такие как «Бесконечный», «Всемогущий», «Всеведущий», «Всесильный», «Вечный» и тому подобные; которые в действительности сводятся лишь к отрицанию в отношении Бога тех пределов, которые ограничивают способности человека; и таким образом мы остаемся довольны именем, которое является всего лишь условным знаком и признанием нашего невежества.
В еврейском и греческом языках To ON выражалось абстрактное существование, без внешнего проявления или развития. Подобным образом относятся и определения: «Бог есть сфера, центр которой вездесущ, а окружность нигде»; «Бог есть Тот, Кто видит всё, Сам же невидим»; и, наконец, определение Прокла и Гегеля — «То, что не имеет внешнего и позитивного существования». Большинство так называемых идей или определений «Абсута» представляют собой лишь собрание отрицаний, из которых, поскольку они ничего не утверждают, ничего и не почерпнут.
Бог впервые был познан в небесных телах и в элементах. Когда у человека созрело осознание собственной интеллектуальности, и он убедился, что внутренняя способность мышления — нечто более тонкое, чем даже самые тонкие элементы, он перенёс это новое понимание на объект своего поклонения и обожествил ментальный принцип вместо физического. Он во всех случаях создаёт Бога по своему образу и подобию; ибо, что бы мы ни делали, высшие усилия человеческой мысли не могут представить ничего выше превосходства интеллекта; и поэтому он всегда возвращается к некоему знакомому типу возвышенного человечества. Сначала он обожествляет природу, а затем самого себя.
Вечное стремление религиозного чувства в человеке — это единение с Богом. На ранних этапах его развития это желание и его исполнение происходили одновременно, через безоговорочную веру. По мере того как возвышалось представление о Божестве, от идеи Его земного присутствия или близости отказывались, а трудности в понимании Божественного правления, наряду с вопиющими суеверными бедствиями, возникающими из-за его неверного толкования, ставили под угрозу саму веру в него.
Даже небесные светила, которые, как «яркие владыки неба», прежде были бдительными распорядителями земной жизни, теперь светят тускло и далеко, и Уриэль больше не нисходит на солнечном луче. Но подлинные изменения произошли в постепенном восхождении собственных способностей человека, а не в Божественной природе; подобно тому как звезды теперь не дальше, чем когда считалось, что они покоятся на плечах Атласа. И все же некоторое чувство разочарования и унижения сопровождало первое пробуждение души, когда разум, взирая на Божество, был поражен головокружительным ощущением падения.
Но надежда возрождается в унынии; И каждый народ, когда-либо продвинувшийся за пределы самых элементарных представлений, чувствовал необходимость попытаться заполнить пропасть, реальную или воображаемую, отделяющую человека от Бога. Это была великая задача поэзии, философии и религии. Отсюда и олицетворение атрибутов, проявлений и деяний Бога как «Сил», «Разумов», «Ангелов», «Эманаций»; благодаря которым, а также благодаря пророческой способности человека, он мог войти в общение с Богом.
Различные ранги и порядки мифических существ, придуманные персами, индийцами, египтянами или этрурианцами для управления различными сферами природы, каждый вносил свой вклад в стремление приблизить человека к Божеству; в конечном итоге они уступили место лишь аналогичной, хотя и менее живописной символике; и Божества и демоны Греции и Рима увековечились лишь изменением имен, когда их функции были переданы святым и мученикам. Попытки, с помощью которых разум порой стремился преодолеть неизвестное мостом метафизики, такие как идеалистические системы Зороастра, Пифагора или Платона, были лишь более утонченной формой поэтических иллюзий, удовлетворявших простолюдинов; и человек все еще с тоской оглядывался на утраченный золотой век, когда его предки общались лицом к лицу с богами; и надеялся, что, умилостивив Небеса, он сможет ускорить его обновление на островах Дальнего Запада, под скипетром Кроноса, или путем централизации политической власти в Иерусалиме. Его пылкая надежда превзошла даже ужасы могилы; ибо Божественная сила была столь же безгранична, как и человеческие ожидания, и египтянин, должным образом похороненный в ливийских катакомбах, считался уже находящимся на пути в Счастливые Обители под руководством Гермеса, чтобы там обрести совершенное общение и воссоединение со своим Богом.
Вспоминая то, что мы уже говорили ранее относительно древних представлений о Божестве, и повторяя это как можно реже, давайте еще раз вступим в общение с древним поэтическим и философским умом и постараемся узнать, о чем он думал и как решал великие проблемы, которые всегда мучили человеческий разум.
Разделение Первопричины и Высшей Причины на две части, одну Активную, а другую Пассивную, Вселенную-Действующего и Терпеливого, или гермафродитного Бога-Мира, является одним из древнейших и наиболее распространенных догматов философии или естественной теологии. Почти каждый древний народ включал его в свои культы, мистерии и обряды.
Оцелл Лука́н, живший, по-видимому, вскоре после открытия Пифагором своей школы в Италии, за пять-шесть сотен лет до нашей эры, во времена Солона, Фалеса и других мудрецов, обучавшихся в египетских школах, не только признавал вечность Вселенной и её божественный характер как несотворенного и неразрушимого существа, но и различие активных и пассивных причин в том, что он называл Великим Целым, или единым гермафродитным Существом, которое включает в себя все существования, а также причины и следствия; и которое представляет собой упорядоченную, совершенную и полную систему всех природ. Он хорошо понимал разделительную линию, отделяющую вечно неизменное существование от вечно изменяющегося; природу небесных тел от природы земных, природу причин от природы следствий, природу того, что есть, от того, что только СТАНОВИТСЯ, — различие, которое естественным образом поражало каждого мыслящего человека.
Мы не будем приводить его слова полностью. Он считал, что небесные тела — это первое и самое благородное; они движутся сами по себе и постоянно вращаются, не меняя формы или сущности. Огонь, вода, земля и воздух изменяются непрерывно и постоянно, не место, а форма. Таким образом, как во Вселенной существуют порождение и причина порождения, — как порождение происходит там, где есть изменение и перемещение частей, а причина — там, где есть стабильность природы, так и то, что является причиной порождения, — движение и действие, а принимающая сторона — сотворение и движение. По его мнению, всё, что находится выше Луны, — обитель богов; всё, что находится ниже, — обитель Природы и раздора; это приводит к разрушению сотворённого; то есть к созданию того, что создаётся. Поскольку мир не сотворён и неопределён, поскольку у него не было начала и не будет конца, то принцип, управляющий порождением в чём-то ином, чем он сам, и принцип, управляющий им в самом себе, неизбежно сосуществовали.
Первая часть — это всё, что находится над луной, и особенно над солнцем; вторая — это подлунный мир. Из этих двух частей, одной активной, другой пассивной — одна божественная и всегда одна и та же, другая смертная и постоянно меняющаяся, — состоит всё, что мы называем «миром» или «вселенной».
Это согласуется с принципами египетской философии, которая утверждала, что человек и животные всегда существовали вместе с миром; что они являются его следствиями, вечными, как и сам мир. Главные разделения природы на активные и пассивные причины, её система порождения и разрушения, а также совпадение двух великих принципов, Неба и земли, объединяющихся для образования всего сущего, по мнению Оцелла, будут существовать всегда. «Довольно», — заключает он, — «что касается Вселенной, её порождений и разрушений, совершаемых в ней, способа её нынешнего существования и способа её будущего существования, благодаря вечным качествам двух принципов, один всегда движущийся, другой всегда движущийся; один всегда управляющий, другой всегда управляемый».
Таково краткое изложение учения этого философа, чьи труды являются одними из древнейших, дошедших до нас. Тема, которой он занимался, занимала умы всех людей в его время: поэты воспевали космогонии и теогонии, а философы писали трактаты о рождении мира и элементах его устройства. Космогония евреев, приписываемая Моисею; космогония финикийцев, приписываемая Санхониафону; космогония греков, составленная Гесиодом; космогония египтян, атлантов и критян, сохранившаяся благодаря Диодору Сицилийскому; фрагменты богословия Орфея, разделенные между разными авторами; книги персов, или их Бундехеша; книги индусов; предания китайцев и жителей Макассара; космогонические песнопения, которые Вергилий вкладывает в уста Иопаса в Карфагене; И те, что описаны в первой книге «Метаморфоз» Овидия, написанной старым Силеном, свидетельствуют о древности и универсальности этих вымыслов относительно происхождения мира и его причин.
Во главе причин природы стояли Небо и Земля; наиболее видимые части каждой из них — Солнце, Луна, неподвижные звезды и планеты, и, прежде всего, зодиак — были отнесены к активным причинам порождения; а среди пассивных — различные элементы. Эти причины были не только классифицированы в прогрессивном порядке их энергии, причем Небо и Земля возглавляли соответствующие списки, но им в некотором роде были присвоены различные полы и характеристики, аналогичные способу их взаимодействия во вселенском порождении.
Учение Оцелла было общим учением повсюду, и всем естественным образом приходило к такому же разграничению. Египтяне делали это, выбирая тех животных, в которых они признавали эти символические качества, чтобы символизировать двойственный пол Вселенной. Их бог Кнеф, из уст которого вышло орфическое яйцо, из которого автор «Клементинских признаний» создает гермафродитную фигуру, объединяющую в себе два принципа, формами которых являются Небо и земля и которые входят в организацию всех существ, порождаемых небесами и землей своим слиянием, предоставляет еще один символ двойной силы, активной и пассивной, которую древние видели во Вселенной и которую они символизировали яйцом. Орфей, учившийся в Египте, заимствовал у богословов этой страны таинственные формы, под которыми скрывалась наука о природе, и привез в Грецию символическое яйцо с его разделением на две части или причины, изображенные гермафродитным существом, которое из него вышло и из которого состоят Небо и земля.
Брахманы Индии выразили ту же космогоническую идею статуей, представляющей Вселенную, объединяющую в себе оба пола. Мужской пол представлял собой образ солнца, центра активного начала, а женский — луны, на сфере которой, двигаясь вниз, начинается пассивная часть природы. Лингам, почитаемый до сих пор в индийских храмах, являясь лишь соединением органов размножения обоих полов, был эмблемой этого явления. Индусы всегда питали величайшее почтение к этому символу вечно плодящейся природы. Греки освящали те же символы всеобщей плодовитости в своих мистериях; и они выставлялись в святилищах Элевсина. Они встречаются среди скульптурных украшений всех индийских храмов. Тертуллиан обвиняет валентинианцев в том, что они переняли обычай почитать их; обычай, по его словам, привнесенный Мелампом из Египта в Грецию. Египтяне освящали фаллос в мистериях Осириса и Исиды, как мы узнаем из Плутарха и Диодора Сицилийского; И последнее уверяет нас, что эти символы были освящены не только египтянами, но и всеми народами. Безусловно, так было и у персов и ассирийцев; и повсюду они считались символами созидательной и продуктивной силы всех живых существ. В те ранние века творения Природы и всех её агентов были священны, как и сама Природа.
Ибо союз Природы с ней самой — это целомудренный брак, естественным образом являющийся союзом мужчины и женщины; все их органы были выразительным символом двойной энергии, которая проявляется в объединении Неба и Земли для создания всех существ. «Небеса, — говорит Плутарх, — казались людям исполняющими функции отца, а Земля — матери. Первые оплодотворяли землю своими плодородными дождями, и земля, принимая их, становилась плодоносной и производила плоды». Небеса, которые покрывают и обнимают землю повсюду, — её могущественный супруг, соединяющийся с ней, чтобы сделать её плодоносной, без чего она пребывала бы в вечном бесплодии, погребённая в тени хаоса и ночи. Их союз — это их брак, их творения или части — это их дети. Небеса — наш Отец, а Природа — великая Мать всех нас.
Эта идея не была догмой какой-либо одной секты, а общим мнением всех мудрецов. «Природа была разделена, — говорит Цицерон, — на две части: одну активную, а другую, которая подчинялась этому действию, которое она принимала и которое изменяло её. Первая считалась Силой, а вторая — материалом, на который эта Сила воздействовала». Макробий почти дословно повторил учение Оцелла. Аристотель называл землю плодоносной матерью, окруженной со всех сторон воздухом. Над ней находилось Небо, обитель богов и божественных звезд, его субстанция — эфир или огонь, непрестанно движущийся по кругу, божественный и нетленный, неподвластный изменениям. Под ней — природа и стихии, питаемые и подверженные воздействию, тленные и смертные.
Синезий говорил, что поколения происходят в тех частях Вселенной, которые мы населяем; В то время как причина поколений находится в небесных сферах, откуда нисходят зародыши явлений, происходящих здесь, внизу. Прокл и Симплиций считали Небо активной причиной и Отцом по отношению к земле. Первый говорит, что мир или целое — это единое существо; всё, что в нём происходит, происходит и благодаря ему; тот же мир действует и действует сам на себя. Он делит его на «Небо» и «Порождение». В первом, по его словам, находятся и упорядочены консервативные причины порождения, которыми управляют гении и боги. Земля, или Рея, всегда связанная с Сатурном в процессе воспроизводства, является матерью явлений, отцом которых является Небо; утроба или лоно, принимающее оплодотворяющую энергию Бога, порождающего века. Великая работа порождения, по его словам, осуществляется прежде всего действием Солнца, а во вторую очередь — действием Луны, так что Солнце является первоисточником этой энергии, как отец и глава мужских богов, составляющих его двор. Он прослеживает действие мужского и женского начал во всех частях и отделах природы, приписывая первому происхождение стабильности и тождественности, а второму — многообразия и подвижности. Небо для земли, говорит он, подобно тому, как мужчина для женщины. Именно движение небес, благодаря их вращению, порождает семенные силы и импульсы, эманации которых, принимаемые землей, делают ее плодородной и заставляют ее производить животных и растения всех видов.
Филон говорит, что Моисей признавал это учение о двух причинах, активной и пассивной; но приписывал первую разуму или интеллекту, внешнему по отношению к материи.
Древние астрологи делили двенадцать знаков Зодиака на шесть мужских и шесть женских и приписывали их шести мужским и шести женским богам. Небо и Земля, или Уран и Ге, были одними из древнейших народов, первыми и древнейшими божествами. Мы находим их в финикийской истории Санхониафона и в греческой генеалогии богов, данной Гесиодом. Они повсюду вступают в брак и своим союзом порождают более поздних богов. «В начале, — говорит Аполлодор, — Уран, или Небеса, был Владыкой всей Вселенной; он взял в жены Ге, или землю, и имел от неё много детей». Они были первыми богами критян, а также под другими именами — армян, как мы узнаём из Бероса, и Панхайи, острова к югу от Аравии, как мы узнаём из Эвгемера. Орфей создал Божество, или «Великое Целое», мужского и женского пола, потому что, как он сказал, оно не могло ничего произвести, если не объединит в себе производительную силу обоих полов. Он назвал Небеса ПАНГЕНЕТОРОМ, Отцом всего сущего, древнейшим из Существ, началом и концом всего, содержащим в Себе нетленную и неутомимую силу Необходимости.
Та же идея существовала и на суровом севере Европы. Скифы сделали Землю женой Юпитера, а германцы почитали её под именем Герта. Кельты поклонялись Небесам и Земле и говорили, что без первых последние бесплодны, и что их союз порождает всё сущее. Скандинавы признавали Бора, или Небеса, и отдали его сыну Фуртуру Землю в жены. Олаус Рудбек добавляет, что их предки были убеждены, что Небеса соединились с Землёй, и таким образом, объединив свои силы с её силами, породили животных и растения. Этот брак Неба и Земли породил Азов, гениев, известных в богословии Севера. В богословии фригийцев и лидийцев Азы родились от союза Верховного Бога с Землёй, и Фирмик сообщает нам, что фригийцы преклонялись перед превосходством Земли над другими стихиями и считали её Великой Матерью всего сущего.
Вергилий воспевает оплодотворение радостной земли Эфиром, её супругом, нисходящим на её лоно и удобряющим её дождями. Колумелла воспевает любовь Природы и её брак с Небом, ежегодно заключаемый в прекрасную весну. Он описывает Дух Жизни, душу, одушевляющую мир, пылающую страстью Любви, соединяющуюся с Природой и самой собой, являющуюся частью Природы и наполняющую своё лоно новыми творениями. Это единение Вселенной с самой собой, это взаимное действие двух полов он называет «великими Тайнами Природы», «Тайнами Единения Неба и Земли, изображенными в Священных Тайнах Атиды и Вакха».
Варрон рассказывает нам, что великими божествами, которым поклонялись на Самофракии, были Небеса и Земля, рассматриваемые как Первопричины или Изначальные Боги, как мужские и женские деятели, один из которых несёт в себе отношения, которые Душа и Принцип Движения имеют с телом или материей, которая их принимает. Это были боги, почитаемые в мистериях этого острова, как и в оргиях Финикии.
Повсюду священное тело Природы было покрыто завесой аллегории, которая скрывала его от мирян и позволяла увидеть его только мудрецу, считавшему его достойным своего изучения и исследования. Она являла себя только тем, кто любил её духом и истиной, и оставляла равнодушных и беспечных на произвол судьбы и в невежество. «Греческие мудрецы, — говорит Павсаний, — никогда не писали иначе, как в загадочной манере, никогда естественно и прямо». «Природу, — говорит философ Саллюст, — следует воспевать только на языке, имитирующем тайны её процессов и действий. Она сама — загадка. Мы видим только движущиеся тела; силы и механизмы, приводящие их в движение, скрыты от нас». Поэты, вдохновлённые Божественностью, мудрейшие философы, все богословы, предводители инициаций и мистерий, даже боги, изрекающие свои пророчества, заимствовали образный язык аллегории. «Египтяне, — говорит Прокл, — предпочитали этот способ обучения и говорили о великих тайнах Природы только в мифологических загадках». Гимнософисты Индии и друиды Галлии заимствовали для науки тот же загадочный язык и в том же стиле писали иерофанты Финикии.
Разделение вещей на активную и пассивную причину приводит к разделению на два Принципа — Свет и Тьму, — связанные с ним и соответствующие ему. Свет исходит из эфирной субстанции, составляющей активную причину, а тьма — из земли или грубой материи, составляющей пассивную причину. У Гесиода Земля, соединяясь с Тартаром, порождает Тифона, Главного из Сил или Гениев Тьмы. Иными словами, она соединяется с Эфиром или Ураном, порождая богов Олимпа или Звезд, детей Звездного Урана.
Свет был первым Божеством, которому поклонялись люди. Именно ему они обязаны великолепным зрелищем Природы. Он кажется эманацией Творца всего сущего, открывающей нашим чувствам Вселенную, которую тьма скрывает от наших глаз, и, как бы, дающей ей существование. Тьма же, как бы, снова обращает всю природу в ничто и почти полностью уничтожает человека.
Естественно, поэтому представлялись две субстанции противоположной природы, каждой из которых мир поочередно подчинялся: одна способствовала его счастью, а другая — несчастью. Свет умножал его наслаждения, тьма лишала его их: первая была его другом, вторая — врагом. Одной приписывалось всё добро, другой — всё зло; таким образом, слова «Свет» и «Добро» стали синонимами, а слова «Тьма» и «Зло» — врагами. Поскольку казалось, что Добро и Зло не могут исходить из одного и того же источника, так же как и Свет и Тьма, люди, естественно, представляли себе две Причины или Принципа, различной природы и противоположных по своему воздействию, одна из которых излучала Свет и Добро, а другая — Тьму и Зло во Вселенную.
Различие двух Принципов признавалось во всех богословских учениях и составляло одну из главных основ всех религий. Оно вошло в качестве основного элемента в священные басни, космогонии и мистерии древности. «Мы не должны предполагать, — говорит Плутарх, — что Принципы Вселенной — это неодушевленные тела, как считали Демокрит и Эпикур; и не должны предполагать, что материя, лишенная качеств, организована и упорядочена единым Разумом или Провидением, суверенным над всем, как считали стоики; ибо невозможно, чтобы единое Существо, доброе или злое, было причиной всего, поскольку Бог никоим образом не может быть причиной какого-либо зла. Гармония Вселенной — это сочетание противоположностей, подобно струнам лиры или смычка, которые попеременно натянуты и ослаблены». «Добро, — говорит Еврипид, — никогда не отделяется от Зла. Они должны смешиваться, чтобы все шло хорошо». И это мнение относительно двух принципов, продолжает Плутарх, «является мнением всей древности. От богословов и законодателей оно перешло к поэтам и философам. Его автор неизвестен; но само это мнение установлено традициями всего человечества и освящено в мистериях и жертвоприношениях как греков, так и варваров, в которых признавалась догма о противоположных принципах в природе, которые своей противоположностью порождают смешение добра и зла. Мы должны признать две противоположные причины, две противоположные силы, которые ведут одну вправо, а другую влево, и таким образом управляют нашей жизнью, как и подлунным миром, который, следовательно, подвержен стольким изменениям и нарушениям всякого рода. Ибо если не может быть следствия без причины, и если Добро не может быть причиной Зла, то совершенно необходимо, чтобы существовала причина для Зла, как существует причина для Добра». Это учение, добавляет он, получило широкое распространение среди большинства народов, особенно среди тех, кто пользовался наибольшей репутацией мудрецов. Все они признавали двух богов с разными предназначениями: один создавал добро, а другой — зло, встречающееся в природе. Первого называли «Богом», второго — «Демоном». Персы, или Зороастр, называли первого Ормуздом, а второго — Ариманом; о них говорили, что один был по природе Света, другой — по природе Тьмы. Египтяне называли первого Осирисом, а второго — Тифоном, его вечным врагом.
У евреев, по крайней мере после возвращения из персидского плена, было доброе Божество и Дьявол, злой и злобный Дух, постоянно противостоящий Богу и являющийся Главой Ангелов Тьмы, подобно тому как Бог был Главой Ангелов Света. Слово «Сатана» на иврите означает просто «Противник».
У халдеев, как говорит Плутарх, были свои добрые и злые звезды. У греков были свои Юпитер и Плутон, а также гиганты и титаны, которым приписывались атрибуты Змея, которым был окружен Плутон или Серапис, и образ которого принимали Тифон, Ариман и Сатана евреев. У каждого народа было нечто подобное.
Народ Пегу верит в два принципа, один из которых является источником Добра, а другой — Зла, и стремится умилостивить последнее, считая, что поклоняться первому нет необходимости, поскольку он не способен творить зло. Народы Явы, Молуккских островов, Золотого Берега, готтентоты, жители Тенерифе и Мадагаскара, а также дикие племена Америки — все они поклоняются и стремятся отвратить гнев и умилостивить добрую волю Злого Духа.
Однако среди греков, египтян, халдеев, персов и ассирийцев учение о двух принципах образовало полную и упорядоченную богословскую систему. Оно лежало в основе религии магов и Египта. Автор древнего труда, приписываемого Оригену, говорит, что Пифагор узнал от Зарасты, мага из Вавилона (возможно, того же самого, что и Зердушт или Зороастр), что существуют два принципа всего сущего, один из которых является отцом, а другой – матерью; первый – Свет, а второй – Тьма. Пифагор считал, что зависимостью от Света являются тепло, сухость, легкость, быстрота; а зависимостью от Тьмы – холод, влажность, тяжесть и медлительность; и что мир получает свое существование от этих двух принципов, как от мужского и женского начала. По словам Порфирия, он представлял себе две противоположные силы: одну добрую, которую он называл Единством, Светом, Праведностью, Равностью, Стойкостью, Прямотой; другую злую, которую он называл Бинарностью, Тьмой, Левостью, Неравенством, Кривой. Эти идеи он почерпнул у восточных народов, поскольку двенадцать лет прожил в Вавилоне, обучаясь у магов. Варрон говорит, что он признавал два Принципа всего сущего — Конечный и Бесконечный, Добро и Зло, Жизнь и Смерть, День и Ночь. Белый цвет, по его мнению, был природой Доброго Принципа, а Черный — Злого; что Свет и Тьма, Жара и Холод, Сухость и Влажность смешивались в равных пропорциях; что Лето было триумфом жары, а Зима — холода; что их равное сочетание порождало Весну и Осень, первая — зелень, благоприятную для здоровья, а вторая — всё разрушало, порождая болезни. Он применил ту же идею к восходу и закату солнца; и, подобно волхвам, считал, что Бог, или Ормузд, в теле подобен свету, а в душе — истине.
Аристотель, подобно Платону, признавал существование принципа Зла, обитающего в материи и в её вечном несовершенстве.
Персы говорили, что Ормузд, рождённый из чистого Света, и Ариман, рождённый из тьмы, постоянно воюют. Ормузд породил шесть богов: Благотворительность, Истину, Добрый Порядок, Мудрость, Богатство и Добродетельную Радость. Это были многочисленные эманации Доброго Принципа, множество благословений, ниспосланных им людям. Ариман, в свою очередь, породил шесть Девов, противников шести эманаций Ормузда. Затем Ормузд увеличился втрое, вознёсся над солнцем так высоко, как солнце над землёй, и украсил небеса звёздами, среди которых Сириус стал стражем или передовым отрядом; после этого он создал ещё двадцать четыре божества и поместил их в яйцо, куда Ариман также поместил двадцать четыре других созданных им божества, которые разбили яйцо, и таким образом смешали Добро и Зло. Феопомп добавляет, что, согласно волхвам, в течение двух периодов по три тысячи лет каждое из двух начал должно поочередно побеждать, а другое — быть поверженным; затем ещё три тысячи лет каждое из них должно бороться друг с другом, взаимно уничтожая творения другого; после чего Ариман должен погибнуть, а люди, облачённые в прозрачные тела, должны наслаждаться невыразимым счастьем.
Двенадцать великих божеств персов, шесть Амшаспандов и шесть Девов, объединенных под знаменем Света, а вторые под знаменем Тьмы, представляют собой двенадцать знаков зодиака или месяцев; шесть высших знаков, или знаков Света, или весны и лета, начиная с Овна, и шесть низших, знаков Тьмы, или осени и зимы, начиная с Весов. Ограниченное время, в отличие от безграничного времени, или вечности, — это время, созданное и измеренное небесными вращениями. Оно охватывается периодом, разделенным на двенадцать частей, каждая из которых подразделяется на тысячу частей, которые персы называли годами. Таким образом, круг, ежегодно проходящий вокруг Солнца, делился на 12 000 частей, или каждый знак на 3000: и таким образом, каждый год Принцип Света и Добра торжествовал в течение 3000 лет, Принцип Зла и Тьмы — в течение 3000, и они взаимно уничтожали труды друг друга в течение 6000, или по 3000 для каждого: так что Зодиак был поровну разделён между ними. И, соответственно, Оцелл Луканос, ученик Пифагора, считал, что главная причина всех подлунных явлений находится в Зодиаке, и что от него исходят добрые или злые влияния планет, вращающихся в нём.
Двадцать четыре добрых и двадцать четыре злых божества, заключенные в Яйце, представляют собой сорок восемь созвездий древней сферы, поровну разделенных между сферами Света и Тьмы на вогнутости небесной сферы, которая была распределена между ними; и которое, заключая в себе мир и планеты, было мистическим и священным яйцом магов, индийцев и египтян, — яйцом, вышедшим из уст бога Кнефа, фигурировавшим как орфическое яйцо в греческих мистериях, выходящим из бога Чумонга у корезианцев, а также из египетского Осириса и бога Фанеса современных орфиков, Принципа Света, — яйцом, раздавленным священным быком у японцев, из которого возник мир; яйцом, помещенным греками к ногам Вакха, быкорогого бога, из которого Аристофан порождает Любовь, которая с помощью Ночи организует Хаос.
Таким образом, Весы, Скорпион, Змей Офиука и Дракон Гесперид стали злобными Знаками и Злыми Гениями; и вся природа разделилась между двумя принципами и между подчиненными им агентами или частичными причинами. Отсюда Михаил и его Архангелы, и Сатана и его падшие собратья. Отсюда войны Юпитера и Гигантов, в которых боги Олимпа сражались на стороне Бога Света против темного потомства земли и Хаоса; война, которую Прокл рассматривал как символ сопротивления, которому темная и хаотическая материя противостоит активной и благотворной силе, которая придает ей организацию; идея, которая частично встречается в старой теории двух Принципов, один из которых заложен в активной и светящейся субстанции Небес, а другой — в инертной и темной субстанции материи, которая сопротивляется порядку и благу, которые Небеса ей даруют.
Осирис побеждает Тифона, Ормузда и Аримана, когда в день весеннего равноденствия созидательное действие Небес и их демиургическая энергия проявляются наиболее ярко. Тогда принцип Света и Добра побеждает принцип Тьмы и Зла, и мир ликует, избавленный от холодной и зимней тьмы благотворным Знаком, в который затем торжественно и ликуя входит Солнце после своего воскресения.
Из учения о двух Принципах, Активном и Пассивном, возникло учение о Вселенной, одушевленной Принципом Вечной Жизни и Вселенской Душой, от которой каждое изолированное и временное существо при рождении получало эманацию, которая после смерти такого существа возвращалась к своему источнику. Жизнь материи принадлежала природе в той же мере, что и сама материя; Поскольку жизнь проявляется в движении, источники жизни, несомненно, должны располагаться в этих светящихся и вечных телах, и прежде всего на Небесах, в которых они вращаются и которые притягивают их к себе в этом стремительном движении, более быстром, чем любое другое движение. А огонь и тепло имеют такую большую аналогию с жизнью, что холодное, подобное отсутствию движения, казалось отличительной чертой смерти. Соответственно, жизненный огонь, который пылает на Солнце и производит тепло, оживляющее всё сущее, рассматривался как принцип организации и жизни всех подлунных существ.
Согласно этой доктрине, Вселенную не следует рассматривать в её созидательной и вечной деятельности лишь как огромную машину, приводимую в движение мощными пружинами и находящуюся в непрерывном движении, которое, исходя из окружности, простирается до центра, действует и реагирует во всех возможных направлениях и последовательно воспроизводит все разнообразные формы, которые принимает материя. Так рассматривать её означало бы признать холодное и чисто механическое действие, энергия которого никогда не смогла бы породить жизнь.
Напротив, считалось, что Вселенную следует рассматривать как огромное Существо, всегда живое, всегда движущееся и всегда находящееся в вечной деятельности, присущей ей самой, и которое, не подчиняясь никакой внешней причине, передаётся всем её частям, соединяет их вместе и делает мир вещей полным и совершенным целым. Порядок и гармония, царящие в ней, кажутся принадлежащими ей и являющимися её частью, а замысел различных планов построения организованных существ, по-видимому, запечатлён в её Высшем Разуме, источнике всех других Разумов, которые она передаёт человеку вместе с жизнью. Ничто, существующее вне его, не должно рассматриваться как принцип и основа всего сущего.
Херемон не имел оснований утверждать, что древние египтяне, создатели священных басен и поклонники Солнца и других светил, видели во Вселенной лишь машину, лишенную жизни и разума, ни целиком, ни по частям; и что их космогония была чистым эпикуреизмом, требующим для организации и управления миром лишь материи и движения. Такое мнение неизбежно исключало бы любое религиозное поклонение. Везде, где мы предполагаем поклонение, мы должны предполагать и разумных божеств, которые его принимают и чувствуют почтение своих почитателей; и ни один другой народ не был столь религиозен, как египтяне.
Напротив, вместе с ними огромное, неизменное и Вечное Существо, называемое «Богом» или «Вселенной», обладало в высшей степени и во всей своей полноте той жизнью и разумом, которыми обладают подлунные существа, каждое из которых представляет собой бесконечно малую и временную часть самого себя, в гораздо меньшей степени и в бесконечно меньшем количестве. Для них это было в некотором роде подобно Океану, откуда берут начало источники, ручьи и реки, и к лону которого они возвращаются более длинным или коротким путем и после более длинного или короткого расстояния от огромной массы его вод. Машина Вселенной, по их мнению, была подобна машине человека, движимой Принципом Жизни, который поддерживал ее в вечной активности и циркулировал во всех ее частях. Вселенная была живым и одушевленным существом, подобно человеку и другим животным; Или, вернее, они были таковыми лишь потому, что Вселенная по своей сути была таковой и на несколько мгновений передавала каждому бесконечно малую часть своей вечной жизни, вдыхая ею в инертную и грубую материю подлунных тел. Удалив эту часть, человек или животное умирали; и только Вселенная, живая и циркулирующая вокруг обломков их тел, своим вечным движением организовывала и оживляла новые тела, возвращая им вечный огонь и тонкую субстанцию, которая оживляет саму себя и которая, будучи включенной в её огромную массу, составляла её вселенскую душу.