28º - Рыцарь Солнца или Принц-Адепт (Часть 1)

XXVIII. РЫЦАРЬ СОЛНЦА ИЛИ ПРИНЦ-АДАПТ.

Бог — создатель всего сущего; Вечный, Всевышний, Живой и Ужасный; от Него ничто во Вселенной не скрыто. Не делайте Ему идолов и видимых изображений, но поклоняйтесь Ему в глубоких уединениях лесов, ибо Он невидим и наполняет Вселенную, как её душа, и не живёт ни в каком храме!

Свет и Тьма — вечные пути мира. Бог — принцип всего сущего и Отец всех существ. Он вечен, непоколебим и самосущий. Его могуществу нет предела. Одним взглядом Он видит прошлое, настоящее и будущее; и процессия строителей пирамид, вместе с нами и нашими дальними потомками, сейчас проходит перед Ним. Он читает наши мысли ещё до того, как мы сами их познаём. Он управляет движением Вселенной, и все события и революции — творения Его воли. Ибо Он — Бесконечный Разум и Высший Разум.

В начале человек имел Слово, и Слово было от Бога; и из живой силы, которая через это Слово, переданное человеку, произошла, произошел Свет его существования. Пусть никто не произносит Слова, ибо им Отец сотворил свет и тьму, мир и живых существ!

Халдеи на своих равнинах поклонялись мне, и финикийцы, любившие море. Они строили мне храмы и башни, и приносили мне жертвы на тысячах алтарей. Свет был для них божественным, и они считали меня богом. Но я — ничто, и СВЕТ — это творение невидимого БОГА, который научил истинной религии древних патриархов: УЖАСНЫЙ, ТАИНСТВЕННЫЙ, АБСОЛЮТНЫЙ.

Человек был создан чистым; и Бог дал ему ИСТИНУ, как и СВЕТ. Он утратил истину и обрел заблуждение. Он заблудился во тьме, и вокруг него вечно витают грех и стыд. Душа, нечистая, грешная и оскверненная земными пятнами, не может вновь соединиться с Богом, пока, пройдя долгие испытания и многочисленные очищения, она наконец не будет освобождена от прежней тьмы, и Свет не победит тьму и не свергнет ее в душе.

Бог — Первый; нерушимый, вечный, НЕСОЗНАННЫЙ, НЕВИДИМЫЙ. Мудрость, Справедливость, Истина и Милосердие, вместе с Гармонией и Любовью, составляют Его сущность, Вечность и Бесконечность. Он безмолвен, согласен с РАЗУМОМ и познаётся Душами только через РАЗУМ. В Нём изначально содержалось всё, и от Него всё произошло. Ибо из Его Божественного МОЛЧАНИЯ и ПОКОЯ, после бесконечности времени, развернулось СЛОВО, или Божественная Сила, а затем, в свою очередь, Могущественный, вечно действующий, безмерный ИНТЕЛЛЕКТ; и из СЛОВА произошли мириады солнц и систем, составляющих Вселенную; и огонь, и свет, и электрическая ГАРМОНИЯ, которая есть гармония сфер и чисел; и от ИНТЕЛЛЕКТА — все Души и разум людей.

В начале Вселенная была лишь ОДНОЙ ДУШОЙ. ОН был ВСЕМ, наедине со ВРЕМЕНЕМ и ПРОСТРАНСТВОМ, и бесконечным, как они.

— У него возникла такая мысль: «Я создаю миры»: и вот! Вселенная, и законы гармонии и движения, которые ею управляют, — выражение мысли Бога; и птицы, и звери, и всё живое, кроме человека; и свет, и воздух, и таинственные течения, и власть таинственных чисел!

— Ему пришла в голову такая мысль: «Я создаю человека, душа которого будет Моим образом, и он будет править». И вот! Человек, обладающий чувствами, инстинктами и разумным мышлением!

— И всё же не ЧЕЛОВЕК! А животное, которое дышало, видело и мыслило: пока нематериальная искра от Бесконечного Существа Самого Бога не проникла в мозг и не стала Душой: и вот, ЧЕЛОВЕК БЕССМЕРТНЫЙ! Таким образом, тройственным плодом мысли Бога является Человек: тот, кто видит, слышит и чувствует; тот, кто мыслит и рассуждает; тот, кто любит и находится в гармонии со Вселенной.

Прежде чем мир состарился, первобытная истина исчезла из душ людей. Тогда человек спросил себя: «Что я? И как и откуда я? И куда я иду?» И душа, заглядывая внутрь себя, стремилась узнать, является ли это «я» всего лишь материей; являются ли её мысли, разум, страсти и чувства лишь результатом материального сочетания; или же это материальное Существо, окутывающее нематериальный Дух… и далее она стремилась путем самоисследования узнать, является ли этот Дух индивидуальной сущностью с отдельным бессмертным существованием или ничтожной частью Великого Первопринципа, проникающего во Вселенную и бесконечность пространства и колеблющегося подобно свету и теплу… и так они блуждали дальше среди лабиринтов заблуждений; и воображали тщетные философии; барахтаясь в трясинах материализма и чувственности, тщетно взмахивая крыльями в вакууме абстракций и идеалов.

Пока ещё первые дубы пускали свои кроны, человек утратил совершенное знание о Едином Истинном Боге, Древнем Абсолютном Существовании, Бесконечном Разуме и Высшем Разуме; и беспомощно дрейфовал в безбрежном океане догадок. Тогда душа мучилась, пытаясь понять, является ли материальная вселенная всего лишь случайным сочетанием атомов или творением Бесконечной, Несотворенной Мудрости: ... является ли Божество концентрированной, а Вселенная — протяженной нематериальной сущностью; или же Он — личностное существование, Всемогущая, Вечная, Высшая Сущность, регулирующая материю по своему желанию; или подчиняющая её неизменным законам на протяжении всей вечности; и Которому, Самому Бесконечному и Вечному, Пространство и Время неизвестны. Своим ограниченным, конечным видением они пытались познать источник и объяснить существование Зла, Боли и Печали; и так они всё глубже погружались во тьму и терялись; и для них больше не было никакого Бога; но лишь огромная, немая, бездушная Вселенная, полная одних лишь эмблем и символов.

В некоторых из пройденных вами ступеней вы уже много слышали о древнем культе Солнца, Луны и других ярких небесных светил, а также об элементах и ​​силах вселенской природы. Вы в некоторой степени были знакомы с их олицетворением как героев, страдающих или торжествующих, или как личных богов или богинь, обладающих человеческими чертами и страстями, а также с множеством легенд и басен, которые лишь аллегорически изображают их восходы и закаты, их пути, их соединения и противостояния, их обители и места возвышения.

Возможно, вы предположили, что мы, подобно многим, кто писал на эти темы, намеревались представить вам это поклонение как древнейшее и первоначальное поклонение первых людей, живших на Земле. Чтобы развеять ваши заблуждения, если вы пришли к такому выводу, мы поручили Персонификациям Великого Светила Небес, под именами, которыми он был известен древнейшим народам, провозгласить древние истины, известные отцам нашего рода, прежде чем люди стали поклоняться видимым проявлениям Высшей Силы и Величия, а также предполагаемым атрибутам Вселенского Божества в стихиях и в сверкающих армиях, которые Ночь регулярно собирает и выстраивает на синем поле небесного свода.

Теперь мы просим вашего внимания к дальнейшему развитию этих истин, после того как мы добавим кое-что к тому, что уже сказали относительно Главного Светила Небес, в объяснении имен и характеристик различных воображаемых Божеств, которые представляли его среди древних человеческих рас.

Атом или Атом-ре был верховным и древнейшим верховным богом Верхнего Египта, которому поклонялись в Фивах; он был подобен ОМ или АУМ у индусов, чье имя было непроизносимым, и который, подобно Брему у последних народов, был «Существом, которое было, есть и будет; Великим Богом, Великим Всемогущим, Всеведущим и Вездесущим, Величайшим во Вселенной, Господом»; чьей эмблемой была совершенная сфера, показывающая, что Он был первым, последним, срединным и бесконечным; превосходящим всех природных богов и все олицетворения Сил, Стихий и Светил; символизируемым Светом, Принципом Жизни.

АМУН был богом природы, или духом природы, именуемым этим именем или АМУН-РЕ, и ему поклонялись в Мемфисе в Нижнем Египте и в Ливии, а также в Верхнем Египте. Он был ливийским Юпитером и представлял собой разумную и организующую силу, которая развивается в природе, когда интеллектуальные типы или формы тел открываются чувствам в мировом порядке посредством их соединения с материей, благодаря чему происходит порождение тел. Он был тем же самым, что и Кнефл, из уст которого вышло орфическое яйцо, из которого возникла Вселенная.

Дионус был богом природы у греков, как Амон у египтян. В народной легенде Дионус, как и Геракл, был фиванским героем, рожденным от смертной матери. Оба были сыновьями Зевса, оба подвергались преследованиям со стороны Геры. Но в «Геракле» бог подчинен герою; в то время как Дионус, даже в поэзии, сохраняет свой божественный характер и отождествляется с Иакхом, главным гением мистерий. Олицетворяя Солнце в Тельце, как показывают его бычьи копыта, он освободил землю от сурового господства зимы, дирижировал могучим хором звезд и небесным вращением года, менялся с временами года и подвергался их периодическому упадку. Он был Солнцем, к которому призывали элейцы, явленным в мир среди молний и грома, Могучим Охотником Зодиака, Загреем Золотым или румяным. Мистерии учили доктрине Божественного Единства; и та Сила, чье Единство кажущееся таинственным, но на самом деле являющееся истиной, была Дионос, Бог Природы, или той влаги, которая есть жизнь Природы, который готовит во тьме, в Аиде или Иасионе, возвращение жизни и растительности, или же сам является светом и изменением, развивающим их многообразие. На Эгейских островах он был Бутесом, Дарданом, Химеросом или Имбросом; на Крите он предстает как Зевс, чье оргиастическое поклонение, оставаясь нераскрытым обычными формами тайны, выдавало непосвященному любопытству символы, которые, если их рассматривать непочтительно, непременно были бы неправильно истолкованы.

То же самое произошло и с расчлененным Загреем, сыном Персефоны, древним подземным Дионом, рогатым потомком Зевса в созвездии Змея, которому отец доверил молнию и которого окружал защищающий танец Курета. Благодаря завистливым уловкам Хере, титаны ускользнули от бдительности его стражей и растерзали его; но Паллада вернул отцу все еще бьющееся сердце, и тот приказал Аполлону похоронить расчлененные останки на Парнасе.

Дионус, как и Аполлон, был предводителем Муз; гробница одного сопровождала поклонение другому; они были одним и тем же, но в то же время разными, противопоставленными, но лишь как исполняющие отдельные роли в одной и той же драме; и мистические и героические персонификации, Бог природы и Искусство, по-видимому, в какой-то отдаленный период произошли из общего источника. Их разделение было скорее формальным, чем материальным: и со времени, когда Геракл получил посвящение от Триптолема, или Пифагор принял орфические догматы, эти две концепции стремились к воссоединению. Говорили, что Дионус или Посейдон предшествовали Аполлону в оракульном служении; и Дионус продолжал почитаться в греческой теологии как Целитель и Спаситель, Автор Жизни и Бессмертия. Рассеянные пифагорейцы, «сыны Аполлона», немедленно обратились к орфическому служению Дионусу, и есть свидетельства того, что в поклонении Аполлону всегда присутствовало нечто дионисийское.

Дионус — это Солнце, освободитель стихий; и его духовные размышления были вдохновлены теми же образами, которые сделали Зодиак предполагаемым путем Духов в их нисхождении и возвращении. Его второе рождение, как потомка высшего существа, является прообразом духовного возрождения человека. Он, как и Аполлон, был регентом Муз и источником вдохновения. Его правление не предписывало неестественного умерщвления плоти: его иго было легким, а его веселые хоры, сочетающие в себе веселость и строгость, лишь напоминали о том золотом веке, когда земля наслаждалась вечной весной, и когда источники меда, молока и вина изливались из ее лона при прикосновении тирса. Он — «Освободитель». Подобно Осирису, он освобождает душу и направляет ее в ее перемещениях за пределы могилы, оберегая ее от риска снова попасть в рабство материи или какой-либо низшей животной формы. Вся душа — часть Вселенской Души, чья целостность — это Дионус; И он возвращает бродячий дух в его обитель и сопровождает его через очищающие процессы, как реальные, так и символические, связанные с земным переходом. Он умер и сошел в Тени; и его страдания были великой тайной Мистерий, как и смерть — великая тайна существования. Он — бессмертный претендент на сердце Психеи (Души), Божественного влияния, которое физически сотворило мир и которое, пробудив душу от стигийского транса, возвращает ее с земли на Небеса.

О Гермесе, Меркурии греков, Тоте египтян и Тауте финикийцев, мы уже достаточно подробно говорили. Он был изобретателем письменности и ораторского искусства, крылатым посланником богов, несущим кадуцей, увенчанный змеями; и на нашем Соборе его представляет ОРАТОР.

Индусы называли Солнце Сурья; персы — Митра; египтяне — Осирис; ассирийцы и халдеи — Бел; скифы и этруски, а также древние пеласги — Аркалей или Геркулес; финикийцы — Адонай или Адон; а скандинавы — Один.

От имени Сурья, данного индусами Солнцу, секта, оказывавшая ему особое почитание, называлась Соура. Их художники описывают его колесницу как запряженную семью зелеными лошадьми. В храме Вишвешвара в Бенаресе находится древняя скульптура, искусно выполненная из камня, изображающая его сидящим в колеснице, запряженной лошадью с двенадцатью головами. Его возничий, который идет впереди, — Арун [от Аур, Сумерки?], или Заря; и среди его многочисленных титулов есть двенадцать, обозначающих его различные силы в каждом из двенадцати месяцев. Эти силы называются Адитьями, каждый из которых имеет свое особое имя. Часто считается, что Сурья сошел на землю в человеческом обличье и оставил на земле род, столь же известный в индийской мифологии, как и Гелиады Греции. Его часто называют Царем Звезд и Планет, и таким образом он напоминает нам об Адон-Цбауте (Владыке Звездных Воинств) из еврейских текстов.

Митра был персидским богом Солнца; по легенде, он родился в гроте или пещере в день зимнего солнцестояния. Его праздники отмечались в это время, когда солнце начинало возвращаться на север, увеличивая продолжительность светового дня. Это был великий праздник магической религии. Римский календарь, изданный во времена Константина, когда культ Митры начал набирать популярность на Западе, установил день его праздника на 25 декабря. На его статуях и изображениях была надпись: Deo-Soli invicto Mithrae — непобедимому богу Солнца Митре. Nomen invictum Sol Mithra. . Soli Omnipotenti Mithrae. Ему посвящались золото, ладан и мирра. «Тебя, — говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, — жители Нила почитают как Сераписа, а Мемфис — как Осириса; в священных обрядах Персии ты — Митра, во Фригии, Атисе и Ливии кланяются тебе как Аммон, а финикийский Библос — как Адонис; и так весь мир почитает тебя под разными именами».

Осирис был сыном Гелиоса (Фры), «божественного потомка, родственного заре», и одновременно воплощением Кнефа или Агафодаэмона, Доброго Духа, включая все его возможные проявления, как физические, так и моральные. Он представлял в фамильярной форме благотворный аспект всех высших эманаций, и в нем развилось представление о Существе, являющемся исключительно добрым, так что возникла необходимость установить другую силу в качестве его противника, называемого Сетом, Бэбисом или Тифоном, чтобы объяснить пагубное влияние Природы.

Египтяне связывали высшие истины религии с явлением земледелия, которое считалось изобретением Осириса. Душа человека была подобна семени, спрятанному в земле, а смертный организм, подобно ей, был предан своему темному пристанищу и ожидал возвращения к неиссякаемому источнику жизни. Осирис был не только благодетелем живых; он также был Аидом, Сераписом и Радамантом, владыкой мертвых. Поэтому смерть, по мнению египтян, была лишь другим именем для обновления, поскольку их Бог — это та же сила, которая непрестанно обновляет жизненную силу в природе. Каждый должным образом забальзамированный труп назывался «Осирисом» и в могиле должен был воссоединиться или, по крайней мере, приблизиться к Божественности. Ибо когда Бог воплощался на благо человека, подразумевалось, что по аналогии со своим принятым обликом Он должен был подчиниться всем условиям видимого существования. В смерти, как и в жизни, Исида и Осирис были образцами и предшественниками человечества; Их гробницы находились в храмах высших богов; и хотя их останки могли быть погребены в Мемфисе или Абидусе, их божественность оставалась непоколебимой, и они либо сияли как светила на небесах, либо в невидимом мире властвовали над будущим бестелесных духов, которых смерть приблизила к ним.

Представление об умирающем Боге, столь часто встречающееся в восточных легендах, о котором мы уже много говорили в предыдущих разделах, было естественным выводом из буквального толкования поклонения природе; поскольку природа, которая в превратностях времен года, кажется, претерпевает растворение, для первых религиозных деятелей была точным образом Божества, а в отдаленный период – тем же самым «изменчивым Богом», чьи атрибуты проявлялись не только в его жизненной силе, но и в его изменениях. Невидимый Двигатель Вселенной опрометчиво отождествлялся с ее очевидными колебаниями. Умозрительное Божество, навеянное драмой природы, почиталось с помощью подражательных и сочувственных обрядов. Период траура по поводу осеннего равноденствия и радости по поводу возвращения весны был почти повсеместным. Фригийцы и пафлагонийцы, беотийцы и даже афиняне в той или иной степени были привержены таким обрядам; Сирийские девы сидели и плакали по Таммузу или Адони, смертельно раненному зубом зимы, символом которой был кабан, ее общеизвестный символ; и эти обряды, а также обряды Атиса и Осириса, очевидно, были навеяны остановкой растительности, когда Солнце, опускаясь со своей высоты, кажется лишенным своей порождающей силы.

Осирис — существо, аналогичное сирийскому Адони; и басня о его истории, которую нам здесь не нужно повторять, представляет собой повествовательную форму народной религии Египта, в которой Солнце — Герой, а сельскохозяйственный календарь — мораль. Влажная долина Нила, обязанная своим плодородием ежегодному разливу, в отличие от окружающей пустыни, казалась жизнью посреди смерти. Разлив явно зависел от Солнца, а Египет, окруженный засушливыми пустынями, подобно сердцу в горящей кадильнице, был женской силой, зависящей от влияний, олицетворенных в его Боге. Тифон, его брат, олицетворение тьмы, засухи и бесплодия, бросил свое тело в Нил; и таким образом Осирис, «добрый», «Спаситель», погиб на 28-м году своей жизни или царствования, 17-го дня месяца Атор, или 13 ноября. Ему также суждено умереть в разгар лета, когда с марта по июль земля иссыхала от невыносимой жары, растительность выгорала, а вялый Нил истощался. Из этой смерти он восстает, когда солнцестояние приносит разлив, и Египет наполняется весельем и ликованием в предвкушении второго урожая. Из своей зимней смерти он восстает вместе с первыми весенними цветами, и тогда начинается радостный праздник Осириса.

Так гордость Джемшида, одного из персидских героев Солнца, или олицетворения солнечного года, была внезапно прервана Зохаком, тираном Запада. Он был распилен рыбьей костью, и тотчас же сияние Ирана сменилось мраком. Ганимед и Адонис, подобно Осирису, были поспешно унесены во всей своей силе и красоте; преждевременная смерть Линуса, бремени древней греческой скорби, была подобна смерти персидского Сиамека, вифинского Гиласа и египетского Манероса, сына Менеса или Вечного. Элегия, называемая Манеросом, исполнялась на египетских пирах, а чучело, заключенное в миниатюрный саркофаг, передавалось по кругу, чтобы напомнить гостям об их недолгом пребывании в живых. Прекрасный Мемнон также погиб в расцвете сил; А Енох, чья ранняя смерть была оплакана в Иконии, прожил 365 лет, число дней солнечного года; короткий промежуток времени по сравнению с продолжительностью жизни его патриархальных родственников.

История Осириса отражена в историях Орфея и Дионуса Загрея, а возможно, и в легендах об Абсирте и Пелиасе, Эсоне, Тиесте, Меликерте, Итисе и Пелопсе. Ио — это безутешная Исида или Ниоба; а Рея оплакивает своего расчлененного Господа Гипериона и смерть своего сына Гелиоса, утонувшего в Эридане; и если Аполлон и Дионус бессмертны, то они умерли под другими именами, как Орфей, Лин или Гиацинт. Гробница Зевса была показана на Крите. Ипполит был причислен к Аполлону по божественным почестям, и после того, как он был растерзан, как Осирис, был возвращен к жизни благодаря пеонским травам Дианы и оставался в темноте в тайной роще Эгерии. Зевс покинул Олимп, чтобы посетить эфиопов; Аполлон служил Адмету; Тесей, Пирифей, Геракл и другие герои на время спустились в Аид; умирающий бог природы был явлен в мистериях, аттические женщины постились, сидя на земле, во время Фесмофорий, а беотийцы оплакивали нисхождение Коры-Прозерпины в Тени.

Но смерть Божества, как её понимали восточные народы, не противоречила Его бессмертию. Временный упадок Сынов Света — лишь эпизод в их бесконечной непрерывности, и подобно тому как день и год являются более удобными подразделениями Бесконечности, так и огненные смерти Фаэтона или Геракла — лишь перерывы в том же процессе Феникса, вечного возрождения, благодаря которому дух Осириса живёт вечно в преемственности Мемфийского Аписа. Каждый год становится свидетелем возрождения Адониса; и янтарные слёзы, пролитые Гелиадами по поводу преждевременной смерти своего брата, — это золотой дождь, полный безграничной надежды, в котором Зевс нисходит с медного свода Небес в лоно иссохшей земли.

Бела, олицетворение солнца, был одним из великих богов Сирии, Ассирии и Халдеи, и его имя встречается на памятниках Нимруда, а также часто упоминается в еврейских текстах. Он был великим богом природы Вавилона, силой тепла, жизни и созидания. Его символом было Солнце, и он изображался сидящим на быке. Все атрибуты его великого храма в Вавилоне, описанного Геродотом, с удивительной точностью, но в меньшем масштабе, повторяются в еврейской скинии и храме. Для завершения сходства не хватает только золотой статуи. Слово «Бал» или «Баал», как и слово «Адон», означает «Господь» и «Владыка». Он также был верховным божеством моавитян, амонитян и карфагенян, а также савеев в целом; галлы поклонялись Солнцу под именем Белин или Белинус; и Бела упоминается среди кельтских божеств на древних памятниках.

Предки греков с севера, отличавшиеся более суровыми привычками и более мужественным стилем религиозной символики, чем женоподобные энтузиасты юга, воплотили в своих Персее, Геркулесе и Митре совершенство тех качеств, которые они ценили и проявляли.

Практически у каждого народа найдется мифическое существо, чья сила или слабость, достоинства или недостатки более или менее точно описывают движение Солнца в разные времена года. Существовал кельтский, тевтонский, скифский, этрусский, лидийский Геракл, и все они стали наследниками легенд греческого героя. Геродот обнаружил, что имя Геракла было давно известно в Египте и на Востоке и первоначально принадлежало гораздо более высокой личности, чем сравнительно современный герой, известный в Греции как Сын Алкмены. Сообщается, что храм Геракла Тийского был построен за 2300 лет до времен Геродота; Геракл, чье греческое имя иногда считается финикийским, в значении «странник» и «путешественник» земли, а также «Гиперион неба», был покровителем и прообразом тех знаменитых мореплавателей, которые расставили его алтари от побережья до побережья Средиземного моря, до самых западных уголков, где «Аркалей» построил город Гадес, и где в его служении горел вечный огонь. Он был прямым потомком Персея, светящегося дитя тьмы, зачатого в подземном медном своде; и он является олицетворением персидского Митры, поднимающего своих символических львов над воротами Микен и несущего меч Джемшида в битву против горгон Запада. Митра также описывается в Зенд-Авесте как «могучий герой, быстрый бегун, чей пронзительный взгляд охватывает всё, чья рука несёт дубину для…» уничтожение Даруда.

Геракл Ингеникул, преклонив одно колено, поднимает свою дубину и попирает голову Змея, был, подобно Прометею и Танталу, одним из меняющихся проявлений борющегося и увядающего Солнца. Победы Геракла — лишь демонстрации солнечной мощи, которые должны повторяться всегда. Именно на древнем Севере, среди гиперборейцев, лишившись львиной шкуры, он лёг спать и на время лишился коней своей колесницы. Отныне этот северный край мрака, называемый «местом смерти и возрождения Адониса», этот Кавказ, вершина которого была настолько высока, что, подобно индийской горе Меру, казалась одновременно целью и началом пути Солнца, стал для греческого воображения конечным рубежом всего сущего, обителью зимы и запустения, вершиной арки, соединяющей верхний и нижний миры, и, следовательно, подходящим местом для изгнания Прометея. Дочери Израиля, оплакивая Таммуза, упомянутого Иезекиилем, сидели, глядя на север, ожидая его возвращения из этого края. Именно в отсутствие Кибелы с богом Солнца среди гиперборейцев Фригия, покинутая ею, пережила ужасы голода. Делос и Дельфы ожидали возвращения Аполлона от гиперборейцев, и Геракл принес оттуда в Олимпию оливковую лозу. Для всех масонов Север издавна был местом тьмы; И среди всех великих светил Ложи ни одного нет на севере.

Митра, герой, рожденный из скалы, возвестил о возвращении Солнца весной, подобно Прометею, закованному в цепи в своей пещере, ознаменовав продолжение зимы. Персидский маяк на вершине горы представлял собой Божественность, рожденную из скалы и почитаемую в своем самом достойном храме; а погребальный огонь Геракла был солнцем, угасающим в славе за западными холмами. Но хотя преходящее проявление страдает или умирает, непреходящая и вечная сила освобождает и спасает. Существенным атрибутом Титана было то, что он должен был восстать после своего падения; ибо возрождение Природы столь же неизбежно, как и ее упадок, и ее изменения зависят от силы, которая управляет и тем, и другим.

«Бог, — говорит Максим Тирий, — не пощадил Своего Сына [Геркулеса] и не избавил Его от бедствий, свойственных человечеству. Фиванский потомок Юпитера пережил немало боли и испытаний. Преодолев земные трудности, он доказал свою связь с Небесами. Его жизнь была непрерывной борьбой. Он упал в обморок перед Тифоном в пустыне; и в начале осеннего сезона (cum longae redit hora noctis) под руководством Минервы спустился в Аид. Он умер; но сначала обратился за посвящением к Эвмолпу, чтобы предвосхитить ту религиозную подготовку, которая должна предшествовать судьбоносной перемене. Даже в Аиде он спас Тесея и отвалил камень Аскалапла, оживил бескровных духов и вытащил на свет из глины чудовище Цербера, по праву считавшегося непобедимым, потому что он был символом самого Времени; он разорвал цепи могилы (ибо Бусирис — это олицетворение могилы) и, торжествуя, одержал победу. В конце, как и на заре своей карьеры, он был принят после своих трудов в обитель небесных чертогов, вечно живя с Зевсом в объятиях Вечной Юности.

Говорят, что у древних германцев Один носил двенадцать имен, а также 114 других. Он был Аполлоном скандинавов и в «Волуспе» изображен как тот, кому суждено убить чудовищного змея. Тогда Солнце погаснет, земля растворится в океане, звезды потеряют свой блеск, и вся Природа будет уничтожена, чтобы она могла возродиться. Из лона вод возникнет новый мир, облаченный в зелень; урожай созреет там, где не было посеяно семян, и зло исчезнет.

Свободная фантазия древних, сплетавшая паутину их мифов и легенд, была освящена верой. Она, в отличие от современного мышления, не выделяла в отдельное пространство заимствованных верований, за пределами которого все остальное было обыденным и нечистым. Воображение, разум и религия вращались вокруг одного и того же символа; и во всех их символах был серьезный смысл, если бы мы только смогли его разгадать. Они не создавали вымыслы в том же поверхностном духе, в котором мы, скованные условностями, их читаем. В попытке интерпретировать творения фантазии, фантазия, а также разум должны направлять их: и большая часть современных споров возникает из-за серьезных заблуждений относительно древней символики.

Для древних народов эта земля была центром Вселенной. Для них не существовало других миров, населенных живыми существами, которые могли бы разделить заботу и внимание Божества. Для них мир был великой равниной, неведомых, возможно, непостижимых границ, и Солнце, Луна и Звезды путешествовали над ней, чтобы давать им свет. Поклонение Солнцу стало основой всех религий древности. Для них свет и тепло были тайнами; как, собственно, они и остаются тайнами для нас. Как Солнце порождало день, а его отсутствие – ночь; как, когда оно двигалось на север, за ним следовали весна и лето; и когда оно снова поворачивало на юг, осень и суровая зима, холодные и долгие темные ночи господствовали на земле; ... как его влияние порождало листья и цветы, созревало урожаи и приносило регулярные наводнения, так оно неизбежно стало для них самым интересным объектом материальной Вселенной. Для них оно было врожденным огнем святынь, огнем природы. Он был для них Источником Жизни, тепла и воспламенения, действенной причиной всего сущего, ибо без Него не было движения, существования, формы. Он был для них огромен, неделим, нетленен и вездесущ. Именно потребность в свете и Его созидательной энергии ощущали все люди; и ничто не пугало их больше, чем Его отсутствие. Его благотворное влияние привело к Его отождествлению с Принципом Добра; и Брахма индусов, Митры персов, Афом, Амуна, Фиту и Осириса египтян, Бел халдеев, Адонаи финикийцев, Адонисы и Аполлон греков стали лишь олицетворением Солнца, возрождающего Принципа, образом той плодородности, которая увековечивает и обновляет существование мира.

Так же, борьба между Принципами Добра и Зла персонифицировалась, как и борьба между жизнью и смертью, разрушением и сотворением; в аллегориях и баснях, поэтически изображавших видимое движение Солнца, которое, спускаясь к Южному полушарию, образно описывалось как побежденное и преданное смерти тьмой или гением Зла; но, возвращаясь обратно к Северному полушарию, оно казалось победителем и восставало из могилы. Эта смерть и воскресение также были образным изображением смены дня и ночи, смерти, которая является необходимостью жизни, и жизни, которая рождается из и повсюду, и древние по-прежнему видели борьбу между двумя Принципами, управляющими миром. Повсюду эта борьба воплощалась в аллегориях и вымышленных историях, в которые искусно вплетались все астрономические явления, сопровождавшие, предшествовавшие или следовавшие за различными движениями Солнца, сменой времен года, приближением или отступлением наводнения. Так разрослись до невероятных масштабов и странных размеров истории противостояния Тифона и Осириса, Геракла и Юноны, титанов и Юпитера, Ормузда и Аримана, мятежных ангелов и божества, злых гениев и добрых; и другие подобные басни, встречающиеся не только в Азии, но и на севере Европы, и даже среди мексиканцев и перуанцев Нового Света; доставленные туда, по всей вероятности, финикийскими мореплавателями, которые принесли туда цивилизацию и искусство. Скифы оплакивали смерть Акмона, персы — смерть Зохака, побежденного Феридуном, индусы — смерть Сура-Парамы, убитого Супра-Муни, а скандинавы — смерть Бальдера, растерзанного слепым Хотером.

Первобытная идея бесконечного пространства существовала у первых людей, как и у нас. Она, как и идея бесконечного времени, — это две первые врожденные идеи. Человек не может постичь, как вещи могут добавляться к вещам, или события сменяют друг друга вечно. Идея будет возвращаться всегда: как бы долго ни складывались объемы, за ними всегда будет пустая, безграничная пустота, в которой нет ничего. Точно так же идея времени без начала и конца навязывается ему. Время, без событий, тоже пустота и ничто.

В этом пустом пространстве первобытные люди знали, что там нет ни света, ни тепла. Они чувствовали то, что мы знаем с научной точки зрения, — густую тьму и невыносимый холод, о котором мы не можем судить. Они думали, что в эту пустоту заходят Солнце, планеты и звезды, когда они оказываются за западным горизонтом. Тьма была для них врагом, злом, смутным страхом и ужасом. Она была воплощением злого начала; и они говорили, что из нее он был создан. Когда Солнце склонялось на юг к этой пустоте, они содрогались от страха; а когда в день зимнего солнцестояния оно снова начинало свой путь на север, они радовались и пировали, как и в день летнего солнцестояния, когда оно чаще всего улыбалось им, занимая свое почетное место. С тех пор эти дни отмечаются всеми цивилизованными народами. Христиане сделали их церковными праздниками и посвятили их двум святым, Иоанну; то же самое сделали и масонские ордена.

Мы, для кого огромная Вселенная стала лишь огромной машиной, не наделенной великой ДУШОЙ, а часовым механизмом невообразимых, но все же бесконечно меньшим, чем бесконечность; и хотя бы часть которого мы можем имитировать с помощью наших планетариев; мы, измерившие расстояния и размеры, изучившие удельную гравитацию и определившие орбиты Луны и планет; мы, знающие расстояние до Солнца и его размеры; измерившие орбиты сверкающих комет и расстояния до неподвижных звезд; и знающие, что последние — это солнца, подобные нашему Солнцу, каждое со своей свитой миров, и все они подчиняются одним и тем же безошибочным механическим законам и внешним силам — центростремительным и центробежным; мы, с помощью наших телескопов разделившие галактику и туманности на другие звезды и группы звезд; открывшие новые планеты, сначала обнаружив их возмущающее воздействие на уже известные; и узнали, что все они — Юпитер, Венера, огненный Марс, Сатурн и другие, а также яркая, мягкая и постоянно меняющаяся Луна — всего лишь темные, тусклые, непрозрачные комья, подобные нашей Земле, а не живые шары, излучающие яркий огонь и небесный свет; мы, которые пересчитали горы и пропасти на Луне с помощью биноклей, способных отчетливо показать нам храм Соломона, если бы он стоял там в своем первозданном великолепии; мы, которые больше не воображают, что звезды управляют нашими судьбами, и которые могут рассчитать затмения солнца и луны в обратном и прямом направлении на десять тысяч лет; мы, с нашими значительно возросшими представлениями о силах Великого Архитектора Вселенной, но с нашим исключительно материалистическим и механическим взглядом на саму Вселенную; Мы не можем, даже в малейшей степени, почувствовать, хотя можем частично и несовершенно представить, что чувствовали эти великие, первобытные, простодушные дети Природы по отношению к Звездным Воинствам, на склонах Гималаев, на халдейских равнинах, в персидской и мидийской пустынях и на берегах той великой, странной реки, Нила. Для них Вселенная была живой — наполненной силами и энергиями, таинственной и непостижимой. Для них это была не машина, не великая система часов, а великое живое существо, армия существ, сочувствующих человеку или враждебных ему. Для них все было тайной и чудом, и звезды, сверкающие над головой, говорили с их сердцами почти на слышимом языке. Юпитер, со своим царственным великолепием, был Императором звездных легионов.Венера с любовью смотрела на землю и благословляла её; Марс, со своими багровыми огнями, предвещал войну и несчастье; а Сатурн, холодный и серьёзный, отталкивал и отталкивал их. Вечно меняющаяся Луна, верный спутник Солнца, была постоянным чудом и изумлением, а само Солнце — видимым символом созидательной и творческой силы. Для них земля была великой равниной, над которой вращались Солнце, Луна и планеты, её слуги, созданные для того, чтобы давать ей свет. Из звёзд одни были благотворными созданиями, приносящими с собой весну, плоды и цветы, другие — слабыми стражами, предупреждающими о грядущем наводнении, о сезонной буре и смертоносных ветрах; третьи — предвестниками зла, которые, постоянно предсказывая, они, казалось, и вызывали. Для них затмения были предзнаменованиями зла, а их причины — скрытыми в тайне и сверхъестественными. Регулярные возвращения звёзд, появления Арктура, Ориона, Сириуса, Плеяд и Альдебарана, а также движения Солнца были для них добровольными, а не механическими. Неудивительно, что астрономия стала для них важнейшей наукой; что те, кто её изучил, стали правителями; и что огромные сооружения, пирамиды, башня или храм Бела и другие подобные постройки повсюду на Востоке, возводились в астрономических целях? — И неудивительно, что в своей великой детской простоте они поклонялись Свету, Солнцу, планетам и звёздам, олицетворяли их и горячо верили в придуманные для них истории; в ту эпоху, когда способность к вере была безгранична; как, если задуматься, она и сейчас есть и будет всегда?Путешествия Солнца были для них добровольными, а не механическими. Неудивительно, что астрономия стала для них важнейшей наукой; что те, кто её изучил, стали правителями; и что огромные сооружения, пирамиды, башня или храм Бела и другие подобные постройки повсюду на Востоке, возводились в астрономических целях? — И неудивительно, что в своей великой детской простоте они поклонялись Свету, Солнцу, планетам и звёздам, олицетворяли их и горячо верили в придуманные для них истории; в ту эпоху, когда способность к вере была безгранична; как, если задуматься, она и сейчас есть и всегда будет?Путешествия Солнца были для них добровольными, а не механическими. Неудивительно, что астрономия стала для них важнейшей наукой; что те, кто её изучил, стали правителями; и что огромные сооружения, пирамиды, башня или храм Бела и другие подобные постройки повсюду на Востоке, возводились в астрономических целях? — И неудивительно, что в своей великой детской простоте они поклонялись Свету, Солнцу, планетам и звёздам, олицетворяли их и горячо верили в придуманные для них истории; в ту эпоху, когда способность к вере была безгранична; как, если задуматься, она и сейчас есть и всегда будет?

Если бы мы придерживались буквального исторического смысла, древность представлялась бы всего лишь необъяснимым, ужасным хаосом, а все мудрецы — безумными; так же обстояло бы дело и с масонством и теми, кто его основал. Но когда эти аллегории объясняются, они перестают быть абсурдными баснями или сугубо локальными фактами и становятся уроками мудрости для всего человечества. Никто, кто их изучает, не может сомневаться в том, что все они произошли из общего источника.

Всякое заблуждение питает тот, кто воображает, что, поскольку мифологические легенды и басни древности связаны с небесными явлениями и имеют в них свое основание, а все языческие боги — всего лишь имена, данные Солнцу, звездам, планетам, знакам Зодиака, стихиям, силам природы и самой Вселенской природе, то первые люди поклонялись звездам и всему живому и неодушевленному, что, как им казалось, обладало и оказывало силу или влияние, очевидное или воображаемое, на судьбу и человеческую судьбу.

Навеки, во всех народах, восходящие к глубочайшей древности, до которой доходит свет Истории или проблески традиции, мы находим, восседающее над всеми богами, представляющими светила и стихии, и теми, кто олицетворяет врожденные силы вселенской природы, еще более высокое Божество, безмолвное, неопределенное, непостижимое, Высшее, единый Бог, от Которого все остальное проистекает или исходит, или создано Им. Над Богом Времени Хорусом, богиней Луны или богиней Земли Исидой и богом Солнца Осирисом у египтян стоял Амон, бог Природы; а над ним, опять же, Бесконечное, Непостижимое Божество, Атом Брем, безмолвный, созерцательный, единый изначальный Бог, был для индусов источником Брахмы, Вишну и Шивы. Над Зевсом, или перед ним, стояли Кронос и Уран. Над Алохаимом стоял великий Бог Природы АЛ, а ещё выше него — Абстрактное Существование, Ихух — Тот, Кто ЕСТЬ, БЫЛ и БУДЕТ. Над всеми персидскими божествами стояло Безграничное Время, ЗЕРУАН-АХЕРЕН; а Один и Тор — Великое Скандинавское Божество АЛЬФАДИР.

Поклонение Вселенской Природе как Богу было слишком близко к поклонению Вселенской Душе, чтобы быть инстинктивным кредо какого-либо дикого народа или грубой расы людей. Представлять всю природу со всеми ее, казалось бы, независимыми частями как единое целое и как самостоятельную единицу требовало определенного опыта и способности к обобщению, которыми не обладал грубый, нецивилизованный ум, и это всего лишь шаг ниже идеи Вселенской Души.

В начале человек имел СЛОВО; и это СЛОВО было от Бога; и из живой СИЛЫ, переданной человеку в этом СЛОВЕ и через него, произошел СВЕТ Его СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Бог создал человека по Своему подобию. Когда в результате длительной череды геологических изменений Он подготовил землю для его обитания, Он сотворил его и поместил в ту часть Азии, которую древние народы единодушно называли колыбелью человеческого рода, откуда впоследствии поток человеческой жизни распространился в Индию, Китай, Египет, Персию, Аравию и Финикию. Он даровал ему знание о природе его Творца и о чистой, первоначальной, незапятнанной религии. Особое и отличительное превосходство и истинная сущность первоначального человека, его истинная природа и предназначение заключались в его подобии Богу. Он запечатлел Свой образ на душе человека. Этот образ в душе каждого отдельного человека и человечества в целом был сильно изменен, искажен и изуродован; но его старые, полустертые черты все еще можно найти на всех страницах первоначальной истории, и не полностью стертый отпечаток каждый размышляющий ум может обнаружить в своем собственном внутреннем мире.

Первоначальный дар человечеству, изначальное СЛОВО Божественной ИСТИНЫ, мы находим ясные указания и разрозненные следы в священных традициях всех первобытных народов; следы, которые при отдельном исследовании кажутся обломками, таинственными и иероглифическими символами могучего разрушенного сооружения; его фрагменты, подобно фрагментам древних храмов и дворцов Нимруда, нелепо вплетены в сооружения, построенные на много веков раньше. И хотя на фоне постоянно растущего вырождения человечества это первобытное слово откровения искажено примесью различных заблуждений, перекрыто и затемнено бесчисленными и многообразными вымыслами, неразрывно запутано и искажено почти до неузнаваемости, глубокое исследование все же обнаружит в язычестве множество светлых следов первоначальной Истины.

Ибо древнее язычество повсюду основывалось на Истине; и если бы мы смогли отделить эту чистую интуицию, разделяющую природу и простые символы природы, составлявшие основу всего язычества, от примеси заблуждений и добавлений вымысла, то эти первые иероглифические черты инстинктивной науки первых людей оказались бы в согласии с истиной и истинным знанием природы и дали бы представление о свободной, чистой, всеобъемлющей и завершенной философии жизни.

Борьба, отныне вечная, между Божественной волей и естественной волей в душах людей, началась сразу после сотворения мира. Каин убил своего брата Авеля и отправился заселять земли нечестивым родом, забывавшим и отвергавшим истинного Бога. Другие потомки Общего Отца рода вступали в брак с дочерьми потомков Каина; и все народы сохранили память об этом разделении человеческой семьи на праведных и нечестивых в своих искаженных легендах о войнах между богами, великанами и титанами. Когда впоследствии произошло еще одно подобное разделение, только потомки Сета сохранили истинную первоначальную религию и науку и передали их потомкам в древнем символическом виде на каменных памятниках; и многие народы сохранили в своих легендарных традициях память о колоннах Еноха и Сета.

Тогда мир пришел в упадок, утратив свое первоначальное счастливое состояние и благополучие, погрузившись в идолопоклонство и варварство; но все народы сохранили память об этом древнем состоянии; и поэты, в те ранние дни единственные историки, увековечили смену веков золота, серебра, меди и железа.

За прошедшие века священная традиция следовала различными путями среди древнейших народов; и из своего первоначального источника, как из общего центра, различные потоки текли вниз; одни распространялись по благоприятным регионам мира, богатым плодородием и жизнью; другие же вскоре терялись и высыхали в бесплодных песках человеческих заблуждений.

После того, как внутреннее и Божественное СЛОВО, изначально переданное Богом человеку, стало затемненным; после того, как связь человека с его Творцом была разорвана, даже внешний язык неизбежно погрузился в беспорядок и путаницу. Простая и Божественная Истина была покрыта различными чувственными вымыслами, погребена под обманчивыми символами и, наконец, извращена в ужасные призраки.

В процессе развития идолопоклонства неизбежно произошло так, что то, что изначально почиталось как символ высшего принципа, постепенно смешивалось или отождествлялось с самим объектом и стало объектом поклонения; пока эта ошибка не привела к более деградировавшей форме идолопоклонства. Древние народы многое получили из первоисточника священной традиции; но та надменная гордость, которая, кажется, является неотъемлемой частью человеческой природы, побудила каждого представлять эти фрагментарные реликвии первоначальной истины как принадлежащую только им; таким образом, преувеличивая их ценность и собственную важность как особые фавориты Божества, которое избрало тогда избранный народ, которому доверить эти истины. Чтобы сделать эти фрагменты, насколько это возможно, своей частной собственностью, они воспроизводили их в особых формах, облекали в символы, скрывали в аллегориях и придумывали басни, чтобы объяснить свое особое обладание ими. Так что вместо того, чтобы сохранить в их первозданной простоте и чистоте эти благословения первоначального откровения, они облекли их в поэтические украшения; И всё это приобретает сказочный вид, пока при внимательном и тщательном рассмотрении мы не обнаружим истину, которая содержится в этой кажущейся басне.

Поскольку в душе человека существовали противоречивые элементы: древнее наследие или первоначальное приданое истины, дарованное ему Богом в первоначальных откровениях; и заблуждение, или основание для заблуждения, в его деградировавшем чувстве и духе, теперь обращенном от Бога к природе, ложные верования легко возникали и разрастались, когда Божественная Истина перестала ревностно оберегаться и сохраняться в своей первозданной чистоте. Это вскоре произошло среди большинства восточных народов, и особенно среди индийцев, халдеев, арабов, персов и египтян, у которых преобладали воображение и очень глубокое, но все же чувственное восприятие природы. Северное небо, видимое их глазам, обладало самыми большими и яркими созвездиями; они были более восприимчивы к впечатлениям, производимым такими объектами, чем люди наших дней.

Китайцы, патриархальный, простой и замкнутый народ, долгое время не слишком преуспевали в идолопоклонстве. Они изобрели письменность через три-четыре поколения после потопа; и они долго сохраняли память о большей части первоначальных откровений, менее перегруженных вымыслом, чем те фрагменты, которые помнили другие народы. Они были среди тех, кто стоял ближе всего к источнику священной традиции; и многие отрывки в их древних писаниях содержат замечательные следы вечной истины и СЛОВА первоначальных откровений, наследия древней мысли, которые свидетельствуют нам об их первоначальном величии.

Но среди других древних народов дикий энтузиазм и чувственное идолопоклонство природе вскоре вытеснили простое поклонение Всемогущему Богу и отбросили или исказили чистую веру в Вечный Несотворенный Дух. Затем были возведены в ранг богов великие силы и элементы природы, а также жизненный принцип воспроизводства и продолжения рода во всех поколениях; затем небесные духи или небесное воинство, сияющие армии Звезд, великое Солнце и таинственная, постоянно меняющаяся Луна (все это древний мир рассматривал не как простые шары света или огненные тела, а как одушевленные живые субстанции, обладающие властью над судьбой и предназначением человека); затем божественным поклонением стали духи-покровители и даже души умерших. Животные, представляющие звездные созвездия, первоначально почитаемые лишь как символы, стали почитаться как боги; небеса, земля и действия природы были персонифицированы; а вымышленные персонажи, придуманные для объяснения появления науки и искусства, и фрагменты старых религиозных истин; олицетворение добра и зла также стало объектом поклонения; и при этом, несмотря на все это, по-прежнему сияли серебряные нити древнего первобытного откровения.

Всё большее знакомство с ранними восточными записями, кажется, подтверждает вероятность того, что все они изначально произошли из одного источника. Восточные и южные склоны Паропизма, или Гиндукуша, по-видимому, были населены родственными иранскими расами, схожими по обычаям, языку и религии. Самые ранние индийские и персидские божества в основном являются символами небесного света, их роль рассматривается как вечная борьба с силами Зимы, камня и тьмы. Религия обеих изначально была поклонением внешней природе, особенно проявлениям огня и света; совпадения слишком очевидны, чтобы быть просто случайными. Дева, Бог, происходит от корня div, сиять. Индра, как и Ормузд или Ахура-Мазда, — это сияющее небо; Сура или Сурья, Небесный, имя Солнца, повторяется в зендском слове Хуаре, Солнце, откуда происходят Хур и Хоршид или Кораш. Ушас и Митра — это божества Медика, а также божества Зенда, а Амшаспанды, или «бессмертные святые», в Зенд-Авесте можно сравнить с семью Риши, или ведическими звёздными богами, созвездия Медведицы. Зороастризм, как и буддизм, был нововведением по отношению к более древней религии; между парсами и брахманами можно обнаружить следы как расхождения, так и совпадения. Первоначальное поклонение природе, в котором сочетались концепции как Вселенского Присутствия, так и вечности действия, развивалось в разных направлениях в соответствии с различиями в индийском и персидском мышлении.

Ранние пастухи Пенджаба, тогда называемого страной Семи Рек, чьей интуитивной или вдохновенной мудрости (Веде) мы обязаны, возможно, самыми древними религиозными излияниями, сохранившимися на любом языке, обращались к живым существам как к физическим объектам своего поклонения. Первым в этом порядке Божеств стоит Индра, Бог «голубого» или «сверкающего» небосвода, называемый Деваспити, Отец Дев или Стихийных Сил, который отмерил круг неба и заложил основы Земли; идеальная область Варуны, «Всеобъемлющего», почти столь же обширна, включая воздух, воду, ночь, пространство между Небом и Землей; Агни, который живет в огне жертвоприношения, в домашнем очаге и в молниях неба, является великим Посредником между Богом и Человеком; Ушас, или Заря, утром выводит богов на трапезу, чтобы они совершили свою ежедневную трапезу, наслаждаясь опьяняющей Сомой — подношением природы, — из которого жрец мог составить лишь символическое подражание. Затем появлялись различные боги Солнца, Адитьи, или солнечные атрибуты, Сурья — Небесный, Савитри — Прародитель, Пашан — Кормитель, Багха — Благословенный и Митра — Друг.

Явление Вечного Существа для творения представлялось как брак, причем его первое воплощение было вселенской матерью, которая, как предполагалось, потенциально существовала с ним от вечности, или, метафорически говоря, была «его сестрой, его супругой». Впоследствии она возвысилась до роли Матери индийской Троицы, Божества под Его тремя атрибутами: Творение, Сохранение и Изменение или Возрождение.

Наиболее популярными формами или проявлениями Вишну-Хранителя были его последовательные аватары или исторические воплощения, которые представляли собой Божество, выходящее из непостижимой тайны своей природы и являющее Себя в те критические эпохи, которые в физическом или моральном мире, казалось, знаменовали собой новое начало процветания и порядка. Борясь с силой Зла в различных сферах Природы и в последовательные периоды времени, Божество, хотя и меняющееся по форме, всегда в действительности остается тем же, будь то в полезных сельскохозяйственных или социальных изобретениях, в традиционных победах над соперничающими вероисповеданиями или в физических изменениях, едва уловимых благодаря традиции или предполагаемых космогонической теорией. Как Рама, эпический герой, вооруженный мечом, дубиной и стрелами, прототип Геракла и Митры, он борется подобно еврейскому патриарху с силами тьмы; Кришна-Говинда, Божественный Пастырь, он является Посланником Мира, покоряющим мир музыкой и любовью. В человеческом обличье он никогда не перестаёт быть Высшим Существом. «Глупцы», — говорит он в «Бхагавад-гите», — «незнакомые с моей Высшей Природой, презирают меня в этом человеческом обличье, в то время как люди великих умов, просветлённые Божественным принципом внутри себя, признают меня нетленным и превыше всего и служат мне с неразделённым сердцем». «Меня не все признают, — снова говорит он, — потому что я скрыт сверхъестественной силой, которая во мне; однако мне известно всё прошлое, настоящее и будущее; я существовал прежде Вайвасваты и Мену. Я — Всевышний Бог, Творец Мира, Вечный Пурушча (Мир людей или Гений мира). И хотя по своей природе я свободен от ответственности за рождение и смерть и являюсь Владыкой всего сотворенного, тем не менее, как часто в мире ослабевает добродетель, и преобладают порок и несправедливость, так часто я являюсь и открываюсь из века в век, чтобы спасти праведных, уничтожить виновных и укрепить колеблющиеся шаги добродетели. Тот, кто признает меня таким, не покидая этого смертного тела, входит в другое, ибо он входит во меня; и многие, уверовавшие в меня, уже вошли во меня, очистившись силой мудрости. Я помогаю тем, кто идет по моему пути, как они служат мне».

Брахма, созидатель, пожертвовал собой, когда, нисходя в материальные формы, стал неразрывно связан со своим творением; и его мифологическая история переплелась с историей Вселенной. Таким образом, хотя он был духовно связан с Всевышним и Владыкой всех творений (Праджапати), он разделял несовершенство и тленность низшей природы и, будучи погруженным в многообразные и бренные формы, можно сказать, подобно греческому Урану, изуродованным и падшим. Таким образом, он объединил две сущности: бесформенную форму, бессмертное и смертное, бытие и небытие, движение и покой. Как Воплощенный Разум, или СЛОВО, он передал человеку то, что было открыто ему самим Вечным, поскольку он является Душой и Телом творения, внутри которого Божественное Слово написано теми живыми буквами, которые является прерогативой самосознающего духа для толкования.

Основные принципы религии индусов заключались в вере в существование Единого Существа, в бессмертие души и в существование будущего состояния, включающего награды и наказания. Их нравственные заповеди предписывают практику добродетели как необходимую для обретения счастья даже в этой преходящей жизни; а их религиозные доктрины делают их счастье в будущем зависимым от этого.

Помимо учения о переселении душ, их догматы можно кратко сформулировать в следующих пунктах: 1. Существование единого Бога, от Которого всё происходит и к Которому всё должно вернуться. К Нему они постоянно применяют эти выражения: Вселенская и Вечная Сущность; то, что всегда было и всегда будет; то, что оживляет и пронизывает всё; Тот, Кто вездесущ и заставляет небесные тела вращаться по предписанному Им пути. 2. Тройственное деление Доброго Принципа для целей Творения, Сохранения и Обновления посредством изменений и смерти. 3. Необходимое существование Злого Принципа, занимающегося противодействием благожелательным целям первого, в их осуществлении Деватами или Подчинёнными Гениями, которым доверен контроль над различными процессами природы.

И вот часть их учения: «Единственное великое и непостижимое Существо существовало от всей Вечности. Всё, что мы видим, и мы сами — части Его. Душа, разум или интеллект богов и людей, и всех чувствующих существ — это отделённые части Вселенской Души, к которой они должны возвращаться в определённые периоды времени. Но разум конечных существ находится под влиянием непрерывной серии иллюзий, которые они считают реальными, пока снова не соединятся с великим источником истины. Из этих иллюзий первая и самая существенная — это индивидуальность. Под её влиянием, оторванная от своего источника, душа становится невежественной в отношении своей собственной природы, происхождения и предназначения. Она считает себя отдельным существованием, а не искрой Божественности, звеном одной неизмеримой цепи, бесконечно малой, но незаменимой частью одного великого целого».

Их любовь к образам побудила их персонифицировать то, что они считали некоторыми атрибутами Бога, возможно, для того, чтобы представить вещи в более понятной для простого народа форме, чем абстрактная идея неописуемого, невидимого Бога; отсюда и изобретение Брахмы, Вишну и Шивы или Ишвары. Они изображались под различными формами; но никакого эмблемы или видимого знака Брахмы или Брахмы, Всемогущего, не обнаружено. Они считали великую тайну существования Верховного Правителя Вселенной непостижимой для человека. Каждое существо, наделенное способностью мыслить, утверждали они, должно осознавать существование Бога, первопричины; но попытка объяснить природу этого Существа или каким-либо образом уподобить ее нашей собственной, они считали не только доказательством глупости, но и крайней нечестивостью.

Следующие отрывки из их книг помогут показать, каковы были истинные принципы их вероисповедания:

«Вселенная пронизана одним Высшим Правителем; каждый мир во всем круге природы… Существует один Высший Дух, который ничто не может поколебать быстрее мысли о нане. Этот Высший Дух движется по своему желанию, но сам по себе непоколебим; он далек от нас, но близок к нам; он пронизывает всю эту систему миров; и все же он бесконечно превосходит ее. Тот человек, который считает, что все существа существуют даже в Высшем Духе, и что Высший Дух пронизывает все существа, отныне не относится с презрением ни к одному творению… Все духовные существа по своей природе тождественны Высшему Духу… Чистая просветленная душа принимает сияющую форму, без грубого тела, без отверстий, без вен и сухожилий, безупречная, незапятнанная грехом; сама являясь лучом от Бесконечного Духа, который знает прошлое и будущее, который пронизывает все, который существовал без причины, кроме себя самого, который сотворил все вещи такими, какие они есть, в самые отдаленные века. Всепроникающий Дух, дающий свет видимому Солнцу, я тоже по своей природе, хотя и бесконечно далек от Него по степени. Пусть моя душа вернется к бессмертному Духу Божьему, а затем мое тело, которое впадает в пепел, обратится в прах! О Дух, всепроникающий огонь, веди нас прямым путем к богатствам блаженства.

Ты, Боже, обладаешь всеми сокровищами знания! Удали всякую скверну с наших душ!

«Из какого корня произрастает смертный человек, сраженный рукой смерти? Кто может заставить его возродиться? Бог, который есть совершенная мудрость, совершенное счастье. Он — последнее прибежище того человека, который щедро раздавал свое богатство, который был тверд в добродетели, который знает и поклоняется Великому… Давайте поклонимся превосходству этого Божественного Солнца, Божества, которое освещает все, которое воссоздает все, от которого все происходит, к которому все должны вернуться, к которому мы призываем направлять наше понимание в правильном направлении, на нашем пути к Его святому престолу… Что Солнце и Свет представляют для этого видимого мира, то и истина для интеллектуальной и видимой Вселенной… Наши души приобретают определенное знание, медитируя на свет Истины, который исходит от Бытия Бытий… Это Бытие, без глаз видит, без ушей слышит все; оно знает все, что может быть познано, но нет никого, кто знал бы его; его мудрые называют Великим, Высшим, Вездесущим Духом… Совершенная Истина, Совершенная Счастье, не имеющее себе равных, бессмертное; абсолютное единство, которое не может ни описать словами, ни постичь умом: всепроникающее, всепревосходящее, радующееся своим безграничным разумом, не ограниченное пространством или временем; без ног, быстро бегущее; без рук, охватывающее все миры; без глаз, всевидящее; без ушей, всеслышащее; без разумного проводника, понимающего всё; без причины, первопричина всех причин; всевластное, всемогущее, Творец, Хранитель, Преобразователь всего сущего: таков Великий; это провозглашают Веды.

«Пусть моя душа, которая в бодрствующем состоянии возносится подобно эфирной искре и которая даже во сне совершает подобное восхождение, взмывая на великую высоту, как эманация Света Светов, соединится посредством благочестивой медитации с Духом, в высшей степени благословенным и в высшей степени разумным! ... Пусть моя душа, которая сама была изначальной жертвой, заложенной во всех творениях... которая является лучом совершенной мудрости, которая является неугасимым светом, заложенным в сотворенных телах, без которого не совершается ни одного доброго дела... в которой как бессмертная сущность может содержать все, что было, есть или будет в будущем... соединится посредством благочестивой медитации с Духом, в высшей степени благословенным и в высшей степени разумным!»

«Существо из существ — это Единственный Бог, вечный и вездесущий, Который включает в себя всё. Нет Бога, кроме Него… Высшее Существо невидимо, непостижимо, неподвижно, не имеет ни фигуры, ни формы. Никто никогда не видел Его; время никогда не включало Его в Себя; Его сущность пронизывает всё; всё произошло от Него».

«Долг добропорядочного человека, даже в момент своей гибели, состоит не только в прощении, но и в желании помочь тому, кто его погубил; подобно тому как сандаловое дерево в момент своего падения источает благоухание на топор, который его срубает».

Философы Веданты и Ньяи признают Высшее Вечное Существо и бессмертие души, хотя, подобно грекам, они расходятся во взглядах на эти темы. Они говорят о Высшем Существе как о вечной сущности, пронизывающей пространство и дающей жизнь или существование. Веданты предполагают четыре модификации этого вселенского и вечного пронизывающего духа; но поскольку они не меняют его природы, и поскольку было бы ошибочно приписывать каждой из них отдельную сущность, так же ошибочно, говорят они, полагать, что различные модификации, посредством которых Всепроникающее Существо существует или проявляет Свою силу, являются индивидуальными существованиями. Творение рассматривается не как мгновенное создание вещей, а только как проявление того, что вечно существует в едином Вселенском Существе. Философы Ньяи считают, что дух и материя вечны; Но они не считают, что мир в его нынешней форме существовал от вечности, а лишь первичную материю, из которой он возник под воздействием всемогущего Слова Божьего, Разумной Причины и Высшего Существа, Которое создало комбинации или совокупности, составляющие материальную вселенную. Хотя они верят, что душа является эманацией Высшего Существа, они отличают её от этого Существа в её индивидуальном существовании. Истина и Разум — это вечные атрибуты Бога, а не, как они говорят, индивидуальной души, которая восприимчива как к знанию, так и к невежеству, к удовольствию и боли; и поэтому Бог и она различны. Даже когда она возвращается к Вечному и достигает высшего блаженства, она, несомненно, не прекращает своего существования. Хотя она и соединена с Высшим Существом, она не поглощается им, но всё ещё сохраняет абстрактную природу определённого или видимого существования.

«Распад мира, — говорят они, — заключается в уничтожении видимых форм и качеств вещей; но их материальная сущность остается, и из нее созидательная энергия Бога формирует новые миры; и таким образом вселенная распадается и обновляется в бесконечной последовательности».

Джайны, секта в Майсуре и других местах, утверждают, что древняя религия Индии и всего мира заключалась в вере в единого Бога, чистого Духа, неделимого, всеведущего и всемогущего; что Бог, даровав всему установленный порядок и образ действий, а человеку — достаточную долю разума или понимания, чтобы направлять его в поведении, оставляет ему свободу воли, без полного её осуществления он не мог бы нести ответственность за свои поступки.

Мену, индуистский законодатель, поклонялся не видимому, материальному Солнцу, а «тому божественному и несравненно большему свету», если использовать слова самого почитаемого текста индийского священного писания, «который освещает всё, радует всё, от которого всё происходит, к которому всё должно вернуться и который один может озарять наш разум». Так он начинает свои «Институты»:

«Пусть это будет услышано!»

«Эта Вселенная существовала лишь в первой божественной идее, еще не расширенной, словно погруженной во тьму, неощутимой, неопределимой, непостижимой разумом и неоткрытой откровением, словно полностью погруженной в сон:»

«Тогда Единая Самосущий Сила, Сам неоткрытый, но делающий этот мир видимым, посредством пяти элементов и других принципов природы, явилась в неугасающей славе, расширяя Свою идею или рассеивая мрак».

«Тот, Кого может постичь лишь разум, чья сущность ускользает от вечных органов, кто не имеет видимых частей, кто существует от вечности, — Он, душа всех существ, Которого ни одно существо не может постичь, воссиял».

«Он, пожелав создать различные существа из Своей божественной Сущности, сначала мыслью сотворил воды... Из того, что есть [точно на иврите], первопричина, а не объект чувственного восприятия, существующий повсюду в субстанции, не существующий для нашего восприятия, без начала и конца» [А.'. Омега .'., И.'. А.'. Омега .'.], «был создан божественный мужчина, прославленный во всех мирах под именем Брахма».

Затем, подводя итог различным вещам, сотворенным Брахмой, добавляется: «Он», имея в виду Брахму [Айос, Слово], «чьи силы непостижимы, сотворив таким образом эту Вселенную, снова был поглощен Высшим Духом, изменив время энергии на время покоя».

В «Антарейя Аранья», одной из Вед, излагается эта первоначальная идея сотворения мира: «В начале Вселенная была лишь Душой: ничего другого, ни активного, ни пассивного, не существовало. Затем Ему пришла в голову мысль: Я сотворю миры; и так Он сотворил эти различные миры: воздух, свет, смертных существ и воды».

«Ему пришла в голову такая мысль: вот миры; Я создам стражей для миров. И Он взял воду и сотворил существо, облеченное в человеческий облик. Он взглянул на него, и, созерцая это существо, рот открылся, как у яйца, и вышла речь, а из речи – огонь. Ноздри открылись, и через них вышло дыхание, и через него распространялся воздух. Глаза открылись; из них вышел светящийся луч, и из него произошло солнце. Уши расширились; из них возник слух, а из слуха – пространство…» …и, после того как было создано тело человека с чувствами, Он, вселенская Душа, размышлял: как может это тело существовать без Меня? Он исследовал, через какие пределы Он может проникнуть в него. Он сказал Себе: если без Меня мир существует, дыхание выдыхается, и зрение видит; Если слух слышит, кожа чувствует, разум размышляет, глотание глотает, и половой орган выполняет свои функции, то кто же я? И, разъединив шов черепа, Он проник в человека.

Вот великие основополагающие первоначальные истины! Бог, бесконечная Вечная Душа или Дух. Материя, не вечная и не самодостаточная, но сотворенная — сотворенная мыслью Бога. После материи и миров, затем человек, подобной мыслью; и наконец, наделив его чувствами и мыслящим разумом, часть, искра Самого Бога проникает в человека и становится живым духом внутри него.

Веды подробно описывают сотворение мира:

«В начале был единый Бог, существующий Сам по Себе; Он, проведя вечность, погруженный в созерцание Своего бытия, пожелал явить Свои совершенства внешне и сотворил материю мира. Создав таким образом четыре элемента, но всё ещё смешанные в беспорядке, Он вдохнул жизнь в воды, которые раздулись в огромный шар в форме яйца и, развиваясь, стали сводом и небесным шаром, окружающим землю. Создав землю и тела животных, этот Бог, сущность движения, дал им, чтобы одушевить их, часть Своего собственного бытия. Таким образом, душа всего дышащего является частью вселенской души, и ничто не погибает; но каждая душа лишь меняет свою форму и облик, последовательно переходя в разные тела. Из всех форм больше всего Божественному Существу нравится Человек, как наиболее близкий к Его собственным совершенствам. Когда человек, полностью отстраняясь от своих чувств, погружается в…» «В созерцании себя он постигает Божественность и становится частью Него».

Древние персы во многом напоминали индусов — в языке, поэзии и поэтических легендах. Их завоевания привели их к контактам с Китаем; они также покорили Египет и Иудею. Их взгляды на Бога и религию больше напоминали взгляды евреев, чем взгляды любой другой нации, и действительно, последние заимствовали у них некоторые важные доктрины, которые мы обычно считаем неотъемлемой частью первоначального еврейского символа веры.

Они исповедовали догматы, очень похожие на догматы евреев, о Царе Небесном и Отце Вечного Света, о чистом Мире Света, о Вечном Слове, которым сотворено всё, о Семи Могущественных Духах, стоящих рядом с Престолом Света и Всемогущества, и о славе Небесных Воинств, окружающих этот Престол, о Происхождении Зла и о Князе Тьмы, Владыке мятежных духов, врагах всякого добра. К египетскому идолопоклонству они испытывали глубочайшее отвращение и при Камбисе разработали четкий план его полного искоренения. Ксеркс, вторгшись в Грецию, разрушил храмы и воздвиг огненные часовни вдоль всего своего пути. Их религия была в высшей степени духовной, а земной огонь и земное жертвоприношение были лишь знаками и символами иного благочестия и высшей силы.

Таким образом, основополагающее учение древней религии Индии и Персии изначально представляло собой не что иное, как простое почитание природы, её чистых элементов и первичных энергий, священного огня и, прежде всего, Света — воздуха, не нижнего атмосферного воздуха, а более чистого и светлого воздуха Небес, дыхания, которое оживляет и пронизывает дыхание смертной жизни. Это чистое и простое почитание природы, пожалуй, является самым древним и наиболее распространённым в первобытном и патриархальном мире. Первоначально это не было обожествлением природы или отрицанием суверенитета Бога. Эти чистые элементы и первобытные сущности сотворённой природы предлагали первым людям, всё ещё находящимся в тесной связи с Божеством, не подобие, не просто причудливый образ или поэтическую фигуру, а естественный и истинный символ Божественной силы. Везде в еврейских текстах чистый свет или священный огонь используется как образ всепроникающей и всепоглощающей силы и вездесущности Божественности. Его дыхание было первоисточником жизни; и едва слышный шепот ветерка возвестил пророку о Его непосредственном присутствии.

«Всё есть порождение одного огня. Отец усовершенствовал всё и передал это Второму Разуму, которого все народы называют Первым. Естественные дела сосуществуют с интеллектуальным светом Отца; ибо именно Душа украшает великое Небо и украшает его по образу Отца. Душа, будучи ярким огнём, силой Отца остаётся бессмертной, является владычицей жизни и наполняет глубины мира. Ибо огонь, который был первым, не заключил свою силу в материи делами, но разумом, ибо создатель огненного мира — это разум разума, который первым возник из разума, облекая огонь огнём. Свет, рождённый Отцом! Ибо только Он, получив от силы Отца сущность интеллекта, способен понимать разум Отца и вселять во все источники и принципы способность к пониманию и к вечному непрерывному вращательному движению». Таков был язык Заратустры, воплощавший древние персидские идеи.

И тот же древний мудрец так говорил о Солнце и Звездах: «Отец сотворил всю Вселенную из огня, воды, земли и всепитающего эфира. Он установил великое множество неподвижных звезд, которые стоят неподвижно вечно, не по принуждению и против воли, но без желания блуждать, как огонь, воздействующий на огонь. Он собрал семь небесных сводов и окружил землю выпуклостью Небес; и поместил в них семь живых существ, расположив их кажущийся беспорядок по правильным орбитам, шесть из них — планеты, а Солнце, помещенное в центр, — седьмое; — в том центре, от которого все линии, расходящиеся в любую сторону, равны; и само быстрое Солнце, вращающееся вокруг главного центра и постоянно стремящееся достичь центрального и всепроникающего света, несущее с собой яркую Луну».

И все же Зороастр добавил: «Не измеряйте движения солнца и не пытайтесь подчинить их своей воле; ибо оно движимо вечной волей Отца, а не ради вас. Не пытайтесь понять стремительное движение Луны; ибо она постоянно движется под влиянием необходимости; и движение звезд не было создано для того, чтобы служить какой-либо вашей цели».

Ормузд говорит Зороастру в «Бундехеше»: «Я тот, кто держит Звездное небо в эфирном пространстве; кто превращает эту сферу, некогда погребенную во тьме, в поток света. Через меня Земля стала миром, прочным и вечным, — землей, по которой ходит Господь мира. Я тот, кто заставляет свет Солнца, Луны и Звезд пронзать облака. Я заставляю зерно, которое, погибая в земле, прорастать заново… Я сотворил человека, чей глаз — свет, чья жизнь — дыхание его ноздрей. Я вложил в него неугасимую силу жизни».

Ормузд, или Ахура-Мазда, сам представлял собой первозданный свет, отличный от небесных тел, но необходимый для их существования и являющийся источником их великолепия. Амшаспанды (Амесхаспента, «бессмертные святые»), каждый из которых управлял особой сферой природы. Земля и Небо, огонь и вода, Солнце и Луна, реки, деревья и горы, даже искусственное деление дня и года — все они обращались в молитвах как божественные существа, каждое из которых отдельно правило в своей сфере. Огонь, в частности, эта «самая энергичная из бессмертных сил», видимый представитель первозданного света, призывался как «сын Ормузда». Солнце, Архимаг, этот благороднейший и могущественнейший проводник божественной силы, который «выступает как Завоеватель с вершины грозного Альборджа, чтобы править миром, который он освещает с трона Ормузда», почитался среди прочих символов под именем Митра, благодетельный и дружелюбный гений, который в гимне, посвященном ему в Зенд-Авесте, носит имена, данные ему греками, как «Непобедимый» и «Посредник»; первое — потому что в своей ежедневной борьбе с тьмой он является самым активным союзником Ормузда; второе — как посредник, через которого лучшие благословения Небес передаются людям. Его называют «глазом Ормузда, сияющим Героем, триумфально идущим своим путем, удобрением пустынь, самым возвышенным из Изедов или Йезатов, неусыпным защитником земли». «Когда враг-дракон опустошает мои провинции, — говорит Ормузд, — и обрушивает на них голод, тогда он повержен могучей рукой Митры вместе с Девами Мазандерана. Своим копьем и бессмертной дубиной Бессонный Вождь низвергает Девов в прах, а Посредник вмешивается, чтобы защитить город от зла».

Некоторые парсийские секты считали Аримана старше Ормузда, поскольку тьма старше света; считается, что в ранние века мира он был неизвестен как Злобное Существо, а грехопадение человека в «Бундехескле» приписывается отступническому поклонению ему, от которого люди обращались в веру благодаря череде пророков, завершавшейся Зороастром.

Митра — это не только свет, но и разум; то самое светило, которое, хотя и рождено во тьме, не только рассеет тьму, но и победит смерть. Война, посредством которой должно быть достигнуто это завершение, ведется главным образом с помощью «Слова», того «вечно живого эманирования Божества, благодаря которому существует мир», и выражением которого являются откровения, непрестанно повторяемые в литургиях магов. «Что же мне делать, — воскликнул Зороастр, — о Ормузд, пребывающий в сиянии, чтобы сразиться с Дарудж-Ахриманом, отцом Злого Закона; как мне сделать людей чистыми и святыми?» Ормузд ответил и сказал: «Призови, о Заратустра, чистый закон Слуг Ормузда; призови Амшаспандов, изливающих изобилие на семь Кешваров; призови Небеса, Зеруана-Акарана, птиц, путешествующих ввысь, быстрый ветер, Землю; призови Мой Дух, Меня, Который есть Ахура-Мазда, чистейшего, сильнейшего, мудрейшего, лучшего из существ; Меня, Который имеет самое величественное тело, Который по чистоте является Высшим, Чья Душа – Превосходное Слово; и вы, все люди, призывайте Меня, как Я повелел Заратустре».

Сам Ахура-Мазда — это живое СЛОВО; Он назван «Первенцем всего сущего, точным образом Вечного, истинным светом истинного света, Творцом, Который силой Слова, которое Он неустанно произносит, сотворил за 365 дней Небо и Землю». В Яшне говорится, что Слово существовало прежде всего и само является Язатой, олицетворенным объектом молитвы. Оно было явлено в Сероше, в Хоме, и снова, при Гуштаспе, проявилось в Заратустре.

Между жизнью и смертью, между солнцем и тенью, Митра является нынешним воплощением Изначального Единства, из которого возникло всё сущее и в которое, благодаря его посредничеству, в конечном итоге будут поглощены все противоположности. Его ежегодное жертвоприношение — это пасхальная трапеза волхвов, символическое искупление или залог нравственного и физического возрождения. Он сотворил мир в начале; и подобно тому, как в конце каждого последующего года он освобождает поток жизни, чтобы дать силы новому кругу бытия, так и в конце всего сущего он принесёт утомительную сумму веков как гекатомбу перед Богом, освобождая посредством окончательного жертвоприношения Душу Природы от её бренного тела, чтобы начать более светлое и чистое существование.

Ямвлих (De Mys. viii. 4) говорит: «Египтяне далеки от того, чтобы приписывать все вещи физическим причинам; жизнь и разум они отличают от физического бытия как в человеке, так и во Вселенной. Они ставят разум и рассудок на первое место как самосуществующие, и из них они выводят сотворенный мир. Как Родителя сотворенных вещей, они составляют Демиурга и признают жизненную силу как на Небесах, так и перед Небесами. Они ставят Чистый Разум выше и за пределами Вселенной, а другой (то есть Разум, скрытый в Материальном мире) состоит из одного непрерывного разума, пронизывающего Вселенную и распределенного по всем ее частям в виде сфер». Таким образом, египетская идея заключалась в том, что вся трансцендентальная философия представляла собой Божество одновременно имманентное и трансцендентное — дух, переходящий в ее проявления, но не исчерпаемый при этом.

Мудрость, записанная в канонических свитках Гермеса, быстро достигла в этих трансцендентных знаниях всего, что может открыть человеческое любопытство. В частности, говорят, что Фивы признавали существо без начала и конца, называемое Амоном или Амоном-Кнефом, всепроникающим Духом или Дыханием Природы, или, возможно, даже каким-то еще более возвышенным объектом благоговейного размышления, которому было запрещено даже дать имя. Такое существо теоретически могло бы возглавить три ордена богов, упомянутых Геродотом, которые рассматривались как произвольные классификации подобных или равных существ, расположенных в последовательных эманациях в соответствии с оценкой их сравнительного достоинства. Восемь Великих Богов, или первичный класс, вероятно, были проявлениями эманированного Бога в различных частях и силах Вселенной, каждая из которых потенциально представляла собой все Божество.

В древних герметических книгах, как цитирует Ямблих, встречается следующий отрывок, касающийся Высшего Существа:

«Прежде всего сущего, и прежде всех начал, есть один Бог, предшествующий даже первому Богу и Царю, остающийся непоколебимым в единстве Своего Единства: ибо ничто, постигаемое разумом, не соткано с Ним, и ничто иное не является; но Он установлен как образец Бога, Который благ, Который есть Свой Отец, саморожденный и имеющий только одного Родителя. Ибо Он есть нечто большее и предшествующее, и источник всего сущего, и основание вещей, постигаемых разумом, которые являются первыми видами. И от этого ЕДИНОГО самородившийся Бог явил Себя; по этой причине Он есть Свой Отец и самородившийся. Ибо Он есть и начало, и Бог Богов, Монада от Единого, предшествующая субстанции и начало субстанции; ибо от Него исходят субстанция и субстанция, отсюда и Он называется началом вещей, постигаемых разумом. Таковы же древнейшие начала всего сущего «вещи, которые Гермес ставит перед эфирными, небесными и духовными богами».

«ЧАН-ТИ, или Верховный Господь, или Существо, — гласил старый китайский символ веры, — есть принцип всего сущего и Отец всего живого. Он вечен, непоколебим и независим: Его могущество не знает границ: Его взор в равной степени охватывает Прошлое, Настоящее и Будущее и проникает даже в самые сокровенные уголки сердца. Небо и земля находятся под Его властью: все события, все революции — следствие Его установления и воли. Он чист, свят и беспристрастен; зло оскорбляет Его взор; но Он с благосклонностью созерцает добродетельные поступки людей. Суровый, но справедливый, Он наказывает пороки образцовым образом, даже князей и правителей; и часто низвергает виновных, чтобы увенчать честью человека, идущего по Его сердцу и которого Он возвышает из безвестности. Добрый, милосердный и полный сострадания, Он прощает нечестивых по их раскаянию: и публичный Бедствия и смена времен года – это лишь благотворные предостережения, которые Его отеческая доброта дает людям, чтобы побудить их к исправлению и изменению.

Население крайнего Востока Азии, в большей степени управляемое разумом, чем воображением, не впадало в идолопоклонство до времен Конфуция и в течение двух столетий после рождения Христа, когда туда из Индии была принесена религия Будды или Фа. Их система долгое время регулировалась чистым поклонением Богу, а основа их морального и политического существования была заложена в здравом, праведном разуме, соответствующем истинным представлениям о Божестве. У них не было ложных богов или изображений, и их третий император Хоам-ти воздвиг храм, вероятно, первый в истории, посвященный Великому Архитектору Вселенной. И хотя они приносили жертвы различным ангелам-покровителям, они почитали их гораздо меньше, чем Хам-ти или Чан-ти, Владыку Мира.

Конфуций запрещал создавать изображения или образы Божества. Он не придавал Ему никакой индивидуальности, а считал Его Силой или Принципом, пронизывающим всю природу. А китайцы называли это Божество Божественным Разумом.

Японцы верят в Высшее Невидимое Существо, не изображаемое в виде изображений и не почитаемое в храмах. Они называют его АМИДА или ОМИТ; и говорят, что он не имеет начала и конца; что он пришел на землю, где оставался тысячу лет и стал Искупителем нашего падшего рода; что он будет судить всех людей; и добрые будут жить вечно, а злые будут осуждены на ад.

«Чан-ти изображается, — говорил Конфуций, — под общим символом видимого небосвода, а также под особыми символами солнца, луны и земли, потому что благодаря им мы наслаждаемся дарами Чан-ти. Солнце — источник жизни и света; Луна освещает мир ночью. Наблюдая за движением этих светил, человечество может различать времена года и сезоны. Древние, стремясь связать действие с его целью, когда они установили практику жертвоприношения Чан-ти, назначили день зимнего солнцестояния, потому что Солнце, пройдя через двенадцать мест, которые, по-видимому, Чан-ти определили как свое ежегодное место пребывания, начинало свой путь заново, чтобы распространять благословения по всей Земле».

Он сказал: «TEEN — это универсальный принцип и плодотворный источник всего сущего... Чан-ти — это универсальный принцип существования».

У арабов никогда не существовало поэтической, высокоразвитой и научно обоснованной системы политеизма. Их исторические традиции имели много общего с еврейскими, совпадали с ними по многим параметрам. Традиция более чистой веры и простое патриархальное поклонение Божеству, по-видимому, никогда полностью не исчезали среди них; идолопоклонство не получило широкого распространения до времен Магомета, который, приняв старую первобытную веру, вновь учил доктрине единого Бога, добавив к ней, что он является Его Пророком.

К большей части евреев, как и к другим народам, по-видимому, дошли лишь фрагменты первоначального откровения: и, похоже, до плена у персов они не занимались метафизическими рассуждениями о Божественной природе и сущности; хотя из псалмов Давида очевидно, что избранная группа среди них сохранила знание о Божестве, совершенно неизвестное большинству людей; и эти избранные стали посредниками в передаче некоторых истин в последующие века.

Среди греков, египетских учёных, все высшие идеи и строгие учения о Божественности, её суверенной природе и бесконечной мощи, вечной мудрости и провидении, направляющих всё к своей цели, бесконечном разуме и высшем разуме, сотворившем всё и вознесшемся намного выше внешней природы, — все эти возвышенные идеи и благородные учения были более или менее совершенно изложены Пифагором, Анаксагором и Сократом и развиты в самой прекрасной и светлой форме Платоном и философами, пришедшими ему на смену. И даже в народной религии греков есть много вещей, способных на более глубокий смысл и более духовное значение; хотя они кажутся лишь редкими остатками древней истины, смутными предчувствиями, мимолетными оттенками и мгновенными вспышками, раскрывающими веру в Высшее Существо, Всемогущего Творца Вселенной и Отца Человечества.

Многое из первобытной Истины Пифагору передал Зороастр, который сам получил её от индийцев. Его ученики отвергли использование храмов, алтарей и статуй и насмехались над глупостью тех народов, которые воображали, что Божество происходит от человеческой природы или имеет с ней какое-либо сходство. Вершины самых высоких гор были местами, выбранными для жертвоприношений. Гимны и молитвы были их главным поклонением. Верховным Богом, заполняющим широкий круг Небес, был объект, к Которому они обращались. Таково свидетельство Геродота. Свет они рассматривали не столько как объект поклонения, сколько как самый чистый и живой символ и первое проявление Вечного Бога; и считали, что человеку необходимо нечто видимое или осязаемое, чтобы возвысить свой разум до той степени поклонения, которая подобает Божественному Существу.

Между храмами, жрецами, доктринами и культом персидских магов и британских друидов существовало удивительное сходство. Последние не поклонялись идолам в человеческом обличье, поскольку считали, что Божественность, будучи невидимой, должна почитаться, не будучи видимой. Они утверждали единство Божества. Их обращения были обращены к Единой Всесохраняющей Силе; и они утверждали, что, поскольку эта сила не является материей, она обязательно должна быть Божеством; а тайный символ, используемый для выражения его имени, был OIW. Они верили, что земля пережила одно всеобщее разрушение водой и снова будет уничтожена огнем. Они признавали доктрины бессмертия души, будущего состояния и Судного дня, который будет проведен на основе принципа ответственности человека. Они даже сохранили некоторую идею искупления человечества через смерть Посредника. Они сохранили традицию о Потопе, искаженную и локализованную. Но вокруг этих фрагментов первобытной истины они сплели паутину идолопоклонства, поклонялись двум подчиненным божествам под именами ХУ и КЕРИДВЕН, мужскому и женскому (несомненно, тем же самым, что Осирис и Исида), и исповедовали учение о переселении душ.

Ранние жители Скандинавии верили в Бога, который был «Творцом всего сущего; Вечным, Древним, Живым и Ужасным Существом, Искателем сокровенного, Существом, которое никогда не меняется». Идолы, видимые изображения Божества, изначально были запрещены, и Ему предписывалось поклоняться в уединенных, изолированных лесах, где, как говорили, Он обитал невидимым, в полной тишине.

Друиды, подобно своим восточным предкам, придавали первостепенное значение нечётным числам, которые, если их проследить в обратном порядке, заканчивались на Единство или Божество, в то время как чётные числа заканчивались на ничто. Число 3 пользовалось особым почтением. 19 (7+3+3^2): 30 (7 X 3 + 3 X 3); и 21 (7 X 3) — это числа, которые наблюдались при возведении их храмов, постоянно появляясь в их размерах, а также в количестве и расстояниях между огромными камнями.

Они были единственными толкователями религии. Они руководили всеми жертвоприношениями, поскольку ни одно частное лицо не могло совершать их без их разрешения. Они обладали правом отлучения от церкви, и без их согласия не могло быть объявлено война или заключен мир; они даже имели право назначать смертную казнь. Они утверждали, что обладают знаниями в области магии, и занимались гаданием на общественных началах.

Они развивали многие свободные науки, и особенно астрономию, любимую науку Востока, в которой достигли значительного мастерства. Они считали день порождением ночи и поэтому производили свои вычисления, используя ночи вместо дней; и мы до сих пор используем от них слова «две недели» и «полторы ночи». Они знали деление небес на созвездия; и, наконец, они придерживались строжайшей морали, особенно почитая ту особую масонскую добродетель, как Истина.

В исландской прозаической Эдде содержится следующий диалог:

«Кто первый или старейший из богов?»

«На нашем языке его называют АЛЬФАДИР (Всеотец, или Отец всего сущего); но в древнем Асгарде у него было двенадцать имён».

«Где этот Бог? Какова сила Его? И что Он сделал, чтобы явить славу Свою?»

«Он живёт от веков, управляет всеми царствами и всемогущ, как великое, так и малое».

«Он сотворил небо и землю, и воздух, и всё, что на них находится».

«Он сотворил человека и дал ему душу, которая будет жить и никогда не погибнет, даже если тело истлеет или сгорит дотла. И все праведные будут жить с ним в месте, называемом Гимли или Вингольф; а нечестивые пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель, который находится внизу, в девятом мире».

Насколько нам известно из мифологии всех языческих народов, они верили в единого верховного бога, имя которого произносить было запрещено.

«Когда мы поднимаемся, — говорит Мюллер, — к самым далёким вершинам греческой истории, идея Бога как Высшего Существа предстаёт перед нами как простой факт. Рядом с этим поклонением Единому Богу, Отцу Небес, Отцу людей, мы находим в Греции поклонение Природе». Изначальным был Бог или Боги, называемые греками Сыном Времени, что означало, что до Него не было Бога, но Он был Вечен. «Зевс, — говорится в орфической строке, — есть Начало, Зевс — Середина; из Зевса сотворено всё». И Пелеиды Додонские сказали: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет; о великий Зевс!», и он был Зевсом Лучшим и Величайшим.

Парсы, сохраняя древнюю религию, преподанную Зарадиштом, говорят в своем катехизисе: «Мы верим только в одного Бога и не верим ни в кого, кроме Него; Который сотворил Небеса, Землю, Ангелов… Наш Бог не имеет ни лица, ни формы, ни цвета, ни облика, ни постоянного места. Нет другого, подобного Ему, и наш разум не может постичь Его».

Произносить Тетраграмматон, или какое-либо другое слово, заключенное в нем, было запрещено. Но чтобы его произношение не было забыто среди левитов, первосвященник произносил его в Храме раз в год, в 10-й день месяца Тисри, в день великого праздника искупления. Во время этой церемонии народу было велено шуметь, чтобы Священное Слово не услышал никто, кто не имеет на него права; ибо все остальные, говорили иудеи, немедленно умрут.

Великие египетские посвященные, жившие еще до иудеев, поступали точно так же в отношении слова «Исида», которое они считали священным и непередаваемым.

Ориген говорит: «Есть имена, обладающие природной силой. Например, те, которые использовали мудрецы среди египтян, маги в Персии, брахманы в Индии. То, что называется магией, не является тщетным и химерическим деянием, как утверждают стоики и эпикурейцы. Имена Саваотии и Адонай были созданы не для сотворенных существ; но они принадлежат к таинственной теологии, восходящей к Творцу. От Него исходит сила этих имен, когда они расположены и произносятся в соответствии с правилами».

Индуистское слово АУМ представляло собой три Силы, объединенные в своем Божестве: Брахму, Вишну и Шиву; или Силы Созидания, Сохранения и Разрушения: А — первая; У или ОО — вторая; и М — третья. Это слово нельзя было произнести иначе, как по буквам: считалось, что его произношение как единого слова заставляет Землю дрожать, и даже ангелов Небес трепещут от страха.

Слово АУМ, как говорится в Рамаяне, представляет собой «Существо из Существ, Единую Субстанцию ​​в трех формах; без модуса, без качества, без страсти: Огромное, Непостижимое, Бесконечное, Неделимое, Неизменное, Бестелесное, Непреодолимое».

В одном из древних отрывков Пуран говорится: «Все обряды, предписанные в Ведах, жертвоприношения огню и все другие торжественные очищения, прейдут; но то, что никогда не прейдет, — это слово А.'.О.'.М.'., ибо оно является символом Господа всего сущего».

Геродот утверждает, что древние пеласги не строили храмов и не поклонялись идолам, а также имели священное имя Божества, которое им было запрещено произносить.

Когда Кларианского Оракула, неизвестной по своей древности, спросили, какое из Божеств носит имя IAQ, он ответил такими замечательными словами: «Посвященные обязаны скрывать таинственные секреты. Узнайте же, что IAQ — это Великий Верховный Бог, правящий всем».

Евреи считают Истинное Имя Бога безвозвратно утраченным из-за неиспользования и рассматривают его произношение как одну из Тайн, которые откроются при пришествии их Мессии. Они приписывают его утрату незаконности применения масоретских знаков к столь священному Имени, в результате чего забывается знание правильных гласных. В Гемаре Аводы Зары даже говорится, что Бог позволил сжечь знаменитого еврейского учёного римским императором за то, что тот произносил Священное Имя с использованием знаков.

Евреи опасались, что язычники завладеют этим именем, и поэтому в своих переписываниях Священного Писания они писали его самаритянским шрифтом, а не еврейским или халдейским, чтобы противник не мог использовать его ненадлежащим образом, ибо они верили, что оно способно творить чудеса; и считали, что чудеса в Египте были совершены Моисеем благодаря тому, что это имя было выгравировано на его жезле, и что любой, кто знает правильное произношение, сможет совершить то же самое.

Иосиф Флавий утверждает, что это было неизвестно до тех пор, пока Бог не передал это Моисею в пустыне, и что это было утрачено из-за злобы человеческой.

У последователей Магомета существует предание о том, что есть тайное имя Божества, обладающее чудесными свойствами, и что единственный способ познакомиться с ним — это пройти посвящение в Мистерии Исма Аблы.

Его Величество был первым создателем новой религии среди персов, и Его Имя было непроизносимым.

У египтян имя АМУН никто, кроме жрецов, не мог произнести.

Древние немцы почитали Бога с глубоким почтением, не называя Его по имени и не поклоняясь Ему в храмах.

Друиды обозначали имя Божества буквами O.'.I.'.W.'.

У всех народов первобытной древности учение о бессмертии души не было просто вероятной гипотезой, требующей кропотливых исследований и обширной аргументации для убеждения в его истинности. Да и назвать его верой мы вряд ли можем; ибо это была живая уверенность, подобная ощущению собственного существования и идентичности, а также осознанию того, что действительно существует; она оказывала влияние на все земные дела и служила мотивом для более могущественных поступков и начинаний, чем любые земные интересы могли бы внушить.

Даже учение о переселении душ, распространенное среди древних индусов и египтян, основывалось на древней первобытной религии и было связано с чисто религиозным чувством. Оно включало в себя благородный элемент истины: поскольку человек сбился с пути и отдалился от Бога, ему необходимо приложить множество усилий и совершить долгое и мучительное паломничество, прежде чем он сможет воссоединиться с Источником всего Совершенства; и твердую убежденность и абсолютную уверенность в том, что ничто порочное, нечистое или оскверненное земными пятнами не может войти в чистую область совершенных духов или быть вечно соединено с Богом; поэтому душа должна пройти через долгие испытания и множество очищений, прежде чем она сможет достичь этой блаженной цели. Целью всех этих философских систем было окончательное избавление души от прежней беды, от ужасной участи и страшного бремени скитаться по темным просторам природы и различным формам животного мира, постоянно меняя свой земной облик, и ее единение с Богом, которое они считали возвышенной судьбой мудрой и добродетельной души.

Пифагор придал учению о переселении душ тот смысл, который мудрые египтяне вкладывали в него в своих мистериях. Он никогда не преподавал это учение в буквальном смысле, в котором оно понималось народом. От этого буквального учения не осталось ни малейшего следа ни в сохранившихся его символах, ни в его наставлениях, собранных его учеником Лисием. Он считал, что люди всегда остаются по своей сущности такими, какими были созданы; и могут унижать себя только пороками, а облагораживать — только добродетелью.

Иерокл, один из его самых ревностных и прославленных учеников, прямо говорит, что тот, кто верит, что душа человека после смерти вселтся в тело зверя из-за его пороков или превратятся в растение из-за его глупости, заблуждается и совершенно не знает о вечной форме души, которая никогда не может измениться; ибо, всегда оставаясь человеком, она, как говорят, становится Богом или зверем, через добродетель или порок, хотя по природе она не может стать ни тем, ни другим, а лишь по сходству своих склонностей с их.

А другой ученик, Тимей Локрийский, говорит, что, чтобы встревожить людей и удержать их от совершения преступлений, они угрожали им странными унижениями и наказаниями, даже заявляя, что их души переселятся в новые тела: душа труса — в тело оленя; душа насильника — в тело волка; душа убийцы — в тело еще более свирепого животного; и душа нечистого чувственного человека — в тело свиньи.

Так же и это учение изложено в «Федоне». И Лисий.

Говорят, что после того, как душа, очищенная от своих преступлений, покидает тело и возвращается на Небеса, она больше не подвержена изменениям или смерти, но наслаждается вечным блаженством. По мнению индейцев, она возвращается к вселенской душе, которая одушевляет всё сущее, и становится её частью.

Индуисты считали, что Будда сошел на землю, чтобы возвысить всех людей до совершенного состояния. В конечном итоге он добьется успеха, и все, включая его самого, сольются в Единстве.

Вишну будет судить мир в последний день. Он будет поглощен огнем: Солнце и Луна потеряют свой свет; звезды упадут; и будут созданы новое небо и новая земля.

Легенда о падении духов, искаженная и завуалированная, сохранилась в индуистской мифологии. Их предания признавали и почитали преемственность первых предков человечества, или святых патриархов первобытного мира, под именем Семи Великих Риши, или Мудрецов древней древности; хотя они и окутали свою историю облаком вымыслов.

Египтяне считали, что душа бессмертна и что Осирис должен судить мир.

Так гласит персидская легенда:

«После того, как Ариман будет править миром до конца времён, Сосиош, обещанный Искупитель, придёт и уничтожит власть Девов (или злых духов), пробудит мёртвых и произведёт окончательный суд над духами и людьми. После этого комета Гурзшер будет низвергнута, и произойдёт всеобщее пламя, которое поглотит весь мир. Остатки земли затем опустятся в Дузах и на три периода станут местом наказания для нечестивых. Затем постепенно все будут прощены, даже Ариман и Девы, и им будут дарованы области блаженства, и таким образом возникнет новое Небо и новая земля».

В доктринах ламаизма мы также находим, в завуалированной форме и частично скрытой в художественной литературе, фрагменты первоначальной истины. Ибо, согласно этой вере, «перед Эсликом Ханом состоится окончательный суд: добрые будут допущены в Рай, а злые — изгнаны в ад, где есть восемь зон палящей жары и восемь зон ледяного холода».

В мистериях, где бы они ни практиковались, преподавалась истина первоначального откровения, существование Единого Великого Существа, Бесконечного и пронизывающего Вселенную, Которому там поклонялись без суеверий; и Его дивная природа, сущность и атрибуты преподавались посвященным; в то время как простолюдины приписывали Его деяния второстепенным богам, персонифицированным и изолированным от Него в сказочной независимости.

Эти истины были скрыты от простых людей, словно завесой; и Тайны были распространены по всей стране, чтобы, не нарушая народных верований, истина, искусства и науки могли быть познаны теми, кто был способен их понять и сохранить истинное учение неискаженным; чего народ, склонный к суевериям и идолопоклонству, никогда прежде не мог сделать; и, как доказывают многочисленные странные заблуждения и суеверия наших дней, сейчас это невозможно, как и прежде. Ибо достаточно указать на учения стольких сект, которые унижают Творца до ранга и приписывают Ему страсти человечества, чтобы доказать, что сейчас, как и всегда, старые истины должны быть доверены немногим, иначе они будут завуалированы вымыслом и заблуждением и безвозвратно утрачены.

Хотя масонство идентично древним мистериям, это идентичность носит лишь ограниченный характер: оно представляет собой лишь несовершенное отражение их великолепия, руины их величия и систему, которая претерпела постепенные изменения под влиянием социальных событий и политических обстоятельств. После ухода из Египта мистерии были изменены обычаями различных народов, среди которых они были распространены. Хотя первоначально они были скорее моральными и политическими, чем религиозными, вскоре они стали, так сказать, наследием жрецов и по сути религиозными, хотя в действительности ограничивали власть жрецов, обучая образованных мирян глупости и абсурдности народных вероучений. Поэтому они неизбежно были изменены религиозными системами стран, в которые были перенесены. В Греции это были мистерии Цереры; в Риме — мистерии Боны Деи, Доброй Богини; в Галлии — школа Марса; на Сицилии — Академия наук; Среди евреев существовали обряды и церемонии религии, которая передавала всю власть и знания в руки священников и левитов. Пагоды Индии, убежища волхвов Персии и Халдеи, пирамиды Египта перестали быть источниками знаний для людей. У каждого народа, в какой бы то ни было степени осведомленности, были свои Мистерии. Спустя некоторое время храмы Греции и школа Пифагора утратили свою репутацию, и их место заняло масонство.

Масонство, если его правильно истолковать, одновременно является толкованием великой книги природы, изложением физических и астрономических явлений, чистейшей философией и местом хранения, где, подобно сокровищнице, в безопасности хранятся все великие истины первоначального откровения, составляющие основу всех религий. В современных степенях следует признать три вещи: образ первобытных времен, картину действенных причин Вселенной и книгу, в которой записана мораль всех народов и кодекс, по которому они должны управлять собой, чтобы преуспеть.

Каббалистическое учение долгое время было религией мудрецов и учёных, поскольку, подобно масонству, оно неустанно стремится к духовному совершенству и слиянию вероисповеданий и национальностей человечества. В глазах каббалиста все люди — его братья, и их относительное невежество для него лишь повод для наставления. Среди египтян и греков были выдающиеся каббалисты, чьи учения приняла Православная Церковь; и среди арабов было много тех, чья мудрость не была отвергнута средневековой Церковью.

Мудрецы с гордостью носили имя каббалистов. Каббала воплощала благородную философию, чистую, не таинственную, а символическую. Она учила доктрине Единства Бога, искусству познания и объяснения сущности и действия Высшего Существа, духовных и природных сил, а также определению их действия с помощью символических фигур; посредством расположения алфавита, сочетаний чисел, инверсии букв в письме и скрытых смыслов, которые, как они утверждали, в них обнаруживались. Каббала — это ключ к оккультным наукам; и гностики родились из каббалистов.

Наука о числах представляла собой не только арифметические свойства, но и всё величие, всю пропорцию. Благодаря ей мы неизбежно приходим к открытию Принципа или Первопричины вещей, называемой в наши дни Абсолютом.

Или ЕДИНСТВО — этот возвышенный термин, к которому обращается вся философия; эта непреодолимая необходимость человеческого разума, та ось, вокруг которой он вынужден группировать совокупность своих идей: Единство, этот источник, этот центр всего систематического порядка, этот принцип существования, эта центральная точка, неизвестная по своей сущности, но проявляющаяся в своих последствиях; Единство, этот возвышенный центр, к которому неизбежно восходит цепь причин, было величественной Идеей, к которой сходились все идеи Пифагора. Он отказался от титула Мудреца, что означает «знающий». Он придумал и применил к себе титул Философа, означающий того, кто увлекается или изучает тайные и оккультные вещи. Астрономия, которую он таинственным образом преподавал, была астрологией: его наука о числах основывалась на каббалистических принципах.

Древние, и сам Пифагор, чьи истинные принципы не всегда были поняты, никогда не стремились приписать числам, то есть абстрактным знакам, какую-либо особую добродетель. Но мудрецы древности соглашались с тем, что существует ЕДИНСТВЕННАЯ ПЕРВАЯ ПРИЧИНА (материальная или духовная) существования Вселенной. Отсюда ЕДИНСТВО стало символом Высшего Божества. Оно было создано для выражения, для представления Бога; но без приписывания простому числу ОДИН какой-либо божественной или сверхъестественной добродетели.