24º - Принц Скинии
XXIV. Принц Скинии.
Символы были почти универсальным языком древней теологии. Они представляли собой наиболее очевидный метод обучения, ибо, подобно самой природе, они обращались к разуму через зрение; и самые древние выражения, обозначающие передачу религиозных знаний, означают визуальное проявление. Первые учителя человечества заимствовали этот метод обучения; и он включал в себя бесконечный запас многозначительных иероглифов. Эти уроки древних времен были загадками Сфинкса, соблазняющими любопытных своей причудливостью, но сопряженными с личным риском для смелого толкователя. «Сами боги, — говорили, — раскрывают свои намерения мудрым, но для глупцов их учение непостижимо»; и царь Дельфийского Оракула, как говорили, не заявлял и не скрывал, а, напротив, подчеркивал, «намекал или указывал». Древние мудрецы, как варварские, так и греческие, вкладывали смысл в подобные косвенные уловки и загадки; их уроки передавались либо в видимых символах, либо в тех «притчах и мрачных изречениях древности», которые израильтяне считали священным долгом передавать неизменными последующим поколениям.
Объяснительные знаки, используемые человеком, будь то эмблематические предметы или действия, символы или мистические церемонии, были подобны мистическим знакам и предзнаменованиям во снах или на дороге, которые, как предполагалось, указывали на намерения богов; и то, и другое требовало помощи тревожного размышления и умелой интерпретации. Только благодаря тесному пониманию аналогичных проблем природы, воля Небес могла быть понята Прорицателем, или уроки Мудрости становились очевидны для Мудреца.
Мистерии представляли собой серию символов; и то, что там говорилось, состояло исключительно из дополнительных объяснений действия или образа; священных комментариев, объясняющих установленные символы; В этих независимых традициях, воплощающих физические или моральные рассуждения, где стихии или планеты выступали в роли мудрецов, а сотворение и вращения мира переплетались с воспоминаниями о древних событиях, было мало что общего с этим, так что природа сама становилась своим толкователем посредством произвольного символического наставления; и древние взгляды на взаимоотношение между человеческим и божественным обрели драматические формы.
Всегда существовал тесный союз между двумя системами, символической и философской, в аллегориях памятников всех веков, в символических сочинениях жрецов всех народов, в ритуалах всех тайных и таинственных обществ; существовала постоянная серия, неизменное единообразие принципов, которые исходят из совокупности, огромной, внушительной и истинной, состоящей из частей, гармонично сочетающихся только там.
Символическое наставление рекомендуется постоянным и единообразным использованием древности, и оно сохранило свое влияние на протяжении всех веков как система таинственного общения. Божество в своих откровениях человеку использовало материальные образы для подтверждения возвышенных истин; а Христос учил с помощью символов и притч. Таинственное знание друидов воплощалось в знаках и символах. Талиесин, описывая своё посвящение, говорит: «Секреты были переданы мне древней великаншей (Керидвен, или Исидой) без использования слов». И снова он говорит: «Я — молчаливый знаток». Посвящение было школой, в которой преподавались истины первоначальных откровений, существование и атрибуты единого Бога, бессмертие души, награды и наказания в будущей жизни, явления природы, искусства, науки, мораль, правила поведения, философия и филантропия, а также то, что мы сейчас называем психологией и метафизикой, животный магнетизм и другие оккультные науки.
Все идеи жрецов Индостана, Персии, Сирии, Аравии, Халдеи и Финикии были известны египетским жрецам. Рациональная индийская философия, проникнув в Персию и Халдею, породила египетские мистерии. Мы видим, что использованию иероглифов в Египте предшествовало использование легко понятных символов и фигур из минерального, животного и растительного царств, которые индийцы, персы и халдеи использовали для выражения своих мыслей; и эта первобытная философия легла в основу современной философии Пифагора и Платона. Все философы и законодатели, прославившие античность, были учениками инициации; и все благотворные изменения в религиях различных народов, наставленных ими, были обусловлены установлением и распространением ими мистерий. В хаосе народных суеверий только эти мистерии удерживали человека от впадения в абсолютную жестокость. Зороастр и Конфуций черпали свои учения из мистерий. Климент Александрийский, говоря о Великих Мистериях, пишет: «Здесь заканчивается все наставления. Природа и все вещи видны и познаются; только моральные истины преподавались Посвященным. Мистерии никогда не заслужили бы и не получили бы великолепных хвалебных речей самых просвещенных чужеземцев древности — Пиндара, Плутарха, Исократа, Диодора, Платона, Еврипида, Сократа, Аристофана, Цицерона, Эпиктета, Марка Аврелия и других; философов, враждебных жреческому духу, или историков, посвятивших себя исследованию Истины. Нет: там преподавались все науки; и те, что были устными или письменными, кратко передавались из поколения в поколение, и восходили к первобытному веку мира».
Сократ сказал в диалоге Платона «Федон»: «Вполне очевидно, что те, кто основал Мистерии или тайные собрания посвященных, были не презренными личностями, а людьми великого гения, которые в ранние века Они пытались научить нас, в загадочной форме, тому, что тот, кто попадет в невидимые области, не будучи наказан, будет низвергнут в бездну; тогда как тот, кто достигнет ее, очищенный от скверны этого мира и достигший добродетели, будет допущен в обитель Божества. Посвященные непременно достигнут общества богов».
Претекстат, проконсул Ахайи, человек, наделенный всеми добродетелями, сказал в IV веке, что лишение греков тех Священных Тайн, которые связывали весь человеческий род, сделало бы жизнь невыносимой.
Посвящение считалось мистической смертью; нисхождением в адские области, где всякая скверна, пятна и несовершенства порочной и злой жизни очищались огнем и водой; и тогда совершенный Эпопт, как говорили, возрождался, рождался заново, возвращался к обновленному существованию жизни, света и чистоты; и попадал под Божественную защиту.
К этим торжествам был адаптирован новый язык, а также язык иероглифов, неизвестный никому, кроме тех, кто получил высшую степень.
И именно им в конечном итоге были сосредоточены знания, мораль и политическая власть каждого народа, среди которого практиковались Тайны. Знание иероглифов высшей степени было настолько эффективно скрыто от всех, кроме избранных, что со временем их смысл был полностью утрачен, и никто не мог их истолковать. Если одни и те же иероглифы использовались как в высших, так и в низших степенях, они приобретали иное, более замысловатое и образное значение. В более поздние времена утверждалось, что священные иероглифы и язык — это те же самые, которые использовались Небесными Божествами. Добавлялось всё, что могло усилить тайну посвящения, пока само название церемонии не приобрело странное очарование и в то же время не стало вызывать самые дикие страхи. Величайшее воодушевление стало выражаться словом, означающим прохождение через Мистерии.
Жрецы владели одной третью Египта. Значительную часть своего влияния они получили благодаря Мистериям и не жалели средств, чтобы внушить народу полное понимание своей важности. Они представляли их как начало новой жизни, наполненной разумом и добродетелью: посвященные, или эзотерические спутники, как говорили, испытывали самые приятные предчувствия относительно смерти и вечности, постигали все скрытые тайны Природы, их души возвращались к первоначальному совершенству, от которого человек пал; и после смерти их возносили в небесные обители богов. Учения о будущем состоянии наград и наказаний составляли важную часть Мистерий; также считалось, что они обеспечивают много земного счастья и удачи, а также абсолютную защиту от самых непосредственных опасностей на суше и на море. Тех, кто отказывался от посвящения, постигало общественное негодование. Их считали кощунственными, недостойными государственной службы или личного доверия. и считались обреченными на вечное наказание как нечестивые. Разглашение тайн Мистерий, ношение на сцене одежды Посвященного или высмеивание Мистерий влекло за собой смерть от рук публичной мести.
Несомненно, до времен Цицерона Мистерии сохраняли большую часть своего первоначального характера святости и чистоты. А позже, как мы знаем, Нерон, совершив ужасное преступление, не осмелился даже в Греции участвовать в совершении Мистерий; и еще позже Константину, христианскому императору, не было позволено этого делать после убийства им своих родственников.
Повсюду и во всех своих формах Мистерии носили погребальный характер; они прославляли мистическую смерть и возвращение к жизни какой-либо божественной или героической личности; а детали легенды и способ смерти различались в разных странах, где практиковались Мистерии.
Их объяснение относится как к астрономии, так и к мифологии, и Легенда о степени Мастера — это лишь еще одна форма Мистерий, восходящая в той или иной форме к древнейшей древности.
Неизвестно, возникла ли эта легенда в Египте или она была заимствована из Индии или Халдеи. Но евреи получили Мистерии от египтян; и, конечно же, были знакомы с их легендой, известной египетским посвященным Иосифу и Моисею. Это была басня (или, скорее, истина, облеченная в аллегорию и образы) об Осирисе, Солнце, Источнике Света и Принципе Добра, и Тифоне, Принципе Тьмы и Зла. Во всех историях богов и героев скрывались астрономические детали и история действий видимой Природы; а они, в свою очередь, также были символами высших и более глубоких истин. Только грубые, необразованные умы могли долго считать Солнце, Звезды и Силы Природы божественными или достойными объектами человеческого поклонения; и они будут считать их таковыми, пока существует мир, и всегда будут оставаться в неведении относительно великих духовных истин, иероглифами и выражениями которых они являются.
Краткое изложение египетской легенды послужит для того, чтобы показать основную идею, на которой основывались мистерии у евреев. Осирис, считавшийся древним царем Египта, был Солнцем, а Исида, его жена, — Луной; и его история повествует в поэтическом и образном стиле о ежегодном путешествии Великого Светила Небес через различные знаки Зодиака. В отсутствие Осириса его брат Тифон, исполненный зависти и злобы, стремился узурпировать его трон; но его планы были сорваны Исидой. Тогда он решил убить Осириса. Что он и сделал. Исида, убедив его войти в гроб или саркофаг, который он затем бросил в Нил, после долгих поисков нашла тело и спрятала его в глубине леса; но Тифон, найдя его там, разрезал его на четырнадцать частей и разбросал их туда-сюда. После утомительных поисков Исида нашла тринадцать частей, а остальные (половые органы) были съедены рыбами; она заменила их деревом и похоронила тело в Филе, где был воздвигнут храм необычайной красоты в честь Осириса.
Исида, при помощи своего сына Оруса, Гора или Хар-оэри, сражалась против Тифона, убила его, правила славно и после смерти воссоединилась со своим мужем в той же гробнице. Тифон изображался как рожденный из земли; Верхняя часть его тела была покрыта перьями, его рост достигал облаков, руки и ноги были покрыты чешуей, со всех сторон из него выползали змеи, а изо рта сверкал огонь. Гор, который помогал убить его, стал богом Солнца, подобным греческому Аполлону; а Тифон — это всего лишь анаграмма Пифона, великого змея, убитого Аполлоном.
Слово Тифон, как и Ева, означает змея и жизнь. Своей формой змей символизирует жизнь, которая циркулирует во всей природе. Когда ближе к концу осени Женщина (Дева) в созвездиях (на халдейской сфере) словно раздавливает пяткой голову змея, этот образ предвещает наступление зимы, во время которой жизнь, кажется, уходит из жизни и перестает циркулировать в природе. Вот почему Тифон также означает змея, символ зимы, который в католических храмах изображается окружающим земной шар, венчающий небесный крест, эмблему искупления. Если слово Тифон происходит от Тупуля, то оно означает дерево, дающее яблоки (мала), еврейское происхождение грехопадения человека: Тифон также означает того, кто вытесняет, и символизирует человеческие страсти, которые изгоняют из наших сердец уроки мудрости. В египетской басне Исида написала священное слово для наставления людей, а Тифон стёр его так же быстро, как она его написала. В морали его имя означает Гордость, Невежество и Ложь.
Когда Исида впервые нашла тело, выброшенное на берег близ Библоса, куст вереска или тамариска, росший рядом с ним, благодаря телу, вырос в дерево вокруг него и защитил его; отсюда и наш стебель акации. В поисках Исиды также помогал Анубис в образе собаки. Он был Сириусом, или Собачьей звездой, другом и советником Осириса, изобретателем языка, грамматики, астрономии, землемерного дела, арифметики, музыки и медицины; первым создателем законов; и тем, кто научил поклонению богам и строительству храмов.
В мистериях прибивание тела Осириса в сундук или ковчег называлось афанизмом или исчезновением [Солнца в день зимнего солнцестояния, ниже тропика Козерога], а затем возвращением Исиды, эврезисом или нахождением, различных частей его тела. Кандидат проходил церемонию, изображающую это, во всех мистериях повсюду. Основные факты в басне были одинаковыми во всех странах; и везде главными божествами были мужчина и женщина.
В Египте это были Осирис и Исида; в Индии — Махадева и Бхавани; в Финикии — Таммуз (или Адонис) и Астарта; во Фригии — Атиса и Кибела; в Персии — Митра и Асида; на Самофракии и в Греции — Дионис или Сабазей и Рея; в Британии — Ху и Керидвен; а в Скандинавии — Воден и Фрея; и во всех случаях эти божества представляли Солнце и Луну.
Тайны Осириса, Исиды и Гора, по-видимому, послужили образцом для всех других обрядов инициации, впоследствии установленных среди различных народов мира. Тайны Атиды и Кибелы, прославляемые во Фригии; тайны Цереры и Прозерпины в Элевсине и многих других местах Греции были лишь их копиями. Об этом мы узнаем из Плутарха, Диодора Сицилийского, Лактанция и других авторов; И в отсутствие прямых свидетельств следует неизбежно сделать вывод о сходстве приключений этих божеств; ибо древние считали, что Церера у греков была тем же самым, что и Исида у египтян; а Дионус или Вакх — Осирисом.
В легенде об Осирисе и Исиде, изложенной Плутархом, содержится множество деталей и обстоятельств, помимо тех, которые мы кратко упомянули; и все это нам не нужно повторять здесь. Осирис женился на своей сестре Исиде и публично трудился вместе с ней, чтобы улучшить участь людей. Он научил их земледелию, в то время как Исида изобрела законы. Он построил храмы богам и установил их культ.
Оба были покровителями художников и их полезных изобретений; и ввели использование железа для оборонительного оружия и сельскохозяйственных орудий, а золота — для украшения храмов богов. Он отправился с войском, чтобы покорить людей и привести их к цивилизации, обучая побежденных им людей сажать виноград и сеять зерно для пропитания.
Тифон, его брат, убил его, когда солнце находилось в знаке Скорпиона, то есть в день осеннего равноденствия. Они были соперничающими претендентами, говорит Синезий, на египетский престол, подобно тому как Свет и Тьма постоянно борются за власть над миром. Плутарх добавляет, что в то время, когда был убит Осирис, луна была полной; и поэтому она находилась в знаке, противоположном Скорпиону, то есть в знаке Быка, знаке весеннего равноденствия.
Плутарх уверяет нас, что именно для изображения этих событий и деталей Исида основала Мистерии, в которых они были воспроизведены посредством изображений, символов и религиозного обряда, посредством которого они имитировались; и в которых давались уроки благочестия и утешения в несчастьях, которые постигают нас здесь, на земле. Те, кто учредил эти мистерии, стремились укрепить религию и утешить людей в их скорбях высокими надеждами, обретаемыми в религиозной вере, принципы которой были представлены им под помпезным церемониалом и священным покровом аллегории.
Диодор рассказывает о знаменитых колоннах, воздвигнутых близ Нисы в Аравии, где, как говорили, находились две гробницы Осириса и Исиды. На одной из них была такая надпись: «Я Исида, царица этой страны. Я была наставлена Меркурием. Никто не может разрушить законы, которые я установила. Я старшая дочь Сатурна, древнейшего из богов. Я жена и сестра царя Осириса.
Я первой открыла смертным употребление пшеницы. Я мать царя Ора. В мою честь был построен город Бубаста. Радуйся, Египет, радуйся, земля, родившая меня!» …А на другой стороне было написано: «Я — Осирис, царь, который вёл свои армии во все уголки мира, в самые густонаселённые страны Индии, Севера, Дуная и Океана. Я — старший сын Сатурна: я родился из сияющего и великолепного яйца, и моя сущность имеет ту же природу, что и свет. Нет места во Вселенной, где бы я не являлся, чтобы даровать свои благодеяния и возвещать свои открытия». Остальное было неразборчиво.
Чтобы помочь ей в поисках тела Осириса и выкормить своего младенца Гора, Исида разыскала и взяла с собой Анубиса, сына Осириса, и его сестру Нефту. Он, как мы уже говорили, был Сириусом, самой яркой звездой на небесах.
Найдя его, она отправилась в Библос и села у источника, где узнала, что остановился священный сундук, в котором находилось тело Осириса. Там она сидела, печальная и молчаливая, проливая поток слез.
К ней подошли женщины из крепости царицы Астарты, и она обратилась к ним, одела их наследника, полив его восхитительно благоухающей амброзией. Царице было известно, что Исида была нанята кормилицей для ее ребенка во дворце, одна из колонн которого была сделана из вереска или тамариска, который разросся над сундуком с Осирисом, срубленным царем, и, неизвестно ему, все еще заключал сундук: эту колонну Исида впоследствии потребовала и извлекла из нее сундук и тело, которое, завернутое в тонкую драпировку и благоухающее, она унесла с собой.
Синяя масонская ложа, не зная ее значения, до сих пор хранит среди своих эмблем изображение женщины, плачущей над сломанной колонной, держащей в руке ветку акации, мирта или тамариска, в то время как, как нам говорят, Время стоит позади нее, расчесывая локоны ее волос. Нам нет необходимости повторять данное там пустое и тривиальное объяснение изображения Исиды, плачущей в Библосе над колонной, вырванной из дворца живых, в котором находилось тело Осириса, в то время как Гор, бог времени, поливает ее волосы амброзией.
Ничто в этом повествовании не было историческим; все это представляло собой аллегорию или священную басню, смысл которой был известен только тем, кто был посвящен в Мистерии. Все события были астрономическими, с еще более глубоким смыслом, скрытым за этим объяснением и, таким образом, за двойной завесой. Мистерии, в которых эти события были представлены и объяснены, были подобны мистериям Элевсина по своей цели, о которых Павсаний, посвященный в Мистерии, говорит, что греки с древнейших времен считали их наиболее способными привести к духовному благочестию; а Аристотель говорит, что они были наиболее ценными из всех религиозных наставлений и поэтому назывались мистериями par excellence; А Элевсинский храм рассматривался как своего рода общее святилище всей земли, где религия объединила все самое величественное и внушительное.
Целью всех Мистерий было вселять в людей благочестие и утешать их в жизненных невзгодах. Это утешение давалось в надежде на более счастливое будущее и на обретение после смерти состояния вечного блаженства.
Цицерон говорит, что посвященные не только получали уроки, делавшие жизнь приятнее, но и черпали из церемоний счастливые надежды на момент смерти. Сократ говорит, что те, кому посчастливилось быть допущенными к Мистериям, перед смертью обладали самыми славными надеждами на вечность.
Аристид говорит, что они не только давали посвященным утешение в нынешней жизни и средства избавления от тяжелого бремени их страданий, но и драгоценное преимущество перехода после смерти в более счастливое состояние.
Исида была богиней Саиса; и в ее честь там отмечался знаменитый Праздник Света. Там проводились Мистерии, в которых изображалась смерть и последующее возвращение к жизни бога Осириса в тайной церемонии и сценическом представлении его страданий, называемых Ночными Мистериями.
Цари Египта часто исполняли функции жречества; и они посвящались в священную науку, как только занимали трон. Так и в Афинах Первый Магистрат, или Архонт-Царь, руководил Мистериями.
Это был образ союза, существовавшего между жречеством и царской властью в те ранние времена, когда законодатели и цари искали в религии мощный политический инструмент.
Геродот, говоря о причинах обожествления животных в Египте, говорит: «Если бы я стал объяснять эти причины, я бы пришел к раскрытию тех святых вещей, которых я особенно хотел бы избежать и которые, но по необходимости, я бы вообще не стал обсуждать». Итак, он говорит: «У египтян в Саисе находится гробница некой личности, имя которой я не считаю нужным называть. Она расположена за храмом Минервы». [Последняя, так называемая греками, на самом деле была Исидой, чья часто цитируемая загадочная надпись гласит: «Я есмь то, что было, есть и грядёт. Ни один смертный ещё не открыл меня».] И снова он говорит: «На этом озере ночью изображены события, которые произошли с тем, кого я не смею назвать. Египтяне называют их своими Мистериями.
Что касается этих событий, то, хотя я и признаю себя достаточно осведомленным, я вынужден молчать. О церемониях в честь Цереры я также не осмелюсь говорить, поскольку религиозные обязанности не позволяют мне этого делать».
Легко понять, что было главной целью инициации и Мистерий; Первой и величайшей наградой которых, как свидетельствуют все древние, стало освящение диких орд, смягчение их свирепых нравов, установление среди них социальных связей и приведение их к образу жизни, более достойному людей. Цицерон считает установление Евсийских мистерий величайшим из всех благ, дарованных Афинами другим государствам; их воздействие, по его словам, заключалось в освящении людей, смягчении их диких и свирепых нравов и «обучении их истинным принципам морали, которые вводят человека в единственный достойный ему образ жизни». Тот же философ-оратор в отрывке, где он обращается к Церере и Прозерпине, говорит, что человечество обязано этим богиням первыми элементами нравственной жизни, а также первыми средствами поддержания физической жизни: знанием законов, норм морали и теми примерами цивилизации, которые улучшили нравы людей и городов.
В диалоге Еврипида с Вакхом говорится Пенфею, что его новое установление (Дионисийские мистерии) заслуживает того, чтобы о нём узнали, и что одним из его главных преимуществ является то, что оно предписывает всякую нечистоту; что это были мистерии мудрости, о которых было бы неразумно говорить непосвящённым; что они были установлены среди варваров, которые в этом проявили большую мудрость, чем греки, которые ещё не приняли их.
Эта двойственная цель, политическая и религиозная, — одна учит нас долгу перед людьми, а другая тому, что мы должны богам; или, скорее, уважению к богам, призванным поддерживать то, что мы должны законам, — содержится в известном стихе Вергилия, заимствованном им из обрядов инициации: «Научи меня уважать справедливость и богов». Этот великий урок, который Иерофант преподал инициированным после того, как они увидели изображение адских царств, поэт помещает после описания различных наказаний, которым подвергались нечестивые в Тартаре, и сразу после описания наказания Сизифа.
Павсаний, также в конце изображения наказаний Сизифа и дочерей Даная в Дельфийском храме, размышляет о том, что преступлением или нечестием, которое в них главным образом заслужило это наказание, было презрение, которое они проявили к Элевсинским мистериям. Из этих размышлений Павсания, который был посвященным, легко понять, что жрецы Элевсина, которые учили догмату о наказании в Тартаре, включали в число великих преступлений, заслуживающих этих наказаний, презрение и пренебрежение к Священным Таинствам; целью которых было привести людей к благочестию и тем самым к уважению к справедливости и законам, главной, если не единственной, целью которых были потребности и интересы самой религии; поскольку последняя была лишь средством, позволяющим более уверенно вести в лоно; поскольку вся сила религиозных убеждений находилась в руках законодателей, они, несомненно, лучше соблюдались.
Таинства были не просто иллюстрациями и соблюдением каких-то произвольных формул и обрядов; и не средством напоминания людям о древнем состоянии человечества до цивилизации: но они вели людей к благочестию посредством наставления в нравственности и подготовки к будущей жизни; которые на очень раннем этапе, если не изначально, составляли основную часть церемониала.
В церемониях использовались символы, отсылающие к сельскому хозяйству, как, например, масонство сохранило колос пшеницы в символе и в одном из своих слов; но их основная отсылка была к астрономическим явлениям. Несомненно, много говорилось о жестокости и деградации, в которых человек был погружен до установления Мистерий; но аллюзия носила скорее метафизический характер, к невежеству непосвященных, чем к дикой жизни первых людей.
Великая цель Мистерий Исиды, и вообще всех Мистерий, была великой и поистине политической. Она заключалась в улучшении нашего рода, в совершенствовании его нравов и морали, а также в укреплении общества более прочными узами, чем те, которые налагают человеческие законы. Они были изобретением той древней науки и мудрости, которая исчерпала все свои ресурсы, чтобы сделать законодательство совершенным; и той философии, которая всегда стремилась обеспечить счастье человека, очищая его душу от страстей, способных её тревожить и, как следствие, вводить социальный беспорядок. И то, что они были творением гения, очевидно из их использования всех наук, глубокого знания человеческого сердца и средств его усмирения.
Ещё большей ошибкой было бы полагать, что они были творениями шарлатанства и средством обмана. Возможно, со временем они выродились в обман и школы ложных идей; но вначале это было не так; иначе мудрейшие и лучшие люди древности произносили самые умышленные ложные утверждения. Со временем сами аллегории Мистерий, Тантал и его наказания, Минос и другие судьи мертвых стали неправильно пониматься и считаться ложными именно потому, что таковыми были; тогда как сначала они были истинными, потому что их признавали лишь произвольными формами, в которые были заключены истины.
Целью мистерий было дарование человеку истинного блаженства на земле посредством добродетели; и с этой целью его учили, что его душа бессмертна; и что заблуждение, грех и порок неизбежно, по незыблемому закону, порождают свои последствия. Грубые изображения физических пыток у Тантала были лишь образом неизбежных, вечных последствий, которые по закону Божьему вытекают из совершенного греха и порока. Поэты и мистагоги трудились над распространением этих учений о бессмертии души и неизбежном наказании за грех и порок, и над тем, чтобы приписать их народу, обучая его первому в своих стихах, а второму — в святилищах; и они облекали их в очарование: одно — поэзии, другое — зрелищ и магических иллюзий.
Они, используя все возможности искусства, изображали счастливую жизнь добродетельного человека после смерти и ужасы страшных тюрем, предназначенных для наказания порочных. В тени святилищ эти наслаждения и ужасы выставлялись как зрелища, и посвященные становились свидетелями религиозных драм под видом посвящения и мистерий. Любопытство пробуждалось благодаря секретности, трудностям, с которыми сталкивались при поступлении, и испытаниям, которые предстояло пройти. Кандидата забавляло разнообразие декораций, пышность украшений, механизмы. Уважение вызывали серьезность и достоинство актеров и величие церемонии; страх и надежда, печаль и восторг поочередно пробуждались.
Иерофанты, люди интеллекта, хорошо понимавшие нравы народа и искусство управления им, использовали все средства для достижения этой цели и придания важности и впечатляющего значения своим церемониям. Подобно тому, как они окутывали эти церемонии завесой Тайны, так и предпочитали, чтобы Ночь окутывала их своими крыльями. Темнота усиливает впечатляющий эффект и способствует иллюзии; и они использовали её, чтобы произвести впечатление на изумлённого Посвящённого. Церемонии проводились в тускло освещённых пещерах: вокруг храмов высаживали густые рощи, чтобы создать ту мрачную атмосферу, которая внушает разуму религиозный трепет.
Само слово «тайна», по словам Деметрия Фалерия, было метафорическим выражением, обозначающим тайный трепет, который внушали тьма и мрак. Ночь почти всегда была временем, назначенным для их проведения; и их обычно называли ночными церемониями. Посвящения в Мистерии Самофракии проходили ночью; так же, как и посвящения в Мистерии Исиды, о которых говорит Апулей.
Еврипид приводит слова Вакха о том, что его мистерии совершались ночью, потому что в ночи есть нечто величественное и внушительное. Ничто так не будоражит любопытство людей, как мистерия, скрывающая то, что они желают узнать; и ничто так не усиливает любопытство, как препятствия, мешающие им предаваться удовлетворению своих желаний. Законодатели и иерофанты воспользовались этим, чтобы привлечь народ в свои святилища и побудить его искать уроки, от которых он, возможно, отвернулся бы с безразличием, если бы его к этому подтолкнули. В этом духе мистерии они утверждали, что подражают Божеству, которое скрывается от наших чувств и скрывает от нас источники, благодаря которым Он движет Вселенной.
Они признавали, что скрывали высшие истины под покровом аллегории, чтобы еще больше пробудить любопытство людей и побудить их к исследованию. Тайна, в которой они хранили свои Тайны, имела такую цель.
Те, кому они доверяли, связывали себя самыми страшными клятвами никогда не раскрывать их. Им не разрешалось даже говорить об этих важных тайнах ни с кем, кроме посвященных; и смертная казнь гласила над любым, кто был достаточно неосторожен, чтобы раскрыть их, или был обнаружен в Храме, не являясь посвященным; и любой, кто предал эти тайны, избегался всеми, как отлученный от церкви.
Аристотель был обвинен в нечестии иерофантом Эвримендоном за то, что принес жертву гриве своей жены, согласно обряду, используемому в поклонении Церере. Он был вынужден бежать в Халкиду; и, чтобы очистить свою память от этого пятна, он распорядился воздвигнуть статую этой богине.
Сократ, умирая, принес жертву Эскулапу, чтобы оправдаться от подозрения в атеизме. За голову Диагора была назначена награда за разглашение Тайны Мистерий. Андокид был обвинен в том же преступлении, как и Алкивиад, и оба были вызваны для дачи показаний перед инквизицией в Афинах, где народ выступал в роли судей: Эсхил Трагик был обвинен в том, что изображал Мистерии на сцене; и был оправдан только после доказательства того, что он никогда не был посвящен в инквизицию.
Сенека, сравнивая философию с инициацией, говорит, что самые священные обряды были известны только посвященным, но их заповеди были известны даже мирянам. Так было и с учением о загробной жизни и состоянии наград и наказаний за пределами могилы. Древние законодатели облекали это учение в пышность таинственных церемоний, мистическими словами и магическими представлениями, чтобы запечатлеть в сознании истины, которым они учили, посредством сильного воздействия таких зрелищных зрелищ на чувства и воображение.
Таким же образом они учили о происхождении души, ее падении на землю за пределы сфер и через стихии, и ее окончательном возвращении в место своего происхождения, когда во время ее единения с земной материей священный огонь, составлявший ее сущность, не покрылся пятнами, и ее сияние не было искажено чужеродными частицами, которые, лишая ее естественности, утяжеляли ее и задерживали ее возвращение. Эти метафизические идеи, с трудом постигаемые массой посвященных, представлялись фигурами, символами и аллегорическими аналогиями; ни одна идея не была настолько абстрактной, чтобы люди не стремились выразить ее и перевести в чувственные образы.
Привлекательность Тайны усиливалась трудностями получения допуска. Препятствия и неопределенность удваивали любопытство. Те, кто стремился к посвящению в Солнце и в Мистерии Матиаса в Персии, проходили множество испытаний. Они начинали с легких испытаний и постепенно переходили к самым жестоким, в которых жизнь кандидата часто подвергалась опасности. Григорий Назианзин называет их пытками и мистическими наказаниями. Никто не может быть посвящен, говорит Суидас, пока не докажет посредством самых ужасных испытаний, что обладает добродетельной душой, свободной от власти всякой страсти и непреклонной в ней. Существовало двенадцать основных испытаний; некоторые увеличивают их число. Испытания Элевсинских посвящений были не столь ужасными, но суровыми; и неопределенность, прежде всего, в которой находился претендент в течение нескольких лет [память о которой сохранилась в масонстве благодаря возрастам тех, кто достиг разных степеней], или промежуток между принятием в низшие степени и посвящением в великие Мистерии, была своего рода пыткой для любопытства, которое они стремились пробудить. Так египетские жрецы испытывали Пифагора, прежде чем допустить его к познанию тайн священной науки. Благодаря своему невероятному терпению и мужеству, с которым он преодолел все препятствия, ему удалось получить допуск в их общество и получить их уроки.
Среди евреев ессеи не принимали никого, пока не проходили испытания или не достигали нескольких степеней.
Посредством посвящения те, кто прежде были лишь согражданами, становились братьями, связанными более тесной связью, чем прежде. религиозного братства, которое, сближая людей, укрепляло их связь: слабые и бедные могли легче обращаться за помощью к сильным и богатым, с которыми религиозное общение давало им более тесную дружбу.
Посвященный считался любимцем богов. Только для него Небеса открывали свои сокровища. Удачливый при жизни, он мог, благодаря силе и благосклонности Небес, обещать себе после смерти вечное блаженство.
Жрецы Самофракийского острова обещали попутные ветры и благополучные плавания посвященным. Им обещали, что кабары, Кастор и Поллукс, Диоскуры, явятся им во время бури и подарят им спокойствие и безмятежность; а схолиаст Аристофана говорит, что посвященные в мистерии были справедливыми людьми, которым посчастливилось избежать великих бедствий и бурь.
Посвященный в мистерии Орфея, после очищения, считался освобожденным от царства зла и перешедшим в такое состояние жизни, которое давало ему самые счастливые надежды. «Я вышел из зла, — заставляли его говорить, — и достиг добра». Посвященные в мистерии Элевсина верили, что Солнце сияет чистым великолепием только для них. И, как мы видим на примере Перикла, они льстили себе, думая, что Церера и Прозерпина вдохновляют их и даруют мудрость и наставления.
Посвящение рассеивало ошибки и изгоняло несчастья, и, наполняя сердце человека радостью при жизни, даровало ему самые блаженные надежды в момент смерти. «Мы обязаны богиням Элевсина, — говорит Сократ, — что не ведем дикую жизнь первых людей; и им принадлежат льстивые надежды, которые дает нам посвящение в момент смерти и на всю вечность. Польза, которую мы получаем от этих величественных церемоний, — говорит Аристид, — это не только нынешняя радость, избавление и освобождение от старых бед, но и сладкая надежда, которую мы имеем в смерти, на переход в более счастливое состояние. А Теон говорит, что участие в Мистериях — это самое прекрасное из всего и источник величайших благословений. Обещанное там счастье не ограничивалось этой смертной жизнью, но простиралось за пределы могилы». Там должна была начаться новая жизнь, в течение которой Посвященный должен был наслаждаться блаженством без примесей и ограничений. Корибанты обещали вечную жизнь Посвященным в Мистерии Кибелы и Атиды.
Апулей изображает Луция, еще в образе осла, обращающимся с молитвами к Исиде, о которой он говорит как о той же самой, что и Церера, Венера, Диана и Прозерпина, и одновременно освещающим стены многих городов своим женским сиянием, заменяя своим трепещущим светом яркие лучи Солнца. В своем видении она предстает перед ним в образе прекрасной женщины, «над божественной шеей которой ниспадали ее длинные густые волосы, образуя изящные локоны». Обращаясь к нему, она говорит: «Родительница Вселенской природы откликается на твой зов. Владычица Стихий, зародыш поколений, Верховная из Божеств, Царица усопших, первая обитательница Небес и единый прообраз всех Богов и Богинь, умилостивленная твоими молитвами, с тобой. Она управляет своим кивком сияющими вершинами небесной тверди, благотворными бризами океана; безмолвными, печальными глубинами теней внизу; единым Божественным существом в запутанных формах, которому поклоняются различные народы Земли под многими титулами и с помощью различных религиозных обрядов».
Указывая ему, как действовать на её празднике, чтобы вновь обрести человеческий облик, она говорит: «Всю оставшуюся часть твоей жизни, до последнего вздоха, ты будешь предан служению мне. Под моей защитой твоя жизнь будет счастливой и славной; и когда, пройдя свои дни, ты спустишься в тени и поселишься на Елисейских полях, там же, в подземном полушарии, ты будешь часто поклоняться мне, твоей благосклонной покровительнице; и ещё более того: если благодаря усердному послушанию, религиозной преданности моему служению и нерушимой целомудрии ты окажешься достойным объектом божественной благосклонности, тогда ты почувствуешь влияние силы, которой обладаю только я. Число твоих дней будет продлено сверх обычных предопределений судьбы». Во время процессии праздника Луций увидел изображение Богини, по обе стороны от которого шли служанки, «с гребнями из слоновой кости в руках, движениями рук и движением пальцев, словно расчесывая и украшая царские волосы Богини». Затем, облаченные в льняные одежды, шли посвященные: «Волосы женщин были увлажнены благовониями и окутаны прозрачным покрывалом; а мужчины, словно земные звезды великой религии, были полностью обриты, и их лысые головы чрезвычайно сияли». Затем шли жрецы в одеждах из белого льна. На первом изображении — лампа в форме лодки, из отверстия посередине которой вырывалось пламя; на втором — небольшой алтарь; на третьем — золотая пальма; а на четвертом — фигура левой руки с раскрытой и расправленной ладонью, «символизирующая справедливость и честность, эмблемой которых является левая рука, более медлительная, чем правая, и менее умелая и хитрая, чем правая».
После того как Луций, по милости Исиды, вернул себе человеческий облик, жрец сказал ему: «Бедствие не властно над теми, кого наша Богиня избрала для своего служения и кого Ее Величество оправдала». И народ объявил, что ему повезло, что он «таким образом родился заново и сразу же был обручен со служением Святому Служению».
Когда он призвал первосвященника посвятить его, ему ответили, что «среди посвященных нет ни одного человека с настолько униженным умом или настолько одержимого собственной погибелью, чтобы, не получив особого повеления от Исиды, осмелиться опрометчиво и святотатственно взяться за ее служение и тем самым совершить поступок, который непременно навлечет на него ужасный вред». «Ибо», — продолжил первосвященник, «Врата теней внизу, и забота о нашей жизни находится в руках Богини, — церемония посвящения в Мистерии, так сказать, предполагает смерть с шаткой вероятностью воскрешения. Поэтому Богиня, в мудрости своей божественности, избирает тех, кому можно с должным правом доверить тайны ее религии, тех, кто, находясь, так сказать, на самом пределе пройденного жизненного пути, по ее Провидению может, в некотором роде, родиться заново и начать новую жизнь». Когда его наконец должны были посвятить, его отвели в ближайшие бани, и после купания жрец сначала попросил прощения у богов, а затем окропил его чистейшей водой и отвел обратно в Храм; «Там, — говорит Апулей, — дав мне наставление, которое смертному языку не позволено раскрывать, он велел мне в течение следующих десяти дней сдерживать аппетит, не есть животной пищи и не пить вина».
После этих десяти дней священник отвел его в самые потаенные уголки Святилища. «И вот, вдумчивый читатель, — продолжает он, — возможно, ты будешь достаточно заинтересован узнать всё, что было сказано и сделано, и если бы мне разрешили это рассказать, я бы тебе рассказал; а если бы тебе позволили услышать, ты бы узнал. Тем не менее, хотя это откровение наложило бы наказание за безрассудное любопытство на мой язык, а также на твои уши, я всё же скажу правду, опасаясь, что ты слишком долго будешь мучиться религиозным томлением и страдать от боли затяжного ожидания. Послушай же, что я расскажу.
Я приблизился к обители смерти; ногой я переступил порог дворца Прозерпины. Меня перенесли сквозь стихии и вернули обратно. В полночь я увидел яркий свет солнца. Я стоял в присутствии богов, богов Небес и теней внизу; да, стоял ясно и беззаботно. И теперь я рассказал тебе такие вещи, что, услышав, ты непременно сможешь «Не понимаю; и, будучи непостижимым для мирян, я могу говорить, не совершая преступления». После того, как прошла ночь и наступило утро, обычные церемонии завершились. Затем его освятили, надев на него двенадцать стихари, одев, увенчав пальмовыми листьями и показав народу. Остаток этого дня был отмечен как его день рождения и прошел в празднествах; а на третий день повторились те же религиозные церемонии, включая религиозный завтрак, «за которым последовало окончательное завершение церемоний».
Год спустя его предупредили о необходимости подготовиться к посвящению в Мистерии «Великого Бога, Верховного Родителя всех других Богов, непобедимого Осириса». «Ибо, — говорит Апулей, — хотя между религиями обоих Божеств существует тесная связь, И ДАЖЕ СУЩНОСТЬ ОБОИХ БОЖЕСТВ ИДЕНТИЧНА, церемонии соответствующих посвящений значительно различаются».
Сравните с этим намеком следующий текст молитвы Луция, обращенной к Исиде; И мы можем судить о том, какие учения были преподаны в Мистериях относительно Божества: «О Святой и Вечный Хранитель человеческого рода! всегда готовый лелеять смертных Своей щедростью и даровать Свою сладкую материнскую любовь несчастным, попавшим под гнет несчастья; Чья щедрость никогда не покоится, ни днем, ни ночью, ни на протяжении мельчайшей частицы времени; Ты, простирающий Свою благотворную правую руку над землей и над морем для защиты человечества, чтобы рассеять бури жизни, распутать неразрывную паутину судьбы, смягчить бури удачи и сдержать злобные вторжения звезд, — боги на небесах поклоняются Тебе, боги в тенях земных воздают Тебе почести, как звезды повинуются Тебе, божества радуются Тебе, стихии и времена года служат Тебе!» По Твоему кивку дуют ветры, собираются облака, растут семена, прорастают почки; в повиновении Тебе вращается Земля, и Солнце даёт нам свет. Это Ты управляешь Вселенной и ступаешь в Тартар под Свои ноги».
Затем он был посвящён в ночные мистерии Осириса и Сераписа, а затем и в мистерии Цереры в Риме; но об обрядах этих посвящений Апулей ничего не говорит. При архонстве Евклида внебрачные дети и рабы были исключены из посвящения; такое же исключение применялось и к материалистам или эпикурейцам, которые отрицали Провидение и, следовательно, полезность посвящения. Естественным образом, в конце концов, стало считаться, что врата Элизия откроются только для посвящённых, чьи души были очищены и возрождены в святилищах. Однако, с другой стороны, никогда не утверждалось, что одного посвящения достаточно. Из Платона мы узнаём, что душе также необходимо было очиститься от всякой скверны: и что необходимое очищение должно было даровать добродетель, истину, мудрость, силу, справедливость и умеренность.
Вход в храмы был запрещён всем, кто совершил убийство, даже если оно было непреднамеренным. Так утверждают как Исократ, так и Теон. Маги и шарлатаны, которые сделали обман своим ремеслом, и самозванцы, притворяющиеся одержимыми злыми духами, были исключены из святилищ. Каждый нечестивый человек и преступник был отвергнут; и Лампридий утверждает, что перед совершением Мистерий было дано публичное объявление о том, что подавать заявку на вход могли только те, чья совесть не ругала их и кто был уверен в своей невиновности.
От Посвящённого требовалось, чтобы его сердце и руки были свободны от всякой скверны. Порфирий говорит, что душа человека после смерти должна быть освобождена от всех страстей, от ненависти, зависти и прочих; и, одним словом, быть столь же чистой, какой требуется в Мистериях. Конечно, неудивительно, что отцеубийцы, присяжные заседатели и другие лица, совершившие преступления против Бога или человека, не могли быть допущены к участию в суде.
В «Мистериях Митры» Посвященному повторяли лекцию на тему справедливости. И великий моральный урок Мистерий, к которому стремились все их мистические обряды, выраженный в одной строке Вергилия, заключался в том, чтобы практиковать справедливость и почитать Божество, — таким образом, возвращая людей к справедливости, связывая её со справедливостью богов, которые требуют её и наказывают за её нарушение. Посвященный мог стремиться к благосклонности богов только потому и пока он уважал права общества и человечества. «Солнце, — говорит хор Посвященных у Аристофана, — горит чистым светом только для нас, тех, кто, принятый в Мистерии, соблюдает законы благочестия в общении с чужеземцами и согражданами». Награды за посвящение были связаны с практикой социальных добродетелей. Было недостаточно просто пройти посвящение. Необходимо было оставаться верным законам инициации,
которые налагали на людей обязанности по отношению к их роду. Вакх не допускал к участию в своих Мистериях никого, кроме тех, кто исполнял правила благочестия и справедливости. Чувствительность, прежде всего, и сострадание к чужим несчастьям были драгоценными добродетелями, которые инициация стремилась поощрять. «Природа, — говорит Ювенал, — создала нас сострадательными, поскольку наделила нас слезами.
Чувствительность — самое восхитительное из наших чувств. Какой человек действительно достоин факела Мистерий; кто будет таким, каким его требует видеть жрец Цереры, если он считает чужие несчастья совершенно чуждыми себе?»
Все, кто не прилагал усилий для предотвращения заговора, и те, кто, наоборот, его разжигал; те граждане, которые предали свою страну, которые сдали врагу выгодный пост или место, или государственные суда; все, кто снабжал врага деньгами; И в целом, все, кто не выполнил свой долг честных людей и добропорядочных граждан, были исключены из Элевсинских мистерий. Чтобы быть принятым туда, нужно было жить справедливо и иметь достаточную удачу, чтобы не считаться ненавистным богам.
Таким образом, Общество Посвященных было, по своему принципу и в соответствии с истинной целью своего учреждения, обществом добродетельных людей, которые трудились, чтобы освободить свои души от тирании страстей и развить зародыш всех социальных добродетелей. И в этом заключался смысл идеи, впоследствии неправильно понятой, что вход в Элизиум был разрешен только Посвященным: потому что вход в святилища был разрешен только добродетельным, а Элизиум был создан только для добродетельных душ.
Точная природа и детали доктрин относительно будущей жизни,
наград и наказаний там, разработанных в мистериях, в некоторой степени неопределенны. До нас дошло очень мало прямой информации по этому поводу. Несомненно, на церемониях имело место сценическое изображение Тантала и суда над мертвыми, напоминающее то, что мы находим у Вергилия; но нет сомнений и в том, что эти изображения объяснялись как аллегорические. Наша цель здесь не в том, чтобы повторять данные описания. Нас интересует лишь тот важный факт, что Мистерии учили доктрине бессмертия души и тому, что в той или иной форме страдания, боль, раскаяние и агония всегда следуют за грехом как его следствие.
Человеческие обряды, по сути, лишь несовершенные символы; и попеременные крещения огнём и водой, призванные очистить нас и привести к бессмертию, всегда присутствуют в этом мире, прерываясь в момент их ожидаемого завершения. Жизнь — это зеркало, которое отражает лишь для обмана, вечно тканевая оболочка. Прерванная и разбитая, урна, вечно наполняемая, но никогда не полная.
Все инициации — лишь введение к великому изменению смерти. Крещение, помазание, бальзамирование, погребение или огненные обряды — это подготовительные символы, подобные инициации Геракла перед нисхождением в Тени, указывающие на ментальное изменение, которое должно предшествовать обновлению существования. Смерть — это истинная инициация, к которой сон является введением или малой тайной. Это последний обряд, который соединял египтянина с его Богом и который открывает то же обещание всем, кто должным образом подготовлен к нему.
Тело считалось тюрьмой для души; Но последнее не было обречено на вечное изгнание и заточение. Отец миров позволяет разорвать его цепи и предусмотрел в ходе природы средства для его освобождения. Это было учение издревле, разделяемое египтянами, пифагорейцами, орфиями и характерным мудрецом Вакхом, «наставником души», Тишиной, что смерть намного лучше жизни; что истинная смерть принадлежит тем, кто на земле погружен в Лету страстей и очарований, и что истинная жизнь начинается только тогда, когда душа освобождается для своего возвращения.
И в этом смысле, будучи правителем жизни и смерти, Дионис в высшем смысле является ОСВОБОДИТЕЛЕМ: подобно Осирису, он освобождает душу и направляет её в её перемещениях за пределы могилы, оберегая её от риска снова попасть в рабство материи или какой-либо низшей животной формы, чистилища метемпсихоза; и возвышая и совершенствуя её природу посредством очищающей дисциплины своих мистерий. «Величайшее завершение всей философии, — говорил Сократ, якобы цитируя традиционные и мистические источники, — это Смерть: тот, кто правильно занимается философией, изучает, как умирать».
Вся душа является частью Вселенской Души, целостность которой — Дионис; и поэтому именно он, как Дух Духов, возвращает бродячий дух в его дом и сопровождает его через очищающие процессы, как реальные, так и символические, его земного тана. Поэтому он, несомненно, является Мистиком или Иерофантом, великим Духовным Посредником греческой религии.
Человеческая душа сама по себе является демоном, богом, иссушающим разум, способным своей собственной силой соперничать с канонизацией Героя, обретать бессмертие посредством практики добра и созерцания прекрасного и истинного.
Перемещение на Счастливые Острова можно понять только мифически; всё земное должно умереть; человек, подобно Эдипу, ранен с рождения, его царство Элизиум может существовать только за пределами могилы. Дионис умер и сошёл в тени. Его страдания были великой Тайной Мистерий; как и Смерть — Великая Тайна существования. Его смерть, символизирующая Смерть Природы, или её периодическое увядание и восстановление, стирает один из многих символов палингенезии, или второго рождения человека.
Человек, произошедший от стихийных сил или титанов [Элохим], питавшихся телом пантеистического божества, создавшего Вселенную путем самопожертвования, в сакраментальном обряде увековечивает эту таинственную страсть; и, вкушая сырое мясо жертвы, кажется, получает новый заряд энергии из источника вселенской жизни, чтобы принять новый залог возрожденного существования. Смерть — неотделимая предпосылка жизни; семя
лежат для того, чтобы произвести растение, а земля разрывается на части и умирает при рождении Дионуса. Отсюда значение фаллоса или его безобидного заменителя, обелиска, возвышающегося как эмблема воскресения у гробницы погребенного божества в Лерне или Ита-Саисе.
Дионис-Орфей сошел в Тени, чтобы вернуть потерянную Деву Зодиака, чтобы вернуть свою мать на небо в образе Тионы; или, что имеет то же значение, завершить свой судьбоносный брак с Персефоной, тем самым обеспечив, подобно бракосочетанию его отца с Семелой или Данаей, вечность Природы.
Его подземная функция — это депрессия года, зимний облик в чередовании быка и змеи, чья объединенная серия составляет непрерывность Времени, и в вихрях, говоря физически, тайник и тьма всегда являются родителями прекрасного и светлого.
Мистерии: страдающий человек находил утешение, наблюдая за более суровыми испытаниями богов; и превратности жизни и смерти, выраженные подходящими символами, такими как жертвоприношение или подчинение Быка, угасание и повторное зажигание факела, вызывали соответствующие эмоции чередования скорби и радости, ту игру страстей, которая присутствовала при зарождении Природы и которая сопровождает все ее изменения.
Великие Элевсинские праздники отмечались в месяце Боэдромион, когда семя закапывали в землю и когда год, приближающийся к своему увяданию, располагал ум к серьезным размышлениям. Первые дни церемоний проходили в печали и тревожном молчании, в посте и искупительных или елеопомазанных обрядах. Внезапно обстановка менялась: печаль и скорбь отбрасывались, радостное имя Вакха передавалось из уст в уста, образ Бога, увенчанный миртом и несущий зажженный факел, проносили в радостной процессии от Керамика до Элевсина, где в течение следующей ночи посвящение завершалось величественным откровением. Первая сцена разворачивалась в паонасе, или внешнем дворе священной ограды, где в кромешной тьме, или пока медитирующий Бог, звезда, освещающая Ночную Тайну, в одиночестве несла неугасаемый факел, кандидаты были поражены ужасающими звуками и шумами, мучительно пробираясь сквозь них, словно в мрачной пещере подлунного перемещения души; сцена, справедливо сравнимая с прохождением через Долину Смертной Тени. Ибо по неизменному закону, явленному в испытаниях Психеи, человек должен пройти через ужасы подземного мира, прежде чем сможет достичь высоты Небес. Наконец врата святилища распахнулись, сверхъестественный свет хлынул из освещенной статуи Богини, и чарующие зрелища и звуки, смешанные с песнями и танцами, возвысили причащающегося до экстаза высшего блаженства, позволяя ему, насколько это было возможно с помощью чувственных образов, осознать ожидаемое воссоединение с богами.
Ввиду недостатка прямых свидетельств относительно деталей проводимых церемоний или связанных с ними значений, их направленность приходится выводить из характеристик созерцаемых божеств с их дополнительными символами и мифами, или из прямых свидетельств о ценности Мистерий в целом. Обычные явления растительности, гибель семени при рождении растения, связывающие самые возвышенные надежды с самыми простыми событиями, — это простая, но прекрасная формула, принятая великой тайной почти во всех религиях, от Зенд-Авесты до Евангелия. Как Прозерпина, божественная сила подобна семени, увядающему и уничтожающемуся; как Артемида, она является началом его уничтожения; но Артемида Прозерпина также является Корой Сотерией, Спасительницей, которая ведет Духов Геракла и Гиацинта на Небеса. В Мистериях использовались и многие другие символы, такие как голубь, миртовый венок и другие, все они символизируют восходящую жизнь. из смерти и из неоднозначного состояния умирающего, но бессмертного человека.
Ужасы и наказания Тантала, описанные в «Федоне» и «Энеиде», а также церемонии судов Миноса, Эака и Радаманта, были представлены, иногда более, а иногда менее полно, в Мистериях; чтобы внушить Посвященным этот великий урок: мы всегда должны быть готовы предстать перед Верховным Судьей с чистым и непорочным сердцем, как учит Сократ в «Горгии». Ибо душа, запятнанная преступлениями, говорит он, нисхождение в Тени — самое горькое зло. Платон утверждает, что наш долг — придерживаться Справедливости и Мудрости, чтобы однажды мы смогли встать на тот высокий путь, ведущий к небесам, и избежать большинства зол, которым душа подвергается на своем тысячелетнем подземном пути. И вот в «Федоне» Сократ учит, что мы должны стремиться здесь, внизу, освободить свою душу от страстей, чтобы быть готовыми явиться миру, когда Судьба призовет нас в Тени. Таким образом, мистерии внушали великую моральную истину, завуалированную грандиозной басней и впечатляющим зрелищем, которому, демонстрируемым в святилищах, искусство и природная магия отдавали все, что было внушительным.
Они стремились укрепить людей против ужасов смерти и страшной мысли о полном уничтожении. Смерть, говорит автор диалога «Аксиох», включенного в произведения Платона, — это лишь переход к более счастливому состоянию; но нужно прожить хорошую жизнь, чтобы достичь этого самого счастливого результата. Так что учение о бессмертии души утешало только добродетельного и религиозного человека; В то время как для всех остальных это приносило угрозы и отчаяние, окружая их ужасами и тревогами, которые нарушали их покой на протяжении всей их жизни.
Ибо материальные ужасы Тантала, аллегорические для Посвященных, были реальны для большинства Профанов; и, возможно, в более поздние времена многие Посвященные не совсем правильно читали аллегорию. Тюрьма с тремя стенами, с которой впервые сталкивалась осужденная душа, вокруг которой раздувались и бушевали огненные волны Флегетона, по которым катились ревущие, огромные, пылающие скалы; великие ворота с адамантовыми колоннами, которые никто, кроме богов, не мог сокрушить; Тисифона, их надзирательница, в окровавленных одеждах; удары кнута, раздающиеся по изувеченным телам несчастных, их жалобные стоны, смешивающиеся в ужасной гармонии с лязгом цепей; фурии, хлещущие виновных своими змеями; ужасный Бездна, где воет Гидра со своими сотнями голов, жаждущая поглотить; Титий, распростертый ниц, внутренности которого пожирает жестокий гриф; Сизиф, вечно катящий свой камень; Иксион на колесе; Тантал, терзаемый вечной жаждой и голодом, посреди воды, с сочными плодами, касающимися его головы; дочери Даная, занятые своим вечным, бесплодным делом; звери, кусающие, и ядовитые пресмыкающиеся, жалящие; и пожирающее пламя, вечно поглощающее тела, постоянно обновляющиеся в бесконечных муках; все это сурово внушало народу ужасные последствия греха и порока и призывало их следовать путям честности и добродетели.
И если в церемониях Мистерий эти материальные ужасы объяснялись Посвященным как всего лишь символы невообразимых мучений, раскаяния и агонии, которые разрывали нематериальную душу и терзали бессмертный дух, то они были слабы и недостаточны лишь в той же мере и в том же виде, поскольку все материальные образы и символы не дотягивают до того, что находится за пределами познания наших чувств: и величественный Иерофант, образы, картины, драматические ужасы, погребальные жертвоприношения, почтенные мистерии, торжественное молчание святилищ были не менее впечатляющими, потому что было известно, что это всего лишь символы, которые с помощью материальных зрелищ и образов заставляли воображение быть учителем интеллекта для искупления; и были представлены испытания водой, воздухом и огнем; посредством которых в течение многих лет душа могла очиститься и подняться к эфирным сферам; Восхождение было более или менее утомительным и трудоемким, в зависимости от того, насколько каждая душа была затруднена серьезными препятствиями своих грехов и пороков. В этом заключалась суть (насколько четко этому учили Посвященные, мы не знаем), доктрины о том, что боль и скорбь, несчастье и раскаяние являются неизбежными последствиями греха и порока, подобно тому как следствие вытекает из причины; что каждым грехом и каждым поступком порока душа отступает назад и теряет позиции на пути к совершенству; и что потерянные позиции на самом деле никогда не будут восстановлены настолько, чтобы грех был как будто никогда и не был совершен; но что на протяжении всей вечности своего существования каждая душа будет осознавать, что каждый поступок порока или низости, совершенный ею на земле, увеличил расстояние между ней и высшим совершенством.
Мы видим проблеск этой истины в учении, преподаваемом в Мистериях, согласно которому, хотя незначительные и обычные проступки могли быть искуплены покаянием, актами благодеяния и молитвами, тяжкие преступления были смертными грехами, недоступными для всех подобных средств. Элевсин закрыл свои врата перед Нероном, и языческие жрецы сказали Константину, что среди всех их способов искупления нет ни одного столь могущественного, который мог бы смыть с его души темные пятна, оставленные убийством его жены, его многочисленными лжесвидетельствами и убийствами.
Целью древних инициаций было улучшение человечества и совершенствование интеллектуальной части человека; природа человеческой души, ее происхождение, ее предназначение, ее связь с телом и с универсальной природой – все это составляло часть мистической науки; и отчасти именно к ним были направлены уроки, данные Посвященному. Считалось, что инициация способствует его совершенствованию и предотвращает погружение божественной части внутри него, перегруженной грубой и земной материей, во мрак и препятствует её возвращению к Божеству. Душа, по их мнению, была не просто представлением или абстракцией, а реальностью, включающей в себя жизнь и мышление; или, скорее, сущностью которой она должна была быть, чтобы жить и мыслить. Она была материальной, но не грубой, инертной, бездействующей, безжизненной, неподвижной, бесформенной, лишённой света материей. Считалось, что она активна, рассуждает, мыслит; её естественное место обитания — высшие сферы Вселенной, откуда она нисходит, чтобы освещать, придавать форму и движение, оживлять, одушевлять и нести с собой низшую материю; и куда она неустанно стремится вернуться, когда и как только сможет освободиться от своей связи с этой материей. Из этой божественной, бесконечно тонкой и действенной, по своей сути светящейся субстанции были сформированы души людей, и только благодаря ей, соединяясь со своими телами и организуя их, люди жили.
Это было учение Пифагора, который познал его, получив египетские мистерии; и это было учение всех, кто посредством обряда инициации стремился очистить душу. Вергилий заставляет духа Архивов научить этому Энея; и все искупления и очищения, упомянутые в 113 мистериях, были лишь символами тех интеллектуальных олимпиад, посредством которых душа должна была очиститься от пороков и пятен и освободиться от бремени земной темницы, чтобы беспрепятственно подняться к источнику, из которого она пришла.
Отсюда возникло учение о переселении душ, которое Пифагор преподавал как аллегорию, а последующие последователи воспринимали буквально. Платон, подобно ему, черпал свои учения с Востока и из мистерий и взялся перевести язык используемых там символов на язык философии; и доказать аргументами и философскими рассуждениями то, что, как учили мистерии, преподаваемые символами как неоспоримый факт, — бессмертие души. Цицерон поступил так же; и, следуя мистериям, учил, что боги — всего лишь смертные люди, которые за свои великие добродетели и выдающиеся заслуги заслужили, чтобы их души после смерти были вознесены на этот высокий ранг.
Поскольку в мистериях, либо в форме аллегории, смысл которой был известен лишь избранным, либо, возможно, лишь позже, как реальная реальность, учили, что души порочных мертвецов переходят в тела тех животных, к природе которых их пороки имели наибольшее сходство, также учили, что душа может избежать этих переселений душ, часто последовательных и многочисленных, посредством практики добродетели, которая избавит её от скверны, освободит от круга последовательных поколений и мгновенно вернет её к источнику. Поэтому, как говорит Прокл, ничто не желало посвященных так горячо, как эта счастливая удача, которая, избавив их от царства зла, вернет их к истинной жизни и приведет к месту последнего упокоения. Вероятно, к этому учению относились те изображения животных и чудовищ, которые показывали посвященному, прежде чем позволить ему увидеть священный свет, о котором он тосковал. Платон говорит, что души не достигнут конца своих страданий, пока мировые преобразования не вернут их в первоначальное состояние и не очистят от пятен, которые они приобрели от заражения огнем, землей и воздухом. И он считал, что им не будет позволено войти в Рай, пока они не проявят себя добродетелью в одном из трех различных тел. Манихеи допускали пять: Пиндар, то же число, что и Платон; как и евреи. Цицерон говорит, что древние прорицатели и толкователи воли богов в своих религиозных церемониях и инициациях учили, что мы искупаем здесь, на земле, преступления, совершенные в прошлой жизни, за которые мы и родились. В этих мистериях учили, что душа проходит через несколько состояний, и что боли и скорби этой жизни являются искуплением прежних грехов.
Это учение о переселении душ, как сообщает нам Порфирий, существовало среди персов и магов. Оно было распространено на Востоке и Западе с древнейших времен. Геродот обнаружил его среди египтян, которые три тысячи лет назад определили круг переселений из одного человеческого тела через животных, рыб и птиц в другое человеческое тело. Эмпедокл даже считал, что души вселяются в растения. Из них лавр был самым благородным, как и из животных — лев; Оба учения были посвящены Солнцу, к которому, как считалось на Востоке, должны были возвращаться добродетельные души. Творожники, китайцы, каббалисты — все придерживались одного и того же учения. Так считали и Ориген, и епископ Синезий, прошедший инициацию и молившийся Богу: «Отче, даруй, чтобы душа моя, воссоединившись со светом, не была вновь погружена в земные нечистоты». Так считали и гностики; и даже ученики Христа задавались вопросом, не наказывается ли слепой от рождения за какой-либо грех, совершенный до рождения.
Вергилий в знаменитой аллегории, в которой он развивает учения, изложенные в Мистериях, сформулировал учение, которого придерживалось большинство древних философов, о предсуществовании душ в вечном огне, из которого они исходят; том огне, который оживляет звезды и циркулирует во всех частях природы; и об очищении души огнем, водой и воздухом, о которых он говорит и которые три способа использовались в Мистериях Вакха, были символами перехода души в разные тела.
Отношения человеческой души с остальной природой были главной целью науки Мистерий. Там человек сталкивался лицом к лицу со всей природой. Мир и сферическая оболочка, которая его окружает, были представлены мистическим яйцом рядом с изображением бога Солнца, чьи Мистерии были прославлены. Знаменитое орфическое яйцо было посвящено Вакху в его Мистериях. Это было, как говорит Плутарх, «Образ Вселенной, которая порождает всё и содержит всё в своём лоне». «Посоветуйтесь, — говорит Макробий, — с Посвящёнными…» «Тайны Вакха, которые с особым почтением почитают священное яйцо». Округлая и почти сферическая форма его скорлупы, говорит он, которая окружает его со всех сторон и содержит в себе принципы жизни, является символическим образом мира; а мир — это универсальный принцип всего сущего.
Этот символ был заимствован у египтян, которые также посвятили яйцо Осирису, зародышу Света, рожденному, без Диодора, из этого знаменитого яйца. В Фивах, в Верхнем Египте, его изображали испускающим его изо рта и заставляющим из него исходить первый принцип тепла и света, или бога огня Вулкана, или Фту. Мы находим это яйцо даже в Японии, между рогами знаменитого Митриакского Быка, атрибуты которого заимствовали Осирис, Апис и Вакх.
Орфей, автор греческих мистерий, которые он привез из Египта в Грецию, посвятил этот символ и учил, что Материя, необработанная и не содержащая никаких сведений, существовала от вечности, неорганизованная, как хаос; содержащая в себе Принципы всех Существований, смешанные и переплетенные, свет с тьмой, сухое с влажным, тепло с холодом; из которого она, после долгих веков, приняв форму огромного яйца, извлекла чистейшую материю, или Первую субстанцию, а остаток разделился на четыре элемента, из которых произошли небо и земля и все остальное. Эту Великую Космогоническую идею он преподавал в Мистериях; и таким образом Иерофант объяснил значение мистического яйца, увиденного посвященными в Святилище.
Таким образом, вся Природа в своей первоначальной организации была представлена тому, кого желали научить ее тайнам и посвятить в ее мистерии; и Климент Александрийский вполне мог бы сказать, что инициация — это настоящая физиология.
Так Фанес, Бог Света, в Мистериях Новых Орфиков, вышел из яйца хаоса: А у персов было великое яйцо Ормузда. И Санхониафон рассказывает нам, что в финикийской теологии материя хаоса приняла форму яйца; и он добавляет: «Таковы уроки, которые Сын Фавиона, первый иерофант финикийцев, превратил в аллегории, в которых переплетались физика и астрономия, и которые он преподавал другим иерофантам, обязанностью которых было председательствовать на оргиях и инициациях; и которые, стремясь вызвать изумление и восхищение смертных, верно передавали эти вещи своим преемникам и посвященным».
В Мистериях также преподавалось разделение Вселенской Причины на Активную и Пассивную причины; из которых две, Осирис и Исида, — небеса и земля — были символами. Эти две Первопричины, на которые, как считалось, великая Вселенская Первопричина в начале вещей разделилась, были двумя великими Божествами, поклонение которым, по словам Варрона, внушалось посвященным на Самофракии. «Как учит, — говорит он, — при посвящении в Мистерии на Самофракии Небо и Земля рассматриваются как два первых Божества. Это могущественные боги, которым поклонялись на этом острове, и чьи истории освящены в книгах наших Авгуров. Один из них — мужского пола, а другой — женского; и они находятся в таком же отношении друг к другу, как душа к телу, влажность к сухости». Викарии на Крите построили алтарь Небу и Земле; чьи мистерии они совершали в Гноссе, в кипарисовой роще.
Эти два Божества, Активный и Пассивный Принципы Вселенной, обычно символизировались детородным прошлым мужчины и женщины; к которому, в далеком прошлом, не было привязано никакого понятия непристойности; фаллос и ктеис, эмблемы рождения и плодоношения, которые, как таковые, являлись в мистериях. Индийский лингам был союзом обоих, как и лодка, мачта и точка внутри круга: все это выражало одну и ту же философскую идею о союзе двух великих Причин Природы, которые совместно, одна активно, а другая пассивно, участвуют в сотворении всех существ; которые символизировались тем, что мы сейчас называем Близнецами, Двойками, в тот далекий период, когда Солнце находилось в этом знаке в весеннее равноденствие, и когда они были Мужским и Женским началом; И фаллос, возможно, был заимствован из полового органа быка, когда примерно за две с половиной тысячи лет до нашей эры он открыл это равноденствие и стал для Древнего мира символом созидательной и порождающей силы.
Посвящаемые в Элевсине, как говорит Процесс, начали с призывания двух великих причин природы, Небес и Земли, на которые они последовательно устремляли свои взоры, обращаясь к каждой молитвой. И они сочли своим долгом сделать это, добавляет он, потому что видели в них Отца и Мать всех поколений.
Сближение этих двух агентов Вселенной в богословском языке называлось браком. Тертуллиан, обвиняя валентинианцев в заимствовании этих символов из Элевсинских мистерий, тем не менее признает, что в этих мистериях они объяснялись в соответствии с приличиями, как представляющие силы природы. Он был слишком недалёк от философии, чтобы постичь возвышенный эзотерический смысл этих бальзамов, который, если вы продвинетесь дальше, откроется вам в других степенях.
Христианские отцы довольствовались порицанием и высмеиванием использования этих эмблем. Но поскольку в прежние времена они не порождали непристойных идей и носились как самыми невинными юношами, так и добродетельными женщинами, нам будет гораздо мудрее попытаться проникнуть в их смысл. Не только египтяне, говорит Диодор Синус, но и все другие народы, освящающие этот символ (фаллос), считают, что тем самым они воздают честь Действующей Силе вселенского зарождения всего живого. По той же причине, как мы узнаём из трудов географа Птолемея, он почитался среди ассирийцев и персов.
Прокл отмечает, что в распределении Зодиака между двенадцатью великими Божествами, согласно древней астрологии, шесть знаков были отнесены к мужскому и шесть — к женскому началу.
Существует ещё одно разделение природы, которое во все века поражало всех людей и не было забыто в Мистериях: разделение на Свет и Тьму, День и Ночь, Добро и Зло; они смешиваются, сталкиваются и преследуют друг друга или преследуются друг другом по всей Вселенной. Великое Символическое Яйцо отчётливо напоминало Посвящённым об этом великом разделении мира.
Плутарх, рассуждая о догмате Провидения и о двух принципах Света и Тьмы, которые он считал основой Древней Теологии, оргий и Мистерий, как у греков, так и у варваров, — доктрине, происхождение которой, по его мнению, теряется в ночи времени, — приводит в подтверждение своего мнения знаменитое Мистическое Яйцо учеников Зороастра и Посвящённых в Мистериях Митры.
В Элевсинских мистериях посвященным являлось зрелище этих двух принципов в последовательных сценах Тьмы и Света, которые проходили перед их глазами. За глубочайшей тьмой, сопровождаемой иллюзиями и ужасными призраками, следовал самый яркий свет, чье великолепие пылало вокруг статуи Богини. Кандидат, как пишет Дион Златоуст, входил в «таинственный храм, поразительной величины и красоты, где ему являлись многие мистические сцены; где его уши были оглушены множеством голосов; и где Тьма и Свет последовательно проходили перед ним». И Фемистий подобным образом описывает посвященного, когда тот собирался войти в ту часть святилища, где находилась Богиня, как исполненного страха и религиозного трепета, колеблющегося, неуверенного в том, в каком направлении двигаться сквозь глубокую тьму, которая его окутывает. Но когда Иерофант открывает вход в сокровенное святилище и снимает одежду, скрывающую Богиню, он показывает Посвященному её, сияющую божественным светом.
Густая тень и мрачная атмосфера, окутывавшие кандидата, исчезают; он наполняется ярким и пылающим энтузиазмом, который выводит его душу из глубокого уныния, в котором она была погружена; и чистейший свет сменяет самую густую тьму.
В фрагменте того же автора, сохранившемся у Стобея, мы узнаём, что Посвященный до момента завершения своего посвящения встревожен всяким зрелищем: изумление и ужас пленяют его душу; он дрожит; холодный пот течёт по его телу; до того момента, когда ему открывается Свет, — самый поразительный Свет, — что? Великолепная картина Элизиума, где он видит очаровательные луга, увенчанные ясным небом, и праздники, отмечаемые танцами; где он слышит гармоничные голоса и величественные песнопения Иерофантов; и созерцает священные зрелища. Затем, абсолютно свободный и освобожденный от власти всех зол, он смешивается с толпой Посвященных и, увенчанный цветами, празднует с ними священные оргии в сияющих царствах эфира и обители Ормузда.
В Мистериях Исиды кандидат сначала проходит через темную долину смертной тени; затем попадает в место, представляющее стихии или подлунный мир, где два принципа сталкиваются и борются; и, наконец, допускается в сияющую область, где солнце своим самым ярким светом рассеивает тени ночи. Затем он сам облачился в одеяние Бога Солнца, или Видимого Источника Эфирного Света, в Мистериях которого он был посвящен; и перешел из царства тьмы в царство света. Ступив на порог дворца Плутона, он вознесся к Эмпирею, к лону Вечного Принципа Света Вселенной, из которого исходят все души и разумные существа.
Плутарх признает, что эта теория двух Принципов лежала в основе всех Мистерий и была освящена в религиозных церемониях и Мистериях Греции.
Осирис и Тифон, Ормузд и Ариман, Вакх, титаны и гиганты — все они представляли эти принципы. Фанес, сияющий бог, вышедший из Священного Яйца, и Ночь несли скипетры в Мистериях Нового Вакха.
Ночь и День были двумя из восьми богов, которым поклонялись в Мистериях Осириса. Пребывание Прозерпины, а также Адониса в течение шести месяцев каждого года в верхнем мире, обители света, и шести месяцев в нижнем мире, или обители тьмы, аллегорически представляло собой то же самое разделение Вселенной.
Связь различных инициаций с равноденствиями, которые отделяют Царство Ночи от Царства Дней и определяют момент, когда один из этих принципов начинает преобладать над другим, показывает, что Мистерии относились к непрерывной борьбе между двумя принципами — светом и тьмой, каждый из которых попеременно одерживал победу и терпел поражение. Сама предложенная ими цель показывает, что их основой была теория двух принципов и их связи с душой. «Мы празднуем величественные мистерии Цереры и Прозерпины, — говорит император Юлиан, — в день осеннего равноденствия, чтобы получить от богов благословение на то, чтобы душа не испытала злонамеренного воздействия Силы Тьмы, которая тогда собирается господствовать в природе». Философ Саллюст делает почти такое же замечание относительно связи души с периодическим движением света и тьмы во время ежегодного оборота; и уверяет нас, что таинственные праздники Греции были связаны с этим. И во всех объяснениях Макробия из «Священных басен» относительно солнца, которому поклонялись под именами Осириса, Гора, Адониса, Атиса, Вакха и т. д., мы неизменно видим, что они относятся к теории двух принципов, Света и Тьмы, и триумфам, одержанным одним над другим. В апреле отмечалась первая победа, одержанная благодаря свету дня над продолжительностью ночей; и, как говорит Макробий, целью обрядов скорби и ликования были превратности ежегодного управления миром.
Это естественным образом приводит нас к трагической части этих религиозных сцен и к аллегорической истории различных приключений Принципа, Света, поочередно победителя и побежденного в битвах с Тьмой в течение каждого ежегодного периода. Здесь мы подходим к самой таинственной части древних посвящений, и той, которая наиболее интересна масону, оплакивающему смерть своего Великого Мастера Хир-Ома. Над ней Геродот набрасывает величественную завесу тайны и молчания. Говоря о Храме Минервы, или об Исиде, которая называлась Матерью Бога Солнца, и чьи Мистерии были названы Исайскими, в Саисе, он упоминает гробницу в Храме, в задней части часовни и у колодца; и говорит: «Это гробница человека, чье имя я обязан скрывать. Внутри Храма были огромные каменные обелиски [фаллосы] и круглое озеро, вымощенное камнями и увенчанное парапетом. Оно показалось мне таким же большим, как озеро на Делосе» [где совершались мистерии Аполлона]. «В этом озере египтяне ночью совершают то, что они называют мистериями, в которых изображены страдания Бога, о котором я говорил выше». Этим Богом был Осирис, казненный Тифоном, который сошел в Тени и был возвращен к жизни; о чем он говорил ранее.
Этот отрывок напоминает нам о гробнице Хир-Ома, его смерти и воскресении из могилы, символизирующих восстановление жизни; а также о медном море в Иерусалимском Храме. Геродот добавляет: «Я обрекаю себя на глубокое молчание относительно этих мистерий, с большинством из которых я знаком. Я также мало буду говорить о посвящениях Цереры, известных у греков как Тесмофории. То, что я скажу, не нарушит уважения, которое я должен религии».
Афинагор цитирует этот отрывок, чтобы показать, что в Египте выставлялась не только статуя, но и гробница Осириса, трагическое изображение его страданий; и отмечает, что египтяне проводили траурные церемонии в честь своих богов, чью смерть они оплакивали; и которым впоследствии приносили жертвы. Однако, сочетая различные лучи света, исходящие из разных святилищ, нетрудно понять замысел и цель этих тайных церемоний. У нас есть лишь намеки, а не детали.
Мы знаем, что египтяне поклонялись Солнцу под именем Осириса. Несчастья и трагическая смерть этого бога были аллегорией, связанной с Солнцем. Тифон, подобно Ариману, олицетворял Тьму. Страдания и смерть Осириса в «Тайнах ночи» были мистическим образом явлений природы и конфликта двух великих Принципов, которые разделяют царство природы и наиболее глубоко проникают в наши души. Солнце не рождается, не умирает и не воскресает: и изложение этих событий было лишь аллегорией, скрывающей высшую истину.
Гор, сын Исиды, подобный Аполлону или Солнцу, также умер и был вновь ожесточён и воссоединился со своей матерью; и жрецы Исиды отмечали эти великие события траурными и радостными праздниками, сменявшими друг друга.
В Финикийских мистериях, установленных в честь Таммуза или Адониса, также Солнца, Посвященным было показано зрелище его смерти и воскресения. Как мы узнаем из Меврия и Плутарха, была показана фигура, изображающая труп молодого человека. На его тело были возложены цветы, женщины оплакивали его; ему была воздвигнута гробница. И эти праздники, как мы узнаем из Плутарха и Овидия, перешли в Грецию.
Бога оплакивали, и его воскресение праздновали с самыми восторженными выражениями радости. Посвященным, как мы узнаем из Юлиана, был показан труп, изображающий мертвого Митру; затем было объявлено о его воскресении; и тогда им было предложено радоваться тому, что мертвый Бог воскрес и своими страданиями обеспечил им спасение. За три месяца до этого его рождение отмечалось под эмблемой младенца, родившегося 25 декабря, или за восемь дней до календ января.
В Греции в мистериях того же бога, почитаемого под именем Вакха, изображалась его смерть, убитого титанами; его нисхождение в ад, последующее воскресение и возвращение к своему началу, или чистому жилищу, откуда он сошел, чтобы соединиться с материей. На островах Хиос и Тенедос его смерть изображалась жертвоприношением человека, фактически принесенного в жертву.
Увечья и страдания того же бога Солнца, почитаемого во Фригии под именем Атиса, стали причиной трагических сцен, которые, как мы узнаем из Диодора Сицилийского, ежегодно изображались в мистериях Кибелы, матери богов.
Там было установлено изображение, представляющее собой труп молодого человека, над могилой которого проливали слезы и которому воздавали погребальные почести.
На Самофракии, в Мистериях Кабиров, или великих богов, было представлено изображение смерти одного из них. Это имя было дано Солнцу, потому что древние астрономы дали имена богов Кабиров, а Самофракии — двум богам в созвездии Близнецов; которых другие называют Аполлоном и Гераклом, двумя именами Солнца. Афинион говорит, что убитый таким образом молодой Кабир был тем же самым, что и Дионис или Вакх у греков. Пеласги, древние жители Греции, поселившиеся на Самофракии, праздновали эти Мистерии, происхождение которых неизвестно; и они поклонялись Кастору и Поллуксу как покровителям мореплавания.
Гробница Аполлона находилась в Дельфах, где было погребено его тело после того, как Пифон, полярный змей, ежегодно возвещающий приход осени, холода, тьмы и зимы, убил его, и над которым бог торжествует 25 марта, по возвращении к агнцу весеннего равноденствия.
На Крите Юпитер Аммон, на фоне Солнца в Овне, изображен с атрибутами этого знака равноденствия, Барана или Агнца; тот Аммон, который, как говорит Марциан Копелла, тот же Осирис, Адони, Атис и другие боги Солнца, также имел гробницу и религиозное посвящение; одна из главных церемоний
которой было облачение посвященного в шкуру белого ягненка. И в этом мы видим происхождение фартука из белой овечьей шкуры, используемого в масонстве.
Все эти смерти и воскрешения, эти погребальные символы, эти годовщины скорби и радости, эти кенотафы, воздвигнутые в разных местах в честь Бога Солнца, почитаемые под разными именами, имели лишь одну цель: аллегорическое повествование о событиях, которые произошли здесь, внизу, — для Света Природы, того священного огня, из которого, как считалось, исходили наши души, борющегося с материей и темным Принципом, обитающим в нем, вечно противоречащим Принципу Доброты и Света, изливаемого на себя Высшим Божеством. Все эти Тайны, говорит Климент Александрийский, показывая нам лишь убийства и гробницы, все эти религиозные трагедии имели общую основу, по-разному украшенную: и этой основой
была вымышленная смерть и воскресение Солнца, Души Мира, принципа жизни и движения в Подлунном Мире и источника нашего разума, который является лишь частью Вечного Света, сияющего в этой Звезде, их главном центре.
Считалось, что души очищаются и восстанавливаются под солнцем. Солнце было одним из врат души, через которые, как утверждают богословы, Порфирий говорит, она возносится к обители Света и Добра.
Поэтому в Элевсинских мистериях Дадукос (первый служитель после Иерофанта, представлявший Великого Демиурга или Творца Вселенной), которого ставили внутри храма и где он принимал кандидатов, представлял Солнце.
Также считалось, что превратности судьбы, пережитые Отцом Света, оказывали влияние на судьбу душ, которые, будучи по своей сути такими же, как и он, разделяли его судьбу. Об этом мы узнаем от императора Юлиана и Саллюста, философа. Они скорбят, когда он страдает; они радуются, когда он торжествует над силой тьмы, которая противостоит его власти и препятствует счастью душ, для которых нет ничего страшнее тьмы. Плод страданий
Бога, отца света и душ, убитого Главой сил тьмы и вновь воскрешенного, был принят в Мистериях. «Его смерть сотворит ваше спасение», — сказал верховный жрец Митры. В этом заключалась великая тайна этой религиозной трагедии и ее ожидаемый плод — воскресение
Бога, который, вернув себе власть над тьмой, должен был соединить с собой в своем триумфе те добродетельные души, которые своей чистотой были достойны разделить Его славу и которые не сопротивлялись божественной силе, которая привлекла их к Нему, когда Он таким образом победил.
Посвященным также демонстрировались видения главных деятелей Вселенской Причины и распределение мира в деталях его частей, расположенных в наиболее упорядоченном порядке. Сама Вселенная дала человеку образец первого Храма, воздвигнутого в честь Божественности. Расположение Храма Соломона, символические украшения, составлявшие его главные декорации, и одежда Первосвященника — все это, как утверждают Климент Александрийский, Иосиф Флавий и Филон, имело отношение к порядку мира. Климент сообщает нам, что в Храме находилось множество эмблем времен года, Солнца, Луны, планет, созвездий Большой и Малой Медведицы, зодиака, стихий и других частей света.
Иосиф Флавий, описывая облачения первосвященника, протестуя против обвинения в нечестии, выдвинутого против языческих божеств другими народами, за осуждение языческих богов, объявляет его ложным, потому что в построении скинии, в облачениях жертвователей и в священных сосудах в некотором роде был представлен весь мир. Из трех частей, говорит он, на которые был разделен храм, две представляют Землю и Море, открытые для всех людей, а третья, Небеса, обитель Бога, предназначенная только для Него одного. Двенадцать хлебов предложения символизируют двенадцать месяцев года.
Светильник представлял двенадцать знаков, через которые проходят семь планет; и семь светил — эти планеты; покрывала четырех цветов — четыре стихии; туника первосвященника — землю; гиацинт, почти синий, — Небеса; Тля четырех цветов, вся природа; золото, Свет; нагрудник, посередине, эта земля в центре мира; два сардоникса, используемые в качестве застежек, Солнце и Луна; и двенадцать драгоценных камней нагрудника, расположенных по три, подобно временам года, двенадцати месяцам и двенадцати знакам зодиака. Даже хлебы были расположены двумя группами по шесть, подобно знакам зодиака выше и ниже экватора. Климент, ученый епископ Александрийский, и Филон принимают все эти объяснения.
Гермес называет Зодиак Большим Шатрам — Скинией. В Королевской Арке Американского Обряда Скиния имеет четыре покрывала разных цветов, к каждому из которых относится знамя. Цвета четырех покрывал — белый, синий, малиновый и пурпурный, а на знаменах изображены Бык, Лев, Человек и Орел, а также созвездия, соответствующие 2500 годам до нашей эры точкам равноденствия и солнцестояния, к которым относятся четыре звезды: Альдебаран, Регул, Фомальгаут и Антарес. На каждом из этих покрывал находятся три слова, и к каждому подразделению Зодиака, принадлежащему каждой из этих звезд, относятся три знака. Четыре знака — Телец, Лев, Скорпион и Водолей — назывались фиксированными знаками и по праву отнесены к четырем покрывалам.
Итак, херувимы, по мнению Климента и Филона, представляли два полушария; их крылья, стремительное движение небесной тверди и время, которое вращается в Зодиаке. «Ибо небеса летают», — говорит Филон, говоря о крыльях херувимов, которые были крылатыми изображениями Льва, Быка, Орла и Человека; двух из которых, крылатых быков с человеческими головами и львов, было так много у Нимрода; их использовали в качестве благотворных символов, когда Солнце входило в Телец на весеннем равноденствии и в Лев на летнем солнцестоянии; а также когда оно входило в Скорпион, вместо которого, из-за его пагубного влияния, на осеннем равноденствии был заменен Орел, а на зимнем солнцестоянии — Водолей (водонос).
Итак, Климент говорит, что подсвечник с семью ветвями представлял семь планет, подобно которым семь ветвей были расположены и упорядочены, сохраняя ту музыкальную пропорцию и систему гармонии, центром и связующим звеном которой было Солнце. Они были расположены, говорит Филон, по три, как планеты, находящиеся над Солнцем и под ним; между этими двумя группами находилась ветвь, которая представляла его, посредника или модератора небесной гармонии. Он, по сути, является четвертой в музыкальной гамме, как замечает Филон, и Марцианом Капеллой в его гимне Солнцу.
Рядом с подсвечником находились другие эмблемы, представляющие небеса, землю и растительную материю, из лона которой поднимаются испарения. Весь храм представлял собой сокращенное изображение мира. Там были подсвечники с четырьмя ветвями, символами стихий и времен года; с двенадцатью — символами знаков; и даже при трехстах шестидесяти днях в году, без учета дополнительных дней. Подражая знаменитому храму Тира, где находились большие колонны, посвященные ветрам и огню, тирский художник поместил две бронзовые колонны у входа в портик храма. Полусферическое бронзовое море, поддерживаемое четырьмя группами быков по три в каждой, смотрящих на четыре стороны света, представляло быка весеннего равноденствия, который в Тире был посвящен Астарте; которой, как говорит Иосиф Флавий, Хирам построил храм и которая носила на голове шлем с изображением быка. И трон Соломона, с быками, принимающими его герб, и поддерживаемый львами, подобными львам Гора в Египте и Солнца в Тире, также отсылал к весеннему равноденствию и летнему солнцестоянию. Те, кто трижды поклонялись солнцу, под именем Сабы Зевса, греческий Вакх, ослепленный им, говорит Макробий, храм на горе Зельмиссо, круглая форма которого представляла мир и солнце. Круглое отверстие в крыше пропускало свет и вводило изображение солнца в святилище, где оно, казалось, сияло как на небесных высотах и рассеивало тьму внутри этого храма, который был символом мира. Там были представлены страдания, смерть и воскресение Вакха.
Так же храм Элевсина освещался окном в крыше. Святилище, освещенное таким образом, Дион сравнивает со Вселенной, от которой, по его словам, оно отличалось только размером; и в нем великие светила природы играли большую роль и были близоруко представлены. Изображения Солнца, Луны и Меркурия были представлены там (последний — тот же Анубис, который сопровождал Исиду); и они до сих пор являются тремя символами масонской ложи; за исключением того, что Меркурия был абсурдно заменен Мастером ложи.
Евсевий называет главными служителями Элевсинских мистерий, во-первых, Иерофанта, облаченного в атрибуты Великого Архитектора (Демиурга)
Вселенной. После него шел Дадукос, или факелоносец, представляющий Солнце; затем алтарник, представляющий Луну; и, наконец,
Иероцерикс, несущий кадуцей и представляющий Меркурия. Было недопустимо открывать различные эмблемы и таинственное действо посвящения для мирян; поэтому мы не знаем атрибутов, эмблем и украшений этих и других должностных лиц; О которых Апулей и Павсаний не осмеливались говорить.
Мы знаем лишь то, что всё, что там рассказывалось, было чудесным; всё, что там происходило, поражало Посвящённого, и глаза и уши были одинаково поражены. Иерофант, высокого роста и благородного вида, с длинными волосами, почтенного возраста, серьёзный и величественный, с голосом сладким и звучным, сидел на троне, облачённый в длинную ниспадающую мантию; как считалось, Бог-Движущая Сила Природы был окутан Своими деяниями и скрыт под покровом, который не мог поднять ни один смертный.
Даже его имя было скрыто, подобно имени Демиурга, чьё имя было невыразимым.
Дадукос также носил длинную мантию, длинные волосы и повязку на лбу. Каллий, занимая этот пост и сражаясь в великий день Марафона, облачённый в знаки отличия своего сана, был принят варварами за царя. Дадукос возглавлял процессию посвященных и был ответственен за очищение.
Мы знаем функции Эпибома, или помощника у алтаря, который представлял Луну. Эта планета была одним из двух пристанищ душ и одним из двух великих врат, через которые они спускались и поднимались. Меркурий был ответственен за проведение душ через два великих врата; и, переходя от
солнца к Луне, они проходили непосредственно мимо него. Он принимал или отвергал их в зависимости от того, насколько они были чисты, и поэтому Иероцерикс, или Священный Вестник, который представлял Меркурия, был обязан исключать нечестивых из Мистерий.
Те же самые обязанности встречаются в процессии посвященных Исиды, описанной Апулеем. Все, одетые в белые льняные одежды, плотно облегающие грудь и доходящие до самых ног, шли первыми, неся светильник в форме лодки; вторыми — алтарь; и третьими — золотую пальму и кадуцей. Это те же три служителя в Элевсиде, по образу Иерофанта. Затем один нес открытую ладонь и поливал молоком землю из золотого сосуда в форме женской груди. Рука была рукой правосудия, а молоко символизировало Галактику или Млечный Путь, по которому души спускались и возвращались. Следовали двое других, один нес веер, а другой — сосуд с водой; символы очищения душ воздухом и водой; а третье очищение, землей, было представлено изображением животного, которое ее возделывает, — коровы или быка, — которое нес другой служитель.
Затем следовал сундук или ковчег, великолепно украшенный, содержащий изображение органов размножения Осириса, или, возможно, обоих полов; эмблемы изначальных порождающих и производящих сил. Когда Тифон, как гласит египетская легенда, разрубил тело Осириса на куски, он бросил его гениталии в Нил, где их съела рыба. Атис изуродовал себя, как впоследствии сделали его жрецы, подражая ему; а Адонис был ранен в ту часть своего тела, что и вепрь: все это символизировало потерю Солнцем своей животворящей и производящей силы, когда он достиг осеннего равноденствия (скорпион, который на древних памятниках кусает те части весеннего быка), и спустился к области тьмы и зимы.
Затем, как пишет Апулей, появился «тот, кто носил на груди предмет, который радовал сердце его носителя, почтенное изображение Верховного Божества, не имеющее сходства ни с человеком, ни с скотом, ни с птицей, ни с зверем, ни с каким-либо живым существом»: изысканное изобретение, почтенное благодаря оригинальности исполнения; чудесный, невыразимый символ религиозных тайн, на который следует смотреть в глубоком молчании. В таком виде он представлял собой небольшую урну из полированного золота, искусно выдолбленную, закругленную у основания и покрытую снаружи чудесными египетскими иероглифами. Носик не был приподнят, а выступал в стороны, напоминая длинный ручеек; на противоположной стороне находилась ручка, которая, подобно вытянутой в стороны, несла на своей вершине змею, сворачивающую свое тело в складки и вытягивающуюся вверх… «морщинистое, шелушащееся, опухшее горло».
Выступающий василиск, или царский знак фараонов, часто встречается на памятниках — змея в складках, с поднятой головой над складками. Василиск был фениксом змеиного племени; а ваза или урна, вероятно, представляла собой сосуд в форме огурца с выступающим носиком, из которого на египетских памятниках изображены жрецы, изливающие потоки Креста или Тау и скипетров на царей.
В мистериях Митры священная пещера, представляющая собой все устройство мира, использовалась для приема посвященных. Зороастр, как говорит Евбул, первым ввел этот обычай освящения пещер. Они также были освящены на Крите Юпитеру; в Аркадии — Луне и Пану; и на острове Наксос — Вакху. Персы в пещере, где совершались мистерии Митры, установили престол этого Бога, Отца Рождения, или Демиурга, вблизи весеннего равноденствия, с северной частью мира справа от себя и южной слева.
Митра, как говорит Порфирий, правил равноденствиями, восседая на быке — символическом животном Демиурга — и держа меч. Равноденствия были вратами, через которые души проходили между полушарием света и полушарием тьмы. Млечный Путь также изображался проходящим рядом с каждым из этих врат: и в древней теологии он назывался путем душ. По мнению Пифагора, это огромные скопления душ, образующие этот светящийся пояс. Согласно Порфирию, путь, по которому следуют души, или, скорее, их прогрессивное движение в мире, пролегающее через неподвижные звезды и
планеты, в Митриакской пещере не только отображались зодиакальные и другие созвездия, и были отмечены врата в четырех равноденственных и солнцестояниях зодиака, через которые души входят в мир и выходят из него, и через которые они перемещаются между царствами света и тьмы; но она также представляла семь планетарных сфер, которые они должны пройти, спускаясь с небес неподвижных звезд к стихиям,
которые окутывают землю; и были отмечены семь врат, по одним для каждой планеты, через которые они проходят, спускаясь или возвращаясь.
Мы узнаем об этом от Цельса у Оригена; Кто говорит, что символическим образом этого перехода среди звезд, используемого в Митриакских мистериях, была лестница, простирающаяся от земли до неба, разделенная на семь ступеней или уровней, к каждой из которых были врата, а на вершине — восьмые, врата неподвижных звезд.
Первые врата, говорит Цельс, были вратами Сатурна из свинца, тяжелой природой которого символизировалось его медленное и вялое продвижение. Вторые, из олова, были вратами Венеры, символизирующей ее мягкое сияние и легкую гибкость. Третьи, из меди, были вратами Юпитера, эмблемой его прочности и сухой природы. Четвертые, из железа, были вратами Меркурия, выражающими его неутомимую активность и проницательность.
Пятые, из меди, были вратами Марса, выражающими его неравномерность и изменчивую природу. Шестые, из серебра, были вратами Луны; а седьмые, из золота, — вратами Солнца. Этот порядок не является истинным порядком этих планет, а таинственным, подобным порядку дней недели, посвященных им,
начиная с субботы и заканчивая воскресеньем. Он был продиктован, как говорит Цельс, определенными гармоническими соотношениями, а именно соотношениями четвертой ступени.
Таким образом, существовала тесная связь между Священной Наукой Мистерий и древней астрономией и физикой; и грандиозное зрелище Святилищ заключалось в порядке знаменитой Вселенной или в зрелище Самой Природы, окружающей душу Посвященного, как она окружала ее, когда она впервые спускалась через планетарные врата и через равноденственные и солнечные врата вдоль Млечного Пути, чтобы впервые быть заключенной в свою
тюрьму материи. Но Мистерии также представляли учащемуся, посредством ощутимых символов, невидимые силы, которые движут этой видимой Вселенной, и добродетели, качества и силы, присущие материи и поддерживающие чудесный порядок, наблюдаемый в ней. Об этом нам сообщает Порфирий. Мир, согласно философам древности, не был чисто материальной и механической машиной. Великая Душа, рассеянная повсюду, оживляла
все члены необъятного тела Вселенной; и Разум, столь же великий, направлял все ее движения и поддерживал вечную гармонию, из которой она проистекала. Таким образом, Единство Вселенной, представленное в виде символического яйца, содержало в себе две составляющие: Душу и Разум,
которые пронизывали все ее части; и они были для Вселенной, рассматриваемой как одушевленное и разумное существо, тем же, чем разум и душа жизни являются для индивидуальности человека.
Учение о Единстве Бога в этом смысле преподавал Орфей. Доказательством этого служит его гимн или палинода; фрагменты которого цитируются многими Отцами Церкви, такими как Иустин, Татиан, Климент Александрийский, Кирилл и Феодорет, а весь гимн — Евсевием, цитирующим Аристобула. Учение о Локосе (слове) или Ноосе (интеллекте), его воплощении, смерти, воскресении или преображении; о его единении с материей, его разделении в видимом мире, который он пронизывает, его возвращении к первоначальному Единству и вся теория, относящаяся к происхождению души и ее судьбе, преподавались в мистериях, которые были их главной целью.
Император Юлиан объясняет мистерии Атиса и Кибелы теми же метафизическими принципами, касающимися демиургического разума, его нисхождения в материю и возвращения к своему истоку; и распространяет это объяснение на мистерии Цереры. То же самое делает и философ Саллюст, который признает в Боге вторичную разумную силу, которая нисходит в порождающую материю, чтобы организовать ее. Эти мистические идеи, естественно, составляли часть священного учения и церемоний инициации, целью которых, как отмечает Саллюст, было соединение человека с Миром и Божеством, а конечной целью совершенства, согласно Клеменсу, было созерцание природы, реальных существ и причин. Определение Саллюста верно. Мистерии практиковались как средство совершенствования душ, чтобы они могли познать своё собственное достоинство, чтобы им напоминали о своём благородном происхождении и бессмертии, и, следовательно, о своих отношениях со Вселенной и Божеством.
Под реальными существами подразумевались невидимые существа, гении, способности или силы природы; всё, что не являлось частью видимого мира, которое в противоположность называлось видимым существованием. Теория гениев, или сил природы, и их персонифицированных сил, составляла часть священной науки инициации и того религиозного зрелища различных существ, демонстрируемых в Святилище. Она вытекала из веры в провидение и надзор богов, которые были одной из основных основ инициации.
Управление Вселенной подчиненными джиннами, которым оно доверяется, и которыми добро и зло распространяются в мире, было следствием этой
догмы, преподанной в Мистериях Мифия, где было показано то знаменитое яйцо, разделенное между Ормуздом и Ариманом, каждый из которых поручил двадцати четырем джиннам распространять добро и зло, содержащиеся в нем; они находились под властью двенадцати высших богов, шести на стороне Света и Добра и шести на стороне Тьмы и Зла.
Это учение джиннов, хранителей Вселенского Происхождения, было тесно связано с древними Мистериями и использовалось в жертвоприношениях
и инициациях как греков, так и варваров. Плутарх говорит, что боги, посредством гениев, которые являются посредниками между ними и людьми, приближаются к смертным в обрядах инициации, на которых боги повелевают им помогать, распределять наказания и благословения. Таким образом, не Божество, а Его служители, или Принцип и Сила Зла, считались виновниками порока, греха и страданий: и таким образом гении, или ангелы, отличались по характеру, подобно людям, одни были добрыми, другие злыми; одни — небесными богами, архангелами, ангелами, а другие — адскими богами, демонами и падшими ангелами.
Во главе последних стоял их Вождь, Тифон, Ариман или Шайтан, Злой Принцип; который, посеяв хаос в природе, навлекая беды на людей на суше и на море и причиняя величайшие беды, в конце концов наказывается за свои преступления. Именно эти события и происшествия, как говорит Плутарх, Исида желала изобразить в обряде Мистерий, установленном ею в память о своих скорбях и странствиях, образ и изображение которых она выставила в своих святилищах, где также получала поддержку в благочестии и утешение в несчастье. Догмат о Провидении, говорит он, управляющем Вселенной посредством посреднических Сил, поддерживающих связь человека с Божественностью, был освящен в глистериях египтян, фригийцев и фракийцев, магов и учеников Зороастра; это ясно из их инициаций, в которых переплетались скорбные и погребальные церемонии.
Это была неотъемлемая часть уроков, данных Посвященным, — обучение их взаимосвязи с Вселенской Природой, величайшим урокам, призванным возвысить человека в его собственных глазах и показать ему его место во Вселенной.
Таким образом, вся система Вселенной была представлена во всех своих частях Посвященным; и символическая пещера, которая ее представляла, была украшена и облечена всеми атрибутами этой Вселенной. В этот мир, столь организованный, наделенный двойной силой, активной и пассивной, разделенный между светом и тьмой, движимый живой и разумной Силой, управляемый Гениями или Ангелами, которые правят его различными частями, и чья природа и характер более возвышенны или низки в зависимости от того, обладают ли они большей или меньшей долей темной материи, — в этот мир нисходит душа, эманация эфирного огня, изгнанная из светящейся области над миром. Оно погружается в эту темную материю, где враждебные принципы, каждый из которых поддерживается своими войсками гениев, постоянно находятся в заключении, подчиняясь одной или нескольким организациям в теле, которое является его тюрьмой, пока оно наконец не вернется на свое место происхождения, в свою истинную родину, из которой, осмеливаясь жить этой жизнью, оно является изгнанником.
Но оставалось одно — представить её возвращение через созвездия и планетарные сферы в свой первоначальный дом. Небесный огонь, говорили философы, душа мира и огня, универсальный принцип, циркулирующий над Небесами в бесконечно чистой и совершенно светящейся области, сам по себе чистый, простой и несмешанный, находится над миром благодаря своей специфической лёгкости.
Если какая-либо её часть (скажем, человеческая душа) нисходит, она действует против своей природы, движимая безрассудным желанием разума, вероломной любовью к материи, которая заставляет её нисходить, чтобы узнать, что происходит здесь, внизу, где добро и зло борются. Душа, простая субстанция, когда она не связана с материей, луч или частица Божественного Огня, чей дом находится на Небесах, постоянно обращается к этому дому, будучи в единстве с телом, и борется за возвращение туда.
Уча этому, Мистерии стремились вернуть человека к его божественному происхождению и указать ему пути возвращения туда. Главной наукой, постигнутой в Мистериях, было знание о самом человеке, о благородстве его происхождения, о величии его судьбы и о его превосходстве над животными, которые никогда не смогут обрести это знание и на которых он похож, пока не отвергнет своё существование и не постигнет глубины своей собственной природы.
Делая и страдая, проявляя добродетель, благочестие и добрые дела, душа наконец смогла освободиться от тела и подняться по пути Млечного Пути, через врата Козерога и семь сфер, к тому месту, откуда она после многих ступеней, последовательных падений и пленений спустилась. Таким образом, теория сфер, знаков и разумов, которые там обитают, и вся система астрономии были связаны с теорией души и её предназначения; и так преподавалось в мистериях, в которых были разработаны великие принципы физики и метафизики относительно происхождения души, её состояния здесь, на земле, её предназначения и её будущей судьбы.
Греки относят дату установления Элевсинских мистерий к 1423 году до н.э., во время правления Эрехтея в Афинах. По мнению некоторых авторов, они были учреждены самой Церерой; по мнению других, тем самым монархом, который привёз их из Египта, где, по словам Диодора Сицилийского, он родился. Ещё одно предание гласит, что Орфей ввёл их в Грецию вместе с дионисийскими обрядами, скопировав последние из мистерий Осириса, а первые — из мистерий Исиды.
И не только в Афинах утвердилось поклонение и мистерии Исиды, превратившейся в Цереру. Беотийцы поклонялись Великой, или Кабирской Церере, в укромных уголках священной рощи, куда могли входить только посвященные; и совершаемые там обряды и священные, традиции их мистерий были связаны с мистериями кабиров в Самофракии.
Так и в Аргосе, Фокиде, Аркадии, Ахайе, Мессении, Коринфе и многих других частях Греции мистерии практиковались, повсюду демонстрируя свое египетское происхождение и повсюду имея одни и те же общие черты; но мистерии Элевсина, в Аттике, как сообщает нам Павсаний, с самых древних времен считались греками столь же превосходящими всех остальных, как боги превосходят простых героев.
Подобными им были и мистерии Боны Деи, Доброй Богини, имя которой, как говорят Цицерон и Плутарх, никому из мужчин не разрешалось знать, прославлялись в Риме с самых ранних времен существования этого города. Именно эти мистерии, которые практиковались исключительно женщинами, тайна которых была нечестиво нарушена Клавдием. Они проводились в майские календы; и, по словам Плутарха, многие из обрядов очень напоминали мистерии Вакха.
Тайны Венеры и Адониса принадлежали главным образом Сирии и Финикии, откуда они перешли в Грецию и Сицилию. Венера, или Астарта, была великим женским божеством финикийцев, подобно Гераклу, Мелькарту или Адонису, которые были их верховными богами. Адони, которого греки называли Адонисом, был возлюбленным Венеры. Убитый раной в бедро, нанесенной диким кабаном во время охоты, из его крови вырос цветок, называемый
анемоной. Венера приняла тело и получила от Юпитера благословение, чтобы ее возлюбленный впоследствии проводил шесть месяцев каждого года
с ней, а остальные шесть — в тени с Прозерпиной; аллегорическое описание попеременного пребывания Солнца в двух полушариях. В этих Тайнах его смерть была представлена и изображена, и после этого мацерации и траура было объявлено о его воскресении и вознесении на Небеса.
Иезекииль говорит о праздниках Адониса под именем праздников Таммуза, ассирийского божества, которого каждый год оплакивали женщины, сидя у дверей своих жилищ. Эти мистерии, как и другие, праздновались весной, в день весеннего равноденствия, когда он возвращался к жизни; в это время,
когда они были установлены, Солнце (Адонис, Владыка или Владыка) находилось в знаке Тельца, обители Венеры. Он изображался с рогами, и гимн Орфея в его честь называет его «двурогим богом»; как в Аргосе Вакх был изображен с ногами быка.
Плутарх говорит, что Адонис и Вакх считались одним и тем же божеством; и что это мнение основывалось на большом сходстве во многих отношениях между мистериями этих двух богов.
Мистерии Вакха были известны как Сабазийские, Орфические и Дионисийские праздники. Они восходят к древнейшей древности греков и приписываются одними самим Вакхом, а другими — Орфеем. Сходство в обрядах, установленных в честь Осириса в Египте и в честь Вакха в Греции, мифологические традиции двух богов и символы, используемые на праздниках каждого из них, убедительно доказывают их идентичность. Ни имя Вакха, ни слово «оргии», применяемое к его праздникам, ни священные слова, используемые в его мистериях, не являются греческими, а имеют иностранное происхождение. Вакх был восточным божеством, которому поклонялись на Востоке, и его оргии отмечались там задолго до того, как греки переняли их. В самые ранние времена ему поклонялись в Индии, Аравии и Баварии.
В Греции его почитали на общественных праздниках и в простых или сложных мистериях, различающихся по обрядовому устройству в разных местах, что было естественно, поскольку его почитание пришло туда из разных стран и в разные периоды. Люди, которые праздновали сложные мистерии, не знали значения многих слов, которые они использовали, и многих бальзамов, которые они почитали. Например, на сабазских праздниках [от Саба-Зевса, восточного имени этого божества] использовались слова EVOI, SABOI, которые на греческом языке незнакомы; и золотого змея бросали в грудь посвященного, в отсылке к басне о том, что Юпитер в образе змеи был связан с Прозерпиной и породил Бакхоса, быка. откуда происходит загадочное изречение, повторяемое Посвященным, о том, что бык породил дракона или змея, а змей, в свою очередь, породил быка, который стал Бакосом: смысл которого заключался в том, что бык [Телец, который тогда открыл весеннее равноденствие, и Солнце в этом знаке, образно представленное самим знаком, был Бакосом, Дионисом, Саввой-Зевсом, Осирисом и т. д.], и Змей, другое созвездие, занимали такие относительные положения на небесах, что когда один восходил, другой заходил, и наоборот.
Змей был знакомым символом в мистериях Бакхоса. Посвященные хватали их руками, как Орфиук на небесном глобусе, и
Орфео-телест, или очиститель кандидатов, делал то же самое, крича, как насмешливо говорил Демосфен. Эсхин публично делал это во главе женщин,
которым его мать должна была подражать: «Еврой, сабой, йес атте, анте, йес!»
Посвященные в этих мистериях сохранили ритуалы и церемонии, которые соответствовали простоте самых ранних времен и обычаям первых людей. Там соблюдались правила Пифагора. Подобно египтянам, которые считали шерсть нечистой, они не хоронили Посвященных в шерстяных одеждах. Они воздерживались от кровавых жертвоприношений и питались фруктами, овощами или неодушевленными предметами. Они подражали жизни созерцательных сект Востока, приближаясь таким образом к спокойствию первых людей, живших без забот и преступлений в лоне глубокого мира. Одним из самых ценных преимуществ, обещанных их посвящением, было установление связи человека с богами путем очищения его души от всех страстей, которые мешают этому наслаждению и приглушают лучи божественного света, передаваемые каждой душе, способной их принять, и которые имитируют их чистоту. Одной из степеней посвящения было состояние вдохновения, которого, как утверждалось, достигали посвященные. Посвященные в Мистериях Агнца в Пепузе, во Фригии, утверждали, что были вдохновлены, пророчествовали, и утверждалось, что душа посредством этих религиозных церемоний, очищенная от всякой скверны, могла видеть богов в этой жизни и безусловно, во всех случаях, после смерти. Священные врата Храма, где совершались обряды инициации, открывались лишь раз в год, и никому из чужестранцев не разрешалось входить. Ночь окутывала эти величественные Тайны, которые никому не могли быть явлены. Там изображались страдания Вакха, который, подобно Осирису, умер, сошел в ад и воскрес; и посвященным раздавали сырое мясо, которое каждый съедал в память о смерти Божества, растерзанного титанами.
Эти Тайны также совершались в день весеннего равноденствия; и эмблема порождения, выражающая активную энергию и созидательную силу Божества, была главным символом. Посвященные носили венки и короны из мирта и лавра.
В этих Тайнах стремящийся пребывал в ужасе и тьме, совершая их в течение трех дней и ночей; и затем был сделан Афаисмосом, Церемонийным,
представляющим смерть Бакхоса, того же мифологического персонажа, что и Осирис.
Это было осуществлено путем помещения его в тесную келью, чтобы он мог серьезно размышлять в одиночестве и темноте о деле, которым он занимался, и чтобы его разум был подготовлен к восприятию возвышенных и таинственных истин первобытного откровения и философии. Это была символическая смерть; избавление от нее, возрождение; после чего его стали называть диффнсом или рожденным-близнецом. Пока он находился в келье, преследование Тифоном изувеченного тела Осириса и поиски Реи или Исиды этого тела разыгрывались в его присутствии; посвященные громко выкрикивали имена этого Божества, заимствованные из санскрита. Затем было объявлено, что тело найдено; и стремящийся был освобожден среди всплесков радости и ликования.
Затем он прошел через изображение Ада и Элизиума. «Затем, — сказал один древний писатель, — их развлекают гимнами и танцами, возвышенными учениями священного знания и чудесными и святыми видениями. И теперь, став совершенными и посвященными, они СВОБОДНЫ и больше не скованы; но, увенчанные и торжествующие, они ходят по областям блаженных, беседуют с чистыми и святыми людьми и с удовольствием совершают священные Таинства». Им преподали природу и цели Таинств, а также способы явить себя, и они получили имя Эпопт; были полностью наставлены, то есть по природе и атрибутам Божественности, и по доктрине о будущем состоянии; и познакомились с единством и атрибутами Великого Архитектора Вселенной, а также с истинным смыслом басен в отношении Богов язычества: часто провозглашалась великая Истина, что «Зевс — первоисточник всего сущего; есть один Бог; одна сила и одно правление над всем». И после полного объяснения многих символов и эмблем, которые окружали их, они были отвергнуты варварскими словами «Ког? Омпа?», искажениями санскритских слов «Канска Аом Пакша», что означает: объект наших желаний, Бог, Молчание или Поклонение Божеству в молчании.
Среди используемых эмблем был жезл Вахоса; о котором однажды, как говорили, он бросил на землю, и она превратилась в змею; а в другой раз он ударил им реки Оронт и Гидасп, и воды отступили, и он прошел по воде без обуви. Вода добывалась во время церемоний ударом о камень. Бакхи венчали головы змеями, носили их в вазах и корзинах, а при Эвехоисе, или нахождении тела Осириса, бросали живого змея в грудь стремящегося.
Тайны Атиса во Фригии и тайны Кибелы, его госпожи, как и их поклонение, во многом напоминали тайны Адониса и Бакхоса, Осириса и Исиды. Их азиатское происхождение общепризнано и с большой убедительностью утверждалось Фригией, которая оспаривала первенство древности с Египтом. Они, больше, чем любой другой народ, смешивали аллегорию со своим религиозным культом и были великими изобретателями басен; и их священные предания о Кибеле и Атисе, которых все признают фригийскими богами, были очень разнообразны. В целом, как мы узнаем из трудов Юлия Фирмика, они представляли явления природы и последовательность физических событий в аллегорической форме под покровом удивительной истории.
Их пиршества совпадали с равноденствиями и начинались с плача, скорби, стонов и жалобных криков о здоровье Атиса, а заканчивались ликованием по поводу его возвращения к жизни.
Мы не будем перечислять различные версии легенды об Атисе и Кибеле, изложенные Юлием Фирмиком, Диодором, Арнобием, Лактанцием, Сервием, святым Августином и Павсанием. Достаточно сказать, что по сути она такова: Кибела, фригийская принцесса, изобретательница музыкальных инструментов и танцев, была влюблена в юношу Атиса; что либо он в приступе безумия изувечил себя, либо она изувечила его в приступе ревности; что он умер, а затем, подобно Адонису, был возвращен к жизни». Это финикийская выдумка о боге Солнца, выраженная в других терминах, под другими «формами и с другими именами». Кибеле поклонялись в Сирии под именем Реи.
Лукиан говорит, что лидийский Атис основал там культ Реи и построил её храм. Имя Реи также встречается в древней космогонии финикийцев, написанной Санхониафоном. Именно Атис Лидийский, говорит Лукиан, будучи изувеченным, первым установил мистерии Реи и научил фригийцев, лидийцев и жителей Самофракии их совершать. Рея, как и Кибела, изображалась в сопровождении львов, с барабаном в руках и увенчанная цветами. По словам Варрона, Кибела представляла землю. Она обладала чертами Минервы, Венеры, Луны, Дианы, Немезиды и Фурий; была облачена в драгоценные камни; а её верховный жрец носил пурпурную мантию и золотую тиару.
«Великий праздник Сирийской Богини, подобно празднику Матери Богов в Риме, отмечался в день весеннего равноденствия. Именно в этот день праздновались мистерии Атиса», на которых посвященных учили ожидать наград в будущей жизни, и описывалось бегство Атиса от ревнивой ярости Кибелы, его сокрытие в горах и в пещере, а также его самоистязание в приступе бреда; в этом деянии его жрецы подражали ему. Праздник страданий Атиса продолжался три дня; первый из которых прошел в трауре и слезах; после чего последовали шумные ликования; во время которых, как говорит Макробий, Солнцу поклонялись под именем Атиса. Все церемонии были аллегорическими, некоторые из которых, по словам императора Юлиана, можно было объяснить, но многие оставались окутаны завесой тайны. Таким образом, символы переживают свои объяснения, как это часто случалось в масонстве, а невежество и безрассудство заменяют их новыми.
В другой легенде, данной Павсанием, Атис умирает, раненный, как Адонис, диким кабаном в половые органы; увечье, которым закончились все легенды. Сосна, под которой, как говорят, он умер, была священна для него; и на многих памятниках рядом с ней были изображены бык и баран; один – знак возвышения Солнца, а другой – знак возвышения Луны.
Поклонение Солнцу под именем Митры принадлежало Персии, откуда и произошло это имя, как и сложные символы этого культа. Персы, поклонявшиеся огню, считали Солнце; самое блистательное обиталище плодоносящей энергии того элемента, который даёт жизнь земле и циркулирует во всех уголках Вселенной, душой которой он, так сказать, является.
Это поклонение перешло из Персии в Армению, Каппадокию и Киликию задолго до того, как оно стало известно в Риме. Мистерии Митры процветали больше, чем любые другие в имперском городе. Поклонение Митре начало распространяться там при Троянах. Адриан запретил эти мистерии из-за жестоких сцен, изображаемых в их церемониале: ибо в них приносились в жертву человеческие жертвы, и в их пульсирующих внутренностях ожидались события будущего.
Они вновь появились в еще большем великолепии при Коммоде, который собственноручно принес жертву Митре; и они стали еще более распространены при Константине и его преемниках, когда жрецы Митры встречались повсюду в Римской империи, а памятники его культа появились даже в Британии.
Пещеры были посвящены Митре, в которых было собрано множество астрономических символов; и от посвященных требовались жестокие испытания. Персы не строили храмов, а поклонялись на вершинах холмов, в огороженных из необработанных камней сооружениях. Они презирали изображения и сделали Солнце и Огонь символами Божества. Евреи переняли это у них и изображали Бога явившимся Аврааму в пламени огня, а Моисею — в огне на Хоребе и Синае.
У персов Митра, символизируемый Солнцем, был невидимым Божеством, Родителем Вселенной, Посредником. В пещере инициации Заратустры Солнце и планеты были изображены над головой в драгоценных камнях и золоте, как и Зодиак. Солнце явилось выходящим из-за спины Тельца. Три великих столпа,
Вечность, Плодородие и Власть, поддерживали крышу; и всё это было символом Вселенной.
Зороастр, подобно Моисею, утверждал, что общался лицом к лицу, как человек с человеком, с Божеством; и получил от Него систему чистого поклонения, которая должна быть передана только добродетельным и тем, кто посвятит себя изучению философии. Его слава распространилась по всему миру, и ученики приходили к нему из всех стран. Даже Пифагор был его учеником.
После послушничества кандидат входил в пещеру инициации и был принят острием меча, приставленного к его обнаженной левой груди, которым он был слегка ранен. Увенчанный оливковым деревом, помазанный бальзамом бензоина и иным образом подготовленный, он был очищен огнем и. Вода, и
прошел семь этапов инициации. Символом этих этапов была высокая лестница с семью кругами или ступенями. На них он прошел через множество страшных испытаний, в которых тьма играла главную роль. Он увидел изображение злых в Хиде; и, наконец, вышел из тьмы на свет. Получил
место, представляющее Элизиум, в блестящем собрании посвященных, где председательствовал Архимаг, облаченный в синее, он принял на себя обязательства тайны и был наделен Священными Словами, из которых Непроизносимое Имя Бога было главным.
Затем ему были объяснены все события его инициации: его научили, что эти церемонии приближают его к Божеству; и что он должен поклоняться
освященному Огню, дару этого Божества и Его видимой обители. Его научили священным символам, известным только посвященным; и наставили
в отношении сотворения . мир и истинный философский смысл простой мифологии; и особенно легенды об Ормузде и Аримане, и символический смысл шести Амшаспандов, созданных первым: Бахман, Владыка Света; Ардибехест, Гений Огня; Шаривер, Владыка Великолепия и Металлов; Стапандомад, Источник Плодородия; Ккордад, Гений Воды и Времени; и Амердад, защитник Растительного Мира и первопричина роста. И наконец, ему была преподана истинная природа Высшего Существа, Создателя Ормузда и Аримана, «Абсолютной Первопричины», именуемого Зеруане Ахерене.
В митрийском посвящении было несколько степеней. Первая, как говорит Тертуллиан, была степенью Воина Митры. Церемония принятия состояла в том, что кандидату вручали корону, поддерживаемую мечом. Ее помещали рядом с его головой, и он отталкивал ее, говоря: «Митра — моя корона». Затем его объявляли воином Митры и давали право называть других посвященных товарищами воинами или соратниками по оружию. Отсюда и титул «Соратники в Королевской Арке» степени Американского Ритуала.
Затем, как говорит Порфирий, он проходил через степень Льва, созвездия Льва, обители Солнца и символа Митры, который можно найти на его памятниках. Эти церемонии в Риме назывались Леонтическими и Гелиевыми; и Коракия или Иеро-Коракия, из 426 Небес ниже Льва, с Гидрой, а также изображенная на памятниках Митры.
Оттуда он перешел на более высокую ступень, где Посвященные назывались Персами и детьми Солнца. Над ними находились Отцы, чей главный или
Патриарх именовался Отцом Отцов, или Pater Patratus. Посвященные также носили титулы Орлов и Ястребов, птиц, посвященных Солнцу в Египте, первые священны для бога Мендеса, а вторые являются эмблемой Солнца и Царства. Маленький остров Самофракия долгое время был хранилищем некоторых величественных Мистерий, и многие приезжали туда со всех уголков Греции для посвящения.
Говорили, что он был заселен древними пеласгами, первыми азиатскими колонистами в Греции. Богов, которым поклонялись в мистериях этого острова, называли КАБИРИ, восточное слово, происходящее от Caber, что означает «великий». Варрон называет богов Самофракии Могущественными.
(В арабском языке Венера называется Кабер. Варрон говорит, что Великими Божествами, чьи мистерии там совершались, были Небо и Земля. Они были лишь символами Активных и Пассивных Сил или Принципов вселенского порождения.
Два Близнеца, Кастор и Поллукс, или Диоскуры, также назывались богами Самофракии; а Схолиаст Аполлония, цитируя Мнасея, приводит имена
Цереры, Прозерпины, Плутона и Меркурия как четырех Кабирских Божеств, которым поклонялись на Самофракии: Аксиер, Аксиоцерса, Аксиоцерс и Касмилл.
Меркурий был там, как и везде, служителем и посланником богов; и юные служители алтарей и дети, работавшие в храмах, назывались Меркурии или Касмиллы, как их называли в Тоскане этруски и пеласги, которые поклонялись Великим Богам.
Тарквиний-этруск был посвященным в мистерии Самофракии; и в Этрурии были свои кабары, как и на Самофракии. Ибо поклонение кабарам распространилось с этого острова в Этрурию, Фригию и Малую Азию; и, вероятно, оно пришло из Финикии на Самофракию, ибо кабары упоминаются Санхониафоном; а слово «кабер» принадлежит к еврейскому, финикийскому и арабскому языкам.
Диоскуры, покровители мореплавания, вместе с Венерой, призывались в мистериях Самофракии. Созвездие Возничий, или Фаэтон, также почиталось
там с помощью торжественных церемоний. Во время аэронавигационной экспедиции Орфей, посвященный в эти мистерии, 427 Мистерий. Когда надвигалась буря, он посоветовал своим спутникам прибыть на Самофракию. Они так и сделали, буря утихла, и там они были посвящены в Мистерии и снова отплыли с уверенностью в удачном плавании под покровительством Диоскуров, покровителей моряков и мореплавателей.
Но посвященным было обещано гораздо большее. Иерофанты Самофракии сделали целью своих посвящений нечто бесконечно большее, а именно: посвящение людей Божеству путем принесения ими обета добродетели и гарантии тех наград, которые справедливость богов уготовила посвященным после смерти. Это, прежде всего, сделало эти церемонии величественными и внушало повсюду огромное уважение к ним и огромное желание быть допущенными к ним. Именно это изначально и стало причиной того, что остров называли Священным. Его уважали все народы. Римляне, будучи властелинами мира, оставили ему свободу и законы. Это было убежищем для несчастных и неприкосновенным святилищем.
Там люди освобождались от наказания за убийство, если оно не было совершено в храме. Там посвящали детей нежного возраста,
надевали на них священную мантию, пурпурную краску и оливковый венок, и сажали на трон, как и других посвященных. На церемониях изображалась смерть самого младшего из кабиров, убитого своими братьями, которые бежали в Этрурию, неся с собой сундук или
ковчег, в котором хранились его гениталии; там поклонялись фаллосу и священному ковчегу. Геродот говорит, что самофракийские посвященные понимали объект и происхождение этого почтения, оказываемого фаллосу, и почему он выставлялся в мистериях. Климент Александрийский говорит, что кабиров научили тосканцев почитать его. Он был освящен в Гелиополе в Сирии, где были представлены мистерии Божества, имеющего много общего с Атисом и Кибелой. Пеласги связывали его с Меркурием; и он появляется на памятниках Матиаса; всегда и везде как символ животворящей силы Солнца в день весеннего равноденствия.
В индийских мистериях, совершая три круга, кандидат останавливался каждый раз, достигая юга, и говорил: «Я следую примеру Солнца и следую его благотворному пути». Синее масонство переименовало круги, но полностью утратило объяснение, которое заключается в том, что в мистериях кандидат неизменно представлял Солнце, спускающееся на юг к царствованию Злого Принципа, Аримана, Ситы или Тифона (тьмы и зимы); там образно быть убитым, через несколько дней воскреснуть из мертвых и начать восхождение на север. Затем оплакивали смерть Ситы; или история Камы, убитого Ишварой, который был предан волнам на сундуке, подобно Осирису и Вакху; во время которого кандидат был напуган призраками и ужасными звуками.
Затем ему было поручено олицетворять Вишну и совершать его аватары, или подвиги. В первых двух он в аллегориях изучал легенду о Потопе: в первой он сделал три шага под прямым углом, представляя три огромных шага, сделанных Вишну в этой аватаре; отсюда и три шага в Ученой
степени, заканчивающиеся под прямым углом.
Завершив девять аватар, ему объяснили необходимость веры, как превосходящей жертвоприношения, акты милосердия или умерщвление плоти. Затем его увещевали против пяти преступлений, и он дал торжественное обещание никогда их не совершать. Затем его представили в образ Рая; Компания
членов Ордена, великолепно облаченных в свои одежды, и алтарь с пылающим огнем, как эмблема Божества.
Затем ему было дано новое имя, и он был облачен в белую мантию и тиару, и получил знаки, символы и наставления. На его лбу был начертан крест,
а на груди – перевернутый крест, или крест Тау. Он получил священный шнур и различные амулеты или талисманы; и затем был облечен
священным Словом или Возвышенным Имям, известным только посвященным, Трехсторонним А.У. М.
Затем кандидату было объяснено множество эмблем; тайны науки, скрытые под ними, и различные добродетели, олицетворением которых были мифологические фигуры. И таким образом он узнал значение этих символов, которые для непосвященных были лишь лабиринтом непонятных
фигур. 429 Божество, счастье патриархов, погибель от потопа, порочность сердца и необходимость посредника, нестабильность жизни, окончательное уничтожение всего сотворенного и восстановление мира в более совершенной форме. Они внушали вечность души, объясняли смысл учения о метемпсихозе и придерживались учения о состоянии будущих наград и наказаний; они также настойчиво утверждали, что грехи могут быть искуплены только покаянием, исправлением и добровольным покаянием, а не простыми обрядами и жертвоприношениями.
Тайны у китайцев и японцев пришли из Индии и основывались на тех же принципах и с использованием аналогичных обрядов. Новопосвященному давали слово О-Ми-То Фо, в котором мы узнаем первоначальное имя А. У. М., соединенное значительно позже с именем Фо, индийского Будды, чтобы показать, что он был самим Великим Божеством.
Равносторонний треугольник был одним из их символов; так же, как и мистическая буква Y; оба символизируют Триединого Бога, причем последнее является непроизносимым именем Божества. Кольцо, поддерживаемое двумя змеями, символизировало мир, защищенный силой и мудростью Творца; и это происхождение двух параллельных линий (в которые время превратило двух змей), поддерживающих круг в наших Ложах.
У японцев срок испытательного срока для высшей степени составлял двадцать лет.
Основные черты друидических мистерий напоминали восточные.
Церемонии начинались с гимна солнцу. Кандидаты были расставлены в ряды по три, пять и семь человек в соответствии с их квалификацией; и
их девять раз обходили вокруг Святилища с востока на запад. Кандидат проходил множество испытаний, одно из которых имело прямое отношение к легенде об Осирисе. Его поместили в лодку и отправили в море в одиночку, заставив полагаться на собственное мастерство и присутствие духа, чтобы благополучно добраться до противоположного берега.
Смерть Ху была представлена ему вслух со всеми внешними признаками скорби, пока он находился в кромешной тьме. Он столкнулся со многими препятствиями, должен был доказать свою смелость и подвергнуть свою жизнь опасности перед вооруженными врагами; он представлял различных
животных, и, наконец, достигнув вечного света, он был наставлен Верховным Друидом относительно Мистерий и морали третьей степени.
Его жизнь была посвящена уединению после того, как дети Посвященного становились способными обеспечивать себя сами; Он жил в лесу, совершая молитвы и омовения, питаясь только овощами. Тогда говорили, что он родился заново.
Четвертым этапом было полное отречение от мира, самосозерцание и самоистязание; считалось, что таким образом достигается Совершенство, и душа сливается с Божеством.
На второй ступени посвященного учили Единству Ордена 430, побуждали к храбрости в войне, учили великим истинам о бессмертии души и будущем состоянии, торжественно предписывали не пренебрегать поклонением Божеству и соблюдением строгой морали; и избегать лени, ссор и безрассудства.
Стремящийся к посвящению достигал лишь экзотерического знания в первых двух степенях.
Третья степень достигалась лишь немногими, лицами высокого ранга и влиятельными людьми, после длительного очищения и изучения всех известных друидам искусств и наук в уединении в течение девяти месяцев. Это было символической смертью и погребением этих Мистерий.
Опасное путешествие в открытое море на небольшой лодке, покрытой кожей, вечером 29 апреля, было последним испытанием и заключительной
сценой инициации. Если он отказывался от этого испытания, его отстраняли с презрением. Если же он проходил его и преуспевал, его называли трижды рожденным, он получал право на все государственные почести и получал полное обучение философским и религиозным доктринам друидов.
Греки также называли «Эпопихз Тиго», трижды рожденным; А в Индии совершенство было даровано йогу, совершившему множество перерождений.
Общие черты посвящений у готов были такими же, как и во всех мистериях. Длительное испытание постом и умерщвлением плоти, круговые
процессии, изображающие движение небесных тел, множество страшных испытаний, искушение в адские области, убийство бога Бальдера Злым Принципом, Локом, помещение его тела в лодку и отправка его за границу по водам; и, короче говоря, восточная легенда под разными
именами и с некоторыми вариациями. Египетский Анубис явился там в образе пса, охраняющего врата смерти.
Кандидат был замурован в изображении гробницы; и, когда его освободили, он отправляется на поиски тела Бальдера и, наконец, находит его,
возвращенного к жизни и восседающего на троне. Он был обязан возложить на себя бремя обнаженного меча (как это до сих пор принято в Rit Moderne) и скрепил свою обязанность, выпив медовуху из человеческого черепа.
Затем ему были открыты все древние первобытные истины, насколько они пережили натиск времени: и ему было сообщено о сотворении
богов, создании мира, потопе и воскресении, прообразом которого было воскресение Бальдера. Он был отмечен знаком креста, и ему было дано кольцо как символ Божественной защиты, а также как символ Совершенства; отсюда происходит обычай дарить кольцо кандидату в 14-й степени.
Ему были объяснены точка внутри Круга и Куб, эмблема Одина;
И наконец, природа Верховного Бога, «творца всего сущего, Вечного, Древнего, Живого и Ужасного Существа, Искателя, проникающего в сокровенное, Существа, которое никогда не меняется»; с которым Один Завоеватель был посрамлен простолюдинами; и Триединый Бог индийцев был воспроизведен как Один, Всемогущий Отец, Фрея (Рея или Фре), его жена (символ вселенской материи), и Тор, его сын (Посредник). Здесь мы узнаем Осириса, Исиду и Хора или Гора. Вокруг головы Тора, как бы указывая на его восточное происхождение, по кругу были расположены двенадцать звезд.
Ему также преподавали предзнаменование окончательного уничтожения мира и возрождения нового мира, в котором храбрые и добродетельные будут наслаждаться вечным счастьем и наслаждением: как средство достижения этого счастливого везения, его учили соблюдать строжайшую мораль и добродетель. Посвященного готовили к усвоению великих уроков всех Мистерий посредством долгих испытаний или путем воздержания и целомудрия. В течение многих дней от него требовалось поститься и воздерживаться от питья, а также пить жидкости, способные уменьшить его страсти и сохранить целомудрие. Также требовались омовения, символизирующие чистоту, необходимую для того, чтобы душа смогла освободиться от рабства материи. Использовались священные ягодицы и подготовительные крещения, люстрации, погружения, окропления люстрацией и всевозможные очищения. В Афинах они купались в Илиссе, который с тех пор стал священной рекой; Перед входом в храм Элевсина все должны были вымыть руки в сосуде с освященной водой, расположенном у входа. От кандидатов требовались чистые руки и чистое сердце.
Апулей семь раз омывался в море, символизирующем Семь Сфер, через которые душа должна вознестись; индусы же должны были омыться в священной реке Ганг.
Климент Александрийский цитирует отрывок из Меандра, который говорит об очищении тремя окроплениями солью и водой. Сера, смола и лавр также служили для очищения, как и воздух, земля, вода и огонь. Посвященные в Гелиополе, в Сирии, говорит Лукиан, принесли в жертву священного агнца, символа Овна, тогдашнего знака весеннего равноденствия; съели его мясо, как израильтяне. делали это на Пасху; затем прикоснулись головой и ногами его к своим и преклонили колени на руне. Затем они омылись в теплой воде, пили из нее и спали на земле.
Существовало различие между малыми и большими мистериями. Нужно было прожить несколько лет, прежде чем можно было получить доступ к первым,
которые были лишь подготовкой к ним, преддверием храма, из которых Элевсинские были святилищем. Там, в малых мистериях, их готовили к принятию святых истин, преподаваемых в больших. Посвященных в малых мистериях называли просто мистиками или посвященными; а посвященных в больших — эпоптами или провидцами. Древний поэт говорит, что первые были несовершенной тенью последних, подобно тому как сон является тенью смерти. После принятия в первые, посвященного обучали урокам нравственности и основам священной науки, самая возвышенная и сокровенная часть которой была предназначена для эпопта, который видел Истину в ее наготе, в то время как мистик созерцал ее лишь сквозь завесу и под символами, которые скорее возбуждали, чем удовлетворяли его любопытство.
Прежде чем передать первые тайны и основные догматы посвящения, жрецы требовали от кандидата принести страшную клятву никогда не разглашать тайны. Затем он дал обеты, вознес молитвы и принес жертвы богам. Шкуры жертв, посвященных Юпитеру, были расстелены на земле, и его поставили на них ноги. Затем ему были преподаны некоторые загадочные формулы, как ответы на вопросы, с помощью которых он должен был явить себя. Затем его возвели на трон, покрыли пурпурной краской и увенчали цветами или пальмовыми ветвями, или оливковыми.
Мы точно не знаем, сколько времени прошло между принятием в Малые и Большие мистерии Элевсина. Большинство авторов указывают на пять лет. Это был особый знак благосклонности, когда Деметрий был посвящен в Мистика и Эпопта в одной и той же церемонии. Когда, наконец, он был принят в Степень совершенства, Посвященный столкнулся лицом к лицу со всей природой и узнал, что душа — это все, что есть в человеке; что земля — лишь место его изгнания; что Небеса — его родина; что для души родиться — значит на самом деле умереть; и что смерть для неё — это возвращение к новой жизни. Затем он вошел в святилище; но он не получил всего наставления сразу. Оно продолжалось в течение нескольких лет. Там было, как бы, много помещений, через которые постепенно проходили, и между которыми были плотные завесы.
В самом сокровенном святилище находились статуи и картины, говорит Прокл, изображающие образы, которые принимали боги. Наконец, последняя завеса упала, священное покрывало спало с изображения Богини, и она предстала во всем своем великолепии, - окруженная божественным светом, который, наполняя все святилище, ослеплял глаза и проникал в душу Посвященного. Так символизируется окончательное откровение истинного учения о природе Божества и души, и о взаимоотношениях каждого из них с материей. Этому предшествовали ужасающие сцены, чередование страха и радости, света и тьмы; мерцающие молнии и раскаты грома, и явления призраков или магические иллюзии, поражающие одновременно глаза и уши. Клавдиан описывает это в своей поэме о похищении Прозерпины, где он намекает на то, что происходило в ее мистериях. «Храм сотрясается, — восклицает он; — яростно сверкает молния, которой Божество возвещает о своем присутствии. Земля дрожит; и ужасный шум слышен посреди этих ужасов. Храм Сына Цекропа оглашается долгими ревами; Элевсин поднимает свои священные факелы; слышно шипение змей Триптолема; и страшная Геката появляется издалека».
Празднование греческих мистерий продолжалось, согласно более авторитетному мнению, девять дней. В первый день собрались посвященные. Это был день полнолуния месяца Боэдромион; когда луна была полной в конце знака Овна, около Плеяд и места ее экзальтации в Тельце.
Во второй день состоялось шествие к морю для очищения омовением.
Третий день был посвящен приношениям, искупительным жертвам и другим религиозным обрядам, таким как пост, траур, воздержание и т. д. Была принесена в жертву кефаль, а также принесены в жертву зерно и живые животные. На четвертый день они несли в процессии мистический венок из цветов, представляющий то, что Прозерпина уронила, когда ее схватил Плутон, и корону Ариадны на небесах. Его несли на триумфальной колеснице, запряженной волами; Затем следовали женщины, несущие мистические сундуки или ящики, обернутые пурпурной тканью, в которых лежали зерна
кунжута, пирамидальные печенья, соль, гранаты и таинственный змей, и, возможно, мистический фаллос. На пятый день состоялось великолепное шествие с факелами, посвященное поискам Прозерпины Церерой; посвященные шли тройками, каждый нес факел; во главе процессии шли Дадукосы.
Шестой день был посвящен Иакху, юному богу света, сыну Цереры, воспитанному в святилищах и несущему факел бога солнца. Хор в «Аристофане» называет его сияющей звездой, освещающей ночное посвящение.
Его вынесли из святилища, увенчав голову миртом, и пронесли от ворот Керамика в Элевсин по священной дороге, среди танцев, священных песен, всех признаков радости и мистических возгласов Иакха.
На седьмое число проводились гимнастические упражнения и поединки, победители в которых были увенчаны коронами и награждены.
На восьмое число был праздник Эскулапа.
На девятое число было совершено знаменитое возлияние за души усопших.
Жрецы, согласно Афинею, наполнили две вазы, поставили одну на восток, а другую на запад, к вратам дня и ночи, и опрокинули их, произнося формулу таинственных молитв. Так они призвали Свет и Тьму, два великих принципа природы.
В течение всех этих дней никто не мог быть арестован, и ни один иск не мог быть подан под страхом смерти или, по крайней мере, крупного штрафа: и никому не позволялось, демонстрируя необыкновенное богатство или великолепие, пытаться соперничать с этой священной пышностью. Всё было ради религии. Таковы были Тайны; и такова была Древняя Мысль, в разрозненных и широко разрозненных фрагментах, дошедших до нас.
Человеческий разум всё ещё размышляет о великих тайнах природы и всё ещё находит свои идеи, предвосхищённые древними, чьи глубочайшие мысли следует искать не в их философии, а в их символах, с помощью которых они пытались выразить великие идеи, тщетно боровшиеся за выражение в
словах, когда они рассматривали великий круг явлений — рождение, жизнь, смерть или разложение, и новую жизнь из смерти и гниения, — для них величайшие тайны. Помните, изучая их символы, что у них было более глубокое понимание этих чудес, чем у нас. Для них превращения червя были большим чудом, чем звезды; и поэтому бедный немой скарабей или жук был для них священным. Таким образом, их вера сводится к символам или расширяется до аллегорий, которые они понимали, но не всегда могли объяснить языком; ибо есть мысли и идеи, которые ни один язык, когда-либо использовавшийся человеком, не может выразить словами.