15º - Рыцарь Востока, 16º - Принц Иерусалима
17º - Рыцарь Востока и Запада, 18º - Рыцарь Розенкрейцеров.
XV. РЫЦАРЬ ВОСТОКА ИЛИ МЕЧА
[Рыцарь Востока, Меча или Орла.]
Эта степень, как и все другие в масонстве, носит символический характер. Основанная на исторической истине и подлинной традиции, она по-прежнему является аллегорией. Главный урок этой степени — верность долгу, постоянство и настойчивость в трудные времена и в периоды уныния.
Масонство ведет свой крестовый поход — против невежества, нетерпимости, фанатизма, суеверий, недоброжелательности и заблуждений. Оно не плывет по пассатам, по спокойному морю, при устойчивом свободном бризе, прекрасном для гостеприимной гавани; но ей приходится преодолевать множество противодействующих течений, сбивающих с толку ветров и мертвых штилей.
Главными препятствиями на пути к ее успеху являются апатия и неверность ее собственных эгоистичных детей и покорное безразличие мира. В реве, давке и суете жизни и бизнеса, в шуме и суматохе политики тихий голос масонства остается неуслышанным и невосприимчивым. Первый урок, который усваивает тот, кто занимается какой-либо великой работой по реформированию или благотворительности, заключается в том, что люди по своей природе беспечны, равнодушны и безразличны ко всему, что не касается их личного и непосредственного благополучия. Все великие дела человечества, стремящиеся к совершенству, обязаны отдельным людям, а не объединенным усилиям многих. Энтузиаст, который воображает, что может вдохновить своим энтузиазмом толпу, которая кружит вокруг него,
или даже тех немногих, кто присоединился к нему в качестве соратников, глубоко ошибается; И чаще всего за осознанием собственной ошибки следует уныние и отвращение.
Сделать всё, заплатить всё и перенести всё, а затем, когда, несмотря на все препятствия и трудности, достигается успех и совершается великое дело, видеть, как те, кто противился этому или смотрел на это холодно, претендуют на всю похвалу и награду и пожинают её, — это обычная и почти всеобщая участь благодетеля своего рода.
Тот, кто стремится служить, приносить пользу и улучшать мир, подобен пловцу, который борется с быстрым течением в реке, взбаламученной ветрами. Часто они перекатываются через его голову, часто отбрасывают его назад и сбивают с толку. Большинство людей поддаются натиску течения и плывут по нему к берегу или их уносит течением; и лишь кое-где крепкое, сильное сердце и энергичные руки борются за окончательный успех.
Именно неподвижное и стоящее на месте больше всего мешает и препятствует течению прогресса; Твердая скала или глупое мертвое дерево, прочно покоившееся на дне, вокруг которого бурлит и закручивается река: масоны, которые сомневаются, колеблются и теряют надежду; которые не верят в способность человека к совершенствованию; которые не склонны трудиться на благо всего человечества; которые ожидают, что другие сделают все, даже то, чему они не противостоят и не высмеивают; в то время как сами сидят, аплодируют и ничего не делают, или, возможно, предсказывают неудачу.
Таких было много при восстановлении Храма. Были пророки зла и несчастья — равнодушные, безразличные и апатичные; те, кто стоял в стороне и насмехался; и те, кто считал, что достаточно послужил Богу, если время от времени слабо аплодировал. Были вороны, каркающие дурными предзнаменованиями, и ропотники, проповедовавшие глупость и тщетность попытки.
Мир состоит из таких; и их было так же много тогда, как и сейчас.
Но, несмотря на мрачную и обескураживающую перспективу, с внутренним равнодушием и ожесточенным противодействием извне, наши древние братья продолжали упорствовать. Давайте оставим их занятыми добрым делом, и всякий раз, когда для нас, как и для них, успех неопределенен, далек и случаен, давайте помнить, что единственный вопрос, который мы должны задавать себе как истинные мужчины и масоны, — это чего требует долг, а не каков будет результат и наша награда, если мы исполним свой долг. Продолжайте работать, меч в одной руке, мастерок в другой!
Масонство учит, что Бог — это Отеческое Существо, и Он заинтересован в Своих творениях, как это выражено в титуле Отец; заинтересованность, неизвестная всем системам язычества, не преподаваемая ни в одной из теорий философии; заинтересованность не только в славных существах других сфер, Сынах Света, обитателях Небесных миров, но и в нас, бедных, невежественных и недостойных; что Он сострадает заблуждающимся, прощает виновных, любит чистых, дарует знание смиренным и обещает бессмертную жизнь тем, кто уповает на Него и повинуется Ему.
Без веры в Него жизнь несчастна, мир мрачен, Вселенная лишена своего великолепия, интеллектуальная связь с природой разорвана, очарование существования растворено, великая надежда потеряна; и разум, подобно звезде, выбитой из своей сферы, блуждает по бесконечной пустыне своих представлений, без притяжения, стремления, судьбы или конца.
Масонство учит, что из всех событий и действий, происходящих во вселенной миров и вечной последовательности веков, нет ни одного, даже самого незначительного, которое Бог не предвидел бы с ясностью непосредственного видения, объединив все, так что свободная воля человека должна быть Его инструментом, как и все другие силы природы.
Оно учит, что душа человека создана Им для определенной цели; что, созданная в своих пропорциях и сотворенная в каждой части бесконечным мастерством, являющаяся эманацией Его духа, ее природа, необходимость и замысел — это добродетель. Она так сформирована, так вылеплена, так сотворена, так точно сбалансирована, так изысканно пропорциональна в каждой части, что грех, внесенный в нее, — это страдание; что порочные мысли падают на нее, как капли яда; и греховные желания, дыша на ее тонкие волокна, создают там язвы, смертельные, как чума на теле. Она создана для добродетели, а не для порока; для чистоты, как ее цель, покой и счастье. Мы бы не более тщетно пытались заставить гору опуститься до уровня долины,
волны бушующего моря отступить от ее берегов и перестать греметь на берегу, звезды остановиться в своем стремительном движении, чем изменить какой-либо закон нашей собственной природы. И один из этих законов, произнесенный голосом Бога и пронизывающий каждый нерв и каждую клеточку, каждую силу и элемент нравственного устройства, которое Он нам дал, гласит, что мы должны быть праведными и добродетельными; что, если нас искушают, мы должны сопротивляться; что мы должны управлять своими неукротимыми страстями и держать в узде свои чувственные желания. И это не диктат произвольной воли, не какой-то суровый и невыполнимый закон; но это часть великого, твердого закона гармонии, который связывает Вселенную воедино: не простое исполнение произвольной воли;
но диктат Бесконечной Мудрости.
Мы знаем, что Бог благ, и что всё, что Он делает, праведно.
Зная это, мы понимаем, что дела творения, перемены жизни, судьбы вечности — всё это предстаёт перед нами как проявления и замыслы бесконечной любви. Зная это, мы понимаем, что любовь Божья действует, стремясь к благу и славе, превосходящим всякую мысль и воображение; и единственная причина, по которой мы не понимаем этого, заключается в том, что это слишком славно для нашего понимания. Любовь Божья заботится обо всём, и ничто не остаётся без внимания.
Она наблюдает за всем, обеспечивает всё, мудро приспосабливается ко всему: к старости, к младенчеству, к зрелости, к детству; в каждой ситуации этого или иного мира; к нужде, слабости, радости, печали и даже к греху. Всё хорошо, благо и праведно; и так будет всегда. В течение вечных веков свет Божьей благодати будет сиять в будущем, раскрывая всё, завершая всё, вознаграждая всех, кто заслуживает награды. Тогда мы увидим то, во что сейчас можем только верить. Облако рассеется, врата тайны будут пройдены, и полный свет воссияет вечно; свет, символом которого является свет Ложи. Тогда то, что причинило нам испытание, принесет нам триумф; и то, что причиняло нам боль, наполнит нас радостью; и тогда мы почувствуем, что там, как и здесь, единственное истинное счастье — это учиться, развиваться и совершенствоваться; чего не могло бы произойти, если бы мы не начали с заблуждений, невежества и несовершенства. Мы должны пройти сквозь тьму, чтобы достичь света.
XVI. КНЯЗЬ ИЕРУСАЛИМСКИЙ.(Принц Иерусалима)
Мы больше не рассчитываем на восстановление Иерусалимского храма. Для нас он стал лишь символом. Для нас весь мир — это храм Божий, как и каждое праведное сердце. Установить по всему миру Новый Закон и Царство Любви, Мира, Милосердия и Терпимости — значит построить тот храм, наиболее угодный Богу, воздвигнуть который сейчас и занимается масонство. Человеку больше не нужно ехать в Иерусалим для поклонения, приносить жертвы и проливать кровь, чтобы умилостивить Божество; он может сделать леса и горы своими церквями и храмами и поклоняться Богу с благоговейной благодарностью, совершая дела милосердия и благодеяния по отношению к ближним.
Везде, где смиренное и сокрушенное сердце молча возносит свое поклонение — под раскидистыми деревьями, на открытых, ровных лугах, на склоне холма, в долине или на многолюдных улицах города — там находится Дом Божий и Новый Иерусалим. Князья Иерусалима больше не заседают в качестве судей, рассуждающих между народом; их число также не ограничено пятью. Но их обязанности по существу остаются прежними, а их знаки отличия и символы сохраняют свое прежнее значение. Справедливость и равенство по-прежнему являются их отличительными чертами. Урегулирование споров и разрешение разногласий, восстановление дружбы и мира, смягчение неприязни и разубеждений — вот их особые обязанности; и они знают, что миротворцы благословлены.
Их эмблемы уже были объяснены. Они являются частью языка масонства; того же самого, что и тогда, когда Моисей выучил его у египетских иерофантов.
И всё же мы соблюдаем дух Божественного закона, изложенного нашим древним братьям, когда Храм был восстановлен, и книга закона вновь открыта:
«Исполняйте истинный суд и проявляйте милосердие и сострадание каждый к брату своему. Не угнетайте вдову и сироту, пришельца и бедного; и пусть никто из вас не замышляет зла против брата своего в сердце своем. Говорите каждый правду ближнему своему; исполняйте суд истины и мира в воротах ваших; и не любите ложной клятвы; ибо всё это Я ненавижу, говорит Господь.
«Пусть правящие правят в праведности, а князья – в суде. И пусть судья будет как укрытие от ветра и как убежище от бури; как реки воды в сухом месте; как тень большой скалы в измученной земле.
Тогда нечестивый больше не будет называться щедрым, и грубиян – великодушным; и дело правосудия будет миром, и следствие правосудия – спокойствием и безопасностью; «И мудрость и знание будут опорой времен. Поступайте праведно и говорите прямо; презирайте выгоды угнетения, стряхивайте с рук ваших скверну взяток; не затыкайте уши ваши против воплей угнетенных и не закрывайте глаз ваших, чтобы не видеть преступлений великих; и вы будете жить на высоте, и место вашей защиты будет подобно боеприпасам из камней».
Не забывайте эти заповеди старого Закона; и особенно не забывайте, продвигаясь вперед, что каждый масон, каким бы смиренным он ни был, — ваш брат, а трудящийся — ваш равный! Всегда помните, что вся масонская работа — это труд, и что мастерок — это символ степеней этого Совета. Труд, если его правильно понимать, благороден и облагораживает, он предназначен для развития нравственной и духовной природы человека, а не должен считаться позором или несчастьем.
Все вокруг нас по своему влиянию и воздействию нравственно.
Безмятежное и светлое утро, когда мы восстанавливаем свое сознательное существование после объятий сна; когда из этого образа Смерти Бог призывает нас к новой жизни и вновь дарует нам существование, и Его милости посещают нас в каждом светлом луче и радостной мысли, призывая к благодарности и удовлетворению; тишина раннего рассвета, словно приглушенная тишина ожидания; Священный вечер, его прохладный ветерок, его удлиняющиеся тени, его падающая тень, его тихий и трезвый час; знойный полдень и суровая и торжественная полночь; и весна, и суровая осень; и лето, которое открывает наши врата и уносит нас в мир вечно обновляющихся чудес; и зима, которая собирает нас у вечернего очага — все это, проходя мимо, поочередно касается источников духовной жизни в нас и направляет эту жизнь к добру или злу. Праздная стрелка часов часто указывает на что-то внутри нас; и тень гномона на циферблате часто падает на совесть.
Жизнь, полная труда, не является состоянием неполноценности или унижения. Всемогущий не предназначил человека под тихие тени, среди радостных рощ и прекрасных холмов, без какой-либо задачи; без ничего, кроме как вставать и есть, и ложиться и отдыхать.
Он предписал, чтобы труд совершался во всех жилищах, на каждом плодородном поле, в каждом оживленном городе и на каждой волне каждого океана. И Он сделал это, потому что Ему было угодно дать человеку природу, предназначенную для более высоких целей, чем ленивый покой и безответственное бесполезное потакание своим желаниям; и потому что для развития энергии такой природы труд был необходимым и правильным элементом. С таким же успехом можно спросить, почему Он не мог сделать так, чтобы два плюс два было шесть, как и почему Он не мог развить эту энергию без инструмента труда. Это одинаково невозможно.
Это масонство учит как великой Истине; как великому моральному ориентиру, который должен направлять ход всего человечества. Оно учит своих трудящихся детей, что вся их повседневная жизнь — это духовная сфера, что сами орудия их труда, ткани, которые они ткут, товары, которыми они торгуют, предназначены для духовных целей; что, веря в это, их повседневная участь может стать для них сферой для благороднейшего совершенствования. То, что мы делаем в перерывах между отдыхом, посещение церкви и чтение книг, специально предназначено для подготовки нашего ума к действию жизни. Мы должны слушать, читать и размышлять, чтобы поступать хорошо; и само действие жизни является великим полем для духовного совершенствования. Нет ни одной задачи в промышленности или бизнесе, в поле или лесу, на пристани или палубе корабля, в офисе или на бирже, которая не имела бы духовных целей. Нет ни одной заботы или креста в нашем ежедневном труде, которые не были бы специально предназначены для воспитания в нас терпения, спокойствия, решимости, настойчивости, кротости, бескорыстия, великодушия. Нет ни одного орудия труда, которое не было бы частью великого духовного инструментария.
Все отношения в жизни, отношения родителей, детей, братьев, сестер, друзей, товарищей, возлюбленных и любимых, мужей, жен, являются моральными, через каждую живую связь и волнующий нерв, которые их связывают. Они не могут прожить ни дня, ни часа, не подвергнув свой разум испытанию на истинность, верность, терпимость и бескорыстие.
Великий город — это обширная арена нравственных действий. В нём совершаются удары, но у него есть цель, в конечном счёте добрая или злая, и поэтому нравственная. В нём не совершается никакого действия, но есть мотив; а мотивы — это особая сфера компетенции морали.
Снаряжение, дома и мебель — символы морали, и они тысячами способов пробуждают чувства добра и зла.
Всё, что принадлежит нам, обеспечивающее наш комфорт или роскошь, пробуждает в нас чувства гордости или благодарности, эгоизма или тщеславия; мысли о потакании своим желаниям или милосердные воспоминания о нуждающихся и обездоленных.
Всё воздействует на нас и влияет на нас. Великий закон сочувствия и гармонии Бога так же могущественен и непреклонен, как Его закон гравитации. Предложение, воплощающее благородную мысль, будоражит нашу кровь; шум, издаваемый ребёнком, раздражает и выводит нас из себя и влияет на наши действия.
Вокруг нас всех лежит мир духовных объектов, влияний и отношений. Мы все смутно считаем это так; но лишь тот, кто общается с духовной жизнью вокруг себя, слышит голос духа в каждом звуке, видит его знаки в каждой мимолетной форме вещей и чувствует его импульс во всех действиях, страстях и бытии, живет очаровательной жизнью, подобной жизни гения и поэтического вдохновения.
Совсем рядом с нами лежат кладези мудрости; они, сами того не подозревая, окружают нас повсюду. В самых простых вещах есть секрет, в самых обыденных – чудо, в самых невзрачных – очарование.
Мы все от природы искатели чудес. Мы путешествуем далеко, чтобы увидеть величие древних руин, почтенные формы седых гор, величественные водопады и галереи искусства. И все же чудо света окружает нас повсюду: чудо заходящего солнца и вечерних звезд, волшебной весны, цветения деревьев, странных превращений мотылька; чудо Бесконечной Божественности и Его безграничного откровения. Нет великолепия превыше того, что возвышается на золотом Востоке, где восходит утренний трон; нет купола, столь же величественного, как небесный; нет красоты столь же прекрасной, как красота зеленеющей, цветущей земли; нет места, как бы ни были окутаны святынями древних времен, подобного тому дому, который уединен и окутан объятиями самых скромных стен и крыш.
И все это лишь символы вещей гораздо более великих и высоких. Все это лишь одеяние духа. В этом одеянии времени заключена бессмертная природа: в этом проявлении обстоятельств и форм открывается потрясающая реальность. Пусть человек будет, каков он есть, живой душой, общающейся с самим собой и с Богом, и его видение станет вечностью; его обителью — бесконечностью; его домом — лоно всеобъемлющей любви.
Великая проблема человечества решается в самых скромных обителях; не более того, что делается в самых высоких. Человеческое сердце бьется под габардином нищего; И ничто больше не шевелится, словно взмахнув плащом принца. Красота Любви, очарование Дружбы, святость Печали, героизм Терпения, благородное Самопожертвование – только они и им подобные делают жизнь истинной жизнью, и именно в них заключается ее величие и сила. Это бесценные сокровища и слава человечества; и это не вещи, зависящие от обстоятельств. Все места и все пейзажи одинаково облечены величием и очарованием таких добродетелей.
Миллион случаев будет случаться с каждым из нас на обычных путях нашей жизни, в наших домах и у наших очагов, когда мы сможем поступать так же благородно, как если бы всю свою жизнь мы командовали армиями, заседали в сенатах или посещали койки больных и страдающих. Каждый час будут сменяться миллионы случаев, когда мы сможем сдерживать свои страсти, усмирять свои сердца кротостью и терпением, отказываться от собственных интересов ради блага другого, говорить добрые и мудрые слова, поднимать павших, ободрять изнемогающих и больных духом, смягчать и успокаивать усталость и горечь их земной участи.
Каждому масону будет достаточно возможностей для этого. Эти слова не будут написаны на его могиле, но они будут глубоко запечатлены в сердцах людей, друзей, детей, родственников вокруг него, в книге великого отчета и, благодаря их вечному влиянию, на великих страницах Вселенной.
По крайней мере, к такой судьбе, братья мои, давайте все будем стремиться! Давайте все будем стремиться соблюдать эти законы масонства! И пусть наши сердца станут истинными храмами Живого Бога! И пусть Он укрепит наше рвение, поддержит наши надежды и обеспечит нам успех!
XVII. РЫЦАРЬ ВОСТОКА И ЗАПАДА.
Это первая из Философских степеней Древнего и Принятого Шотландского Ритуала; и начало курса обучения, который полностью раскроет вам сердце и внутренние тайны масонства. Не отчаивайтесь, потому что вам часто казалось, что вы близки к достижению сокровенного света, и так же часто вас постигало разочарование. Во все времена истина была скрыта под символами, а часто и под чередой аллегорий: где нужно было прорваться сквозь завесу за завесой, прежде чем был достигнут истинный Свет и открылась сущностная истина. Человеческий Свет — лишь несовершенное отражение луча Бесконечного и Божественного.
Мы собираемся приблизиться к тем древним религиям, которые когда-то правили умами людей, и чьи руины усеивают равнины великого Прошлого, подобно тому как обломки колонн Пальмиры и Тадмора белеют на песках пустыни. Перед нами предстают эти древние, странные, таинственные вероисповедания и верования, окутанные туманом древности, и смутно и неопределенно бродят вдоль линии, разделяющей Время и Вечность; и формы странной, дикой, поразительной красоты смешиваются в огромных толпах фигур с чудовищными, гротескными и отвратительными образами.
Религия, проповеданная Моисеем, которая, подобно законам Египта, излагала принцип исключения, заимствовала на каждом этапе своего существования все вероисповедания, с которыми соприкасалась.
В то время как благодаря исследованиям ученых и мудрецов она обогащалась самыми замечательными принципами религий Египта и Азии, в странствиях народа она преображалась под влиянием всего самого нечистого или соблазнительного в языческих обычаях и суевериях. Одно было во времена Моисея и Аарона, другое — во времена Давида и Соломона, и еще одно — во времена Даниила и Филона.
Одно было во времена Моисея и Аарона, другое — во времена Давида и Соломона, и совсем другое — во времена Даниила и Филона.
В то время, когда Иоанн Креститель явился в пустыне, у берегов Мертвого моря, все старые философские и религиозные системы сближались. Всеобщая апатия склонила умы всех к спокойствию, к которому подготовили походы Александра Македонского и последующие более мирные события, с основанием в Азии и Африке многих греческих династий и большого числа греческих колоний. После смешения различных народов, произошедшего в результате войн Александра Македонского на трех четвертях земного шара, учения Греции, Египта, Персии и Индии встретились и переплелись повсюду. Все преграды, которые прежде разделяли народы, были низвергнуты; и в то время как народы Запада охотно связывали свою веру с верой Востока, жители Востока спешили изучать традиции Рима и легенды Афин. В то время как греческие философы, все (за исключением учеников Эпикура) в той или иной степени платоники, жадно ухватились за верования и доктрины Востока, евреи и египтяне, до этого самые замкнутые народы, поддались эклектизму, царившему среди их господ, греков и римлян.
Под тем же влиянием терпимости даже те, кто принял христианство, смешивали старое и новое, христианство и философию, апостольские учения и традиции мифологии. Интеллектуал, приверженец одной системы, редко заменяет её другой во всей её чистоте. Люди принимают тот символ веры, который им предлагают. Соответственно, различие между эзотерическим и экзотерическим учением, издавна присущее другим символам веры, легко закрепилось среди многих христиан; и огромное число людей, даже во время проповеди Павла, считало, что писания апостолов неполны; что они содержали лишь зачатки другой доктрины, которая должна получить от философии не только недостающую систематическую структуру, но и все скрытое в ней развитие. Они говорили, что писания Апостолов, обращаясь к человечеству в целом, излагали лишь положения обыденной веры, но передавали тайны знания высшим умам, Избранным, – тайны, передаваемые из поколения в поколение в эзотерических традициях; и этой науке о тайнах они дали название Гнозис.
Гностики заимствовали свои основные доктрины и идеи из Платона и Филона, Зендавесты и Каббалы, а также священных книг Индии и Египта; и таким образом привнесли в лоно христианства космологические и теософские спекуляции, которые составляли большую часть древних религий Востока, объединившись с доктринами египетского, греческого и иудейского народов, которые неоплатонисты также приняли на Западе.
Эманация от Божества всех духовных существ, прогрессирующая деградация этих существ от эманации к эманации, искупление и возвращение всех к чистоте Творца; и, после восстановления первоначальной гармонии всего, счастливое и истинно божественное состояние всего в лоне Бога; таковы были основные учения гностицизма. Гений Востока, с его созерцаниями, просветлениями и интуициями, диктовал его доктрины. Его язык соответствовал его происхождению.
Полный образов, он обладал всем великолепием, противоречиями и подвижностью образного стиля.
Вот, говорилось в нем, свет, исходящий из огромного центра Света, распространяющий повсюду свои благотворные лучи; так и духи Света исходят из Божественного Света. Вот все источники, питающие, украшающие, удобряющие и очищающие Землю; они исходят из одного и того же океана; так и из лона Божественности исходят так много потоков, которые формируют и наполняют вселенную разумных существ. Вот числа, которые все исходят из одного первоначального числа, все похожи на него, все состоят из его сущности и все еще бесконечно различны; и изречения, разлагаемые на так много слогов и элементов, все содержащиеся в первоначальном Слове и все еще бесконечно различны; Таким образом, мир Разумов произошел от Первичного Разума, и все они похожи на него, и все же демонстрируют бесконечное разнообразие существований.
Он возродил и объединил старые доктрины Востока и Запада; и во многих отрывках Евангелий и Пастырских посланий он нашел этому оправдание. Сам Христос говорил притчами и аллегориями, Иоанн заимствовал загадочный язык платоников, а Павел часто предавался непонятным рапсодиям, смысл которых мог быть ясен только посвященным.
Признано, что колыбель гностицизма, вероятно, следует искать в Сирии и даже в Палестине. Большинство его толкователей писали на искаженном греческом языке, используемом эллинистическими евреями, а также в Септуагинте и Новом Завете; и существует поразительная аналогия между их доктринами и доктринами иудео-египетского Филона Александрийского; Сам город был центром трех школ, одновременно философских и религиозных — греческой, египетской и иудейской.
Пифагор и Платон, самые мистические из греческих философов (последний — наследник доктрин первого), путешествовавшие (последний — в Египет, а первый — в Финикию, Индию и Персию), также преподавали эзотерическое учение и различие между посвященными и мирянами. Доминирующие доктрины платонизма были обнаружены в гностицизме. Эманация разумных существ из лона Божества; заблуждение и страдания духов, пока они далеки от Бога и заключены в материи; тщетные и длительные попытки достичь знания Истины и вновь войти в свое первоначальное единство с Высшим Существом; союз чистой и божественной души с иррациональной душой, средоточием злых желаний; Ангелы или демоны, обитающие на планетах и управляющие ими, обладающие лишь несовершенным знанием идей, лежащих в основе сотворения мира; возрождение всех существ путем их возвращения в kosmos noetos, мир Разумов, и его Главу, Высшее Существо; единственный возможный способ восстановления той первоначальной гармонии творения, образом которой была музыка сфер Пифагора; таковы были аналогии двух систем; и мы обнаруживаем в них некоторые идеи, составляющие часть масонства; в котором в нынешнем искаженном состоянии символических степеней они замаскированы и покрыты вымыслом и абсурдом, или представляют собой случайные намеки, которые остаются совершенно незамеченными.
Различие между эзотерическими и экзотерическими доктринами (чисто масонское различие) всегда сохранялось у греков с самых ранних времен. Оно возродилось во времена сказочного Орфея; и тайны теософии были обнаружены во всех их традициях и мифах. А после времен Александра Македонского они обращались за наставлениями, догматами и мистериями ко всем школам: к школам Египта и Азии, а также к школам Древней Фракии, Сицилии, Этрурии и Аттики.
Еврейско-греческая Александрийская школа известна лишь по двум своим лидерам, Аристобулу и Филону, обоим евреям из Александрии в Египте. Принадлежа к Азии по происхождению, к Египту по месту жительства, к Греции по языку и науке, она стремилась показать, что все истины, заложенные в философии других стран, были перенесены туда из Палестины. Аристобул утверждал, что все факты и детали еврейских Писаний — это аллегории, скрывающие самые глубокие смыслы, и что Платон заимствовал из них все свои лучшие идеи. Филон, живший столетие спустя, следуя той же теории, пытался показать, что еврейские писания, благодаря своей системе аллегорий, являются истинным источником всех религиозных и философских доктрин. По его мнению, буквальное толкование предназначено только для простого народа. Тот, кто размышлял о философии, очистился добродетелью и возвысился созерцанием к Богу и интеллектуальному миру, и
получил их вдохновение, пронзает грубую оболочку письма, открывает совершенно иной порядок вещей и посвящается в тайны, от которых элементарное или буквальное наставление дает лишь
несовершенное представление. Исторический факт, цифра, слово, буква, число, обряд, обычай, притча или видение пророка скрывают самые глубокие истины; и тот, кто имеет ключ науки, истолкует все в соответствии со светом, которым он обладает.
Снова мы видим символику масонства и поиск света Кандидатом. «Пусть люди узкого ума удалятся, — говорит он, — с закрытыми ушами. Мы передаем божественные тайны тем, кто получил священное посвящение, тем, кто практикует истинное благочестие и кто не порабощен пустыми словами или предвзятыми мнениями язычников».
Для Филона Высшее Существо было Первозданным Светом, или Архетипом Света, Источником, откуда исходят лучи, освещающие Души. Он также был Душой Вселенной и как таковой действовал во всех её частях. Он Сам наполняет и ограничивает всё Своё Существо. Его Силы и Добродетели наполняют и проникают во всё. Эти Силы (dunameis) — это Духи, отличные от Бога, «Идеи» Платона, персонифицированные. Он безначальн и живёт в прототипе Времени (aion).
Его образ — это СЛОВО, форма более яркая, чем огонь; не являющийся чистым светом. Этот ЛОГОС обитает в Боге; ибо Высшее Существо создаёт в Своём Разуме прообразы или идеи всего, что должно стать реальностью в этом Мире. ЛОГОС — это средство, посредством которого Бог действует во Вселенной, и его можно сравнить с речью человека.
ЛОГОС, будучи Миром Идей, посредством которого Бог сотворил видимые вещи, является древнейшим Богом по сравнению с Миром, который является самым молодым творением. ЛОГОС, Глава Разума, генеральным представителем которого Он является, именуется Архангелом, прообразом и представителем всех духов, даже смертных. Его также называют человекоподобным прообразом и первобытным человеком, Адамом Кадмоном.
Только Бог мудр. Мудрость человека — лишь отражение и образ мудрости Бога. Он — Отец, и Его МУДРОСТЬ — мать творения: ибо Он соединился с МУДРОСТЬЮ (Софией) и передал ей зародыш творения, и она породила материальный мир. Он создал только идеальный мир и сделал материальный мир реальным по своему прообразу посредством Своего ЛОГОСА, который есть Его речь и одновременно Идея Идей, Интеллектуальный Мир. Интеллектуальный город был лишь мыслью Архитектора, который обдумывал сотворение мира в соответствии с планом Материального города.
Слово является не только Творцом, но и занимает место Высшего Существа. Через Него действуют все Силы и Атрибуты Бога. С другой стороны, как первый представитель Человеческой Семьи, Он является Защитником людей и их Пастырем.
Бог даёт человеку Душу или Разум, который существует до тела и который он соединяет с телом. Разумный Принцип исходит от Бога через Слово и общается с Богом и со Словом; но в человеке также есть иррациональный Принцип, Принцип склонностей и страстей, которые порождают беспорядок, исходящий от низших духов, наполняющих воздух как служители Бога. Тело, взятое с Земли, и иррациональный Принцип, который одушевляет его одновременно с рациональным Принципом, ненавидимы Богом, в то время как разумная душа, которую Он ей дал, как бы находится в плену в этой темнице, в этом гробу, который её окружает. Нынешнее состояние человека не является его первоначальным состоянием, когда он был образом Логоса. Он пал со своего первоначального состояния. Но он может возвыситься, следуя указаниям Мудрости и Ангелов, которых Бог поручил помочь ему освободиться от оков тела и бороться со Злом, существование которого Бог допустил, чтобы предоставить ему средства для осуществления своей свободы. Души, очищенные не Законом, а светом, возносятся в Небесные обители, чтобы наслаждаться там совершенным блаженством.
Те, кто упорствует во зле, переходят из тела в тело, в обители страстей и злых желаний. Знакомые черты этих доктрин будут узнаваемы всеми, кто читает Послания святого Павла, писавшего после Филона, который жил до правления Калигулы и был современником Христа.
И масон знаком с этими доктринами Филона: что Высшее Существо является центром Света, лучи или эманации которого пронизывают Вселенную; Ибо это тот Свет, к которому стремятся все масонские странствия, и символами которого являются только солнце и луна в наших ложах: что Свет и Тьма, главные враги с начала Времен, борются друг с другом за власть над миром; что мы символизируем кандидатом, блуждающим во тьме и выходящим на свет; что мир был создан не Высшим Существом, а вторичным деятелем, который есть лишь Его СЛОВО, и прообразами, которые являются лишь Его идеями, при помощи РАЗУМА или МУДРОСТИ, которая дает один из Его Атрибутов; в котором мы видим оккультный смысл необходимости восстановления «Слова»; и наших двух колонн СИЛЫ и МУДРОСТИ, которые также являются двумя параллельными линиями, ограничивающими круг, представляющий Вселенную; что видимый мир — это образ невидимого мира; что сущность человеческой души — это образ Бога, и она существовала до тела; что цель ее земной жизни — отделиться от своего тела или гробницы; и что оно вознесется в небесные сферы, когда будет очищено; в этом мы видим смысл, ныне почти забытый в наших ложах, способа подготовки кандидата к ученичеству, его испытаний и очищений в первой степени, согласно Древнему и Принятому Шотландскому обряду.
Филон не включил в свой эклектизм ни египетских, ни восточных элементов. Но в Александрии были и другие еврейские учителя, которые использовали и те, и другие. Евреи Египта несколько завидовали и были немного враждебны к евреям Палестины, особенно после возведения святилища в Леонтополисе первосвященником Онией; и поэтому они восхищались и превозносили тех мудрецов, которые, подобно Иеремии, жили в Египте. «Мудрость Соломона» была написана в Александрии и во времена святого Иеронима приписывалась Филону; но она содержит принципы, противоречащие его взглядам.
Она олицетворяет Мудрость и проводит между её детьми и мирским миром ту же самую разделительную линию, которой Египет задолго до этого учил евреев. Это различие существовало в начале Моисеева символа веры. Сам Моша был посвящён в египетские мистерии, как того требовала обязанность, будучи приёмным сыном дочери фараона, Туори, дочери Сесостриса-Рамсеса; которая, как показывают её гробница и памятники, по праву своего малолетнего мужа была регентом Нижнего Египта или дельты Нила во времена рождения еврейского пророка, правившего в Гелиополе. Она также, как показывают рельефы на её гробнице, была жрицей Хатор и Нейт, двух великих первобытных богинь. Будучи её приёмным сыном, прожив в её дворце и в её присутствии сорок лет, и в течение этого времени почти не будучи знакомым со своими братьями-евреями, он был вынужден пройти инициацию по законам Египта; и во многих его постановлениях мы находим намерение сохранить между простым народом и посвящёнными ту разделительную линию, которую он установил в Египте.
Моша и Аарун, его брат, вся цепочка первосвященников, Совет 70 старейшин, Саломох и вся череда пророков обладали высшей наукой; и масонство, по крайней мере, является прямым потомком этой науки. Она была известна как ЗНАНИЕ СЛОВА.
АМУН, первоначально Бог только Нижнего Египта, где вырос Моша (слово, означающее на иврите Истину), был Верховным Богом. Его называли «Небесным Господом, проливающим свет на сокровенные вещи». Он был источником той божественной жизни, символом которой является crux ansata (главный смысл), и источником всей силы. Он объединил все атрибуты, которые древняя восточная теософия приписывала Верховному Существу. Он был Плеромой, или «Полнотой вещей», ибо Он вмещал в Себя всё; и СВЕТ; ибо Он был Богом Солнца. Он был неизменен посреди всего феноменального в своих мирах.
Он ничего не сотворил; но всё исходило от Него; и от Него все остальные боги были лишь проявлениями.
Баран был Его живым символом; вы видите его воспроизведенным в этой степени, лежащим на книге с семью печатями на чертежной доске. Он сотворил мир посредством Первобытной Мысли (Эннойя) или Духа (Пневма), которые исходили от Него через Его Голос или СЛОВО; и эта Мысль или Дух были персонифицированы как Богиня НЕЙТ. Она также была божеством Света и матерью Солнца; и в её честь в Саисе отмечался Праздник Светильников. Творческая Сила, ещё одно проявление Божества, предшествующее сотворению,
зачатому в ней, Божественный Разум, породил своим Словом Вселенную, символизируемую яйцом, выходящим изо рта КНЕФА; Из этого яйца произошла ФТА, образ Высшего Разума, реализованного в мире, и прообраз того, что проявляется в человеке; также главный агент Природы, или созидательного и созидательного Огня. ФРЕ или РС, Солнце, или Небесный Свет, символом которого была точка внутри круга, был сыном ФТА; а ТИФЕ, его жена, или небесное небо, с семью небесными телами, одушевлёнными духами гениев, которые ими управляют, была изображена на многих памятниках, облачённая в синее или жёлтое, её одеяния были усыпаны звёздами, и её сопровождали солнце, луна и пять планет; и она была прообразом Мудрости и семи планетарных духов гностиков, которые вместе с ней правили и управляли подлунным миром.
В этой степени, неизвестной в течение ста лет тем, кто её практиковал, эти воспроизведённые эмблемы относятся к этим древним учениям.
Агнец, желтые занавеси, усыпанные звездами, семь колонн, подсвечники и печати – все это напоминает нам о них.
Лев был символом Афом-ре, Великого Бога Верхнего Египта; ястреб – символом Ра или Фре; орел – символом Мендеса; бык – символом Аписа; и три из них изображены под платформой, на которой стоит наш алтарь.
Первый Гермес был Разумом, или Словом Божьим.
Движимый состраданием к народу, живущему без закона, и желая научить их тому, что они произошли из Его лона, и указать им путь, по которому они должны идти (книги, которые первый Гермес, тот же, что и Енох, написал о тайнах божественной науки священными буквами, были неизвестны тем, кто жил после потопа), Бог послал к человеку Осириса и Исиду в сопровождении Тота, воплощения или земного повторения первого Гермеса; тот, кто обучал людей искусствам, наукам и религиозным обрядам, а затем вознёсся на Небеса или Луну.
ОСИРИС был Принципом Добра. ТИФОН, подобно АХРИМАНУ, был принципом и источником всего зла в моральном и физическом порядке. Подобно Сатане гностицизма, он был отождествлён с Материей.
Из Египта или Персии новые платоники заимствовали идею, а гностики переняли её у них, о том, что человек на протяжении своей земной жизни последовательно находится под влиянием Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, пока наконец не достигнет Елисейских полей; эта идея вновь символизируется семью печатями.
Евреи Сирии и Иудеи были прямыми предшественниками гностицизма; и в их учениях присутствовали обширные восточные элементы.
Эти евреи в два разных периода имели тесные связи с Востоком, что познакомило их с учениями Азии, и особенно Халдеи и Персии; их вынужденное пребывание в Центральной Азии под властью ассирийцев и персов; и их добровольное рассеяние по всему Востоку, когда они были подданными Селевкидов и римлян. Прожив почти две трети века, а многие из них и долгое время после этого, в Месопотамии, колыбели своего народа, говоря на одном языке и воспитывая своих детей вместе с детьми халдеев, ассирийцев, мидян и персов, и получая от них их имена (как доказывает случай Данаяла, которого звали Вельтасацар), они неизбежно переняли многие учения своих завоевателей. Их потомки, как показывают нам Азра и Нахамаия, едва ли желали покинуть Персию, когда им это было позволено. Они обладали особой юрисдикцией, а правители и судьи назначались из числа их собственного народа; многие из них занимали высокие должности, а их дети получали образование вместе с детьми самых высокопоставленных вельможей. Данаял был другом и министром царя, а также главой Коллегии волхвов в Вавилоне; если мы позволим себе поверить книге, носящей его имя, и довериться событиям, описанным в ее весьма образном и фантастическом стиле. Мордехай тоже занимал высокое положение, не меньше, чем премьер-министр, а Эстер или Астар, его кузина, была женой монарха.
Вавилонские волхвы были толкователями образных текстов, толкователями природы и снов, астрономами и богословами; и под их влиянием среди евреев после их освобождения из плена возникло множество сект и новое толкование — мистическое толкование со всеми его дикими фантазиями и бесконечными капризами.
Эоны гностиков, идеи Платона, ангелы евреев и демоны греков — все они соответствуют феруарам Зороастра.
Многие еврейские семьи навсегда остались в своей новой стране; и одна из самых известных их школ находилась в Вавилоне. Вскоре они познакомились с учением Зороастра, которое само по себе было древнее Куроса. Из системы Зенд-Авесты они заимствовали и впоследствии значительно развили все, что можно было согласовать с их собственной верой; и эти дополнения к старой доктрине вскоре распространились благодаря постоянным торговым связям в Сирию и Палестину.
В «Зенд-Авесте» Бог есть Безграничное Время. Ему нельзя приписать происхождение: Он настолько всецело окутан Своей славой, Его природа и атрибуты настолько недоступны человеческому Разуму, что Он может быть лишь объектом безмолвного Почитания. Творение произошло посредством эманации от Него. Первой эманацией был первоначальный Свет, и из него появился Царь Света, Ормузд. Словом Ормузд сотворил мир чистым. Он — его хранитель и Судья; Святое и Небесное Существо; Разум и Знание; Первенец Безграничного Времени; и облеченный всеми Силами Высшего Существа.
Тем не менее, строго говоря, Он — Четвертое Существо. У Него была Душа, существовавшая до Его появления (на языке Платона, тип или идеал); и о Нем говорится, что Он существовал с самого начала, в первоначальном Свете. Но поскольку Свет — всего лишь элемент, а Его Феруэр — прообраз, Он, говоря простым языком, является Первенцем ЗЕРУАН-АХЕРЕНЕ. Вот снова «СЛОВО» масонства; Человек на чертежной доске этой степени; СВЕТ, к которому стремятся все масоны.
Он сотворил по Своему образу и подобию шесть джиннов, называемых Амшаспандами, которые окружают Его Престол, являются Его органами общения с низшими духами и людьми, передают Ему свои молитвы, просят для них Его милости и служат им образцами чистоты и совершенства. Так мы имеем Демиургоса гностицизма и шесть джиннов, которые помогают Ему. Это еврейские Архангелы Планет.
Имена этих Амшаспандов: Бахман, Ардибехест, Шаривер, Сапандомад, Хордад и Амердад.
Четвертый, Святой Сапандомад, сотворил первого мужчину и первую женщину.
Затем Ормузд создал 28 Иседов, из которых Митра — главный.
Они, вместе с Ормуздом и Амшаспандами, наблюдают за счастьем, чистотой и сохранением мира, находящегося под их властью; они также являются образцом для человечества и толкователями человеческих молитв. Вместе с Митрой и Ормуздом они составляют плерому (или полное число) из 30, что соответствует тридцати Эонам гностиков и огдоаде, додекаде и декаде египтян. Митра был богом Солнца, к которому обращались с призывами, и вскоре он смешался с ним, став объектом особого поклонения и затмив самого Ормузда.
Третий орден чистых духов более многочисленен. Это Феруэры, МЫСЛИ Ормузда, или ИДЕИ, которые он задумал, прежде чем приступить к сотворению вещей. Они тоже превосходят людей. Они защищают их во время их жизни на земле; Они очистят их от зла при их воскрешении. Они — их покровители, от падения до полного возрождения.
Ахриман, второй из Первородного Света, произошел из него, чистый, как Ормузд; но, гордый и амбициозный, поддался зависти Первородного. За свою ненависть и гордость Вечный осудил его на 12 000 лет обитать в той части космоса, куда не проникает ни один луч света; в черной империи тьмы. В этот период борьба между Светом и Тьмой, Добром и Злом закончится.
Ахриман презирал подчинение и выступил против Ормузда. Добрым духам, созданным его Братом, он противостоял бесчисленной армии Злых. Семи Амшаспандам он противостоял семи Архидевам, привязанным к семи Планетам; Изедам и Феруэрам — равному числу Девов, которые принесли в мир все моральные и физические бедствия. Отсюда нищета, болезни, нечистота, зависть, досада, пьянство, ложь, клевета и их ужасающий набор.
Образом Аримана был Дракон, которого иудеи отождествляли с Сатаной и Змеем-Искусителем. После 3000-летнего правления Ормузд создал материальный мир в шесть периодов, последовательно создавая Свет, Воду, Землю, растения, животных и Человека. Но Ариман согласился сотворить землю и воду, ибо тьма уже была стихией, и Ормузд не мог исключить её Владыку. Так же они оба согласились сотворить Человека. Ормузд создал по своей Воле и Слову Существо, которое было прообразом и источником вселенской жизни для всего, что существует под Небесами. Он поместил в человека чистый принцип, или Жизнь, исходящий от Высшего Существа. Но Ариман уничтожил этот чистый принцип в той форме, в которой он был облечён; И когда Ормузд, из восстановленной и очищенной сущности, создал первых мужчину и женщину, Ариман соблазнил и искушал их вином и плодами; женщина уступила первой.
Часто в течение трех последних периодов, каждый из которых длится 3000 лет, Ариман и Тьма торжествуют и будут торжествовать. Но чистым душам помогают Добрые Духи; Триумф Добра предопределен Высшим Существом, и период этого триумфа непременно наступит. Когда мир будет наиболее поражен злом, излитым на него духами погибели, придут три Пророка, чтобы принести облегчение смертным. Сосиосх, главный из Трех, возродит землю и вернет ей ее первозданную красоту, силу и чистоту. Он будет судить добрых и злых. После всеобщего воскрешения добрых он приведет их в обитель вечного счастья. Ариман, его злые демоны и все нечестивые люди также будут очищены в потоке расплавленного металла. Закон Ормузда воцарится повсюду; все люди будут счастливы; Все, наслаждаясь неизменным блаженством, будут воспевать вместе с Сосиошем хвалу Всевышнему.
Эти учения, детали которых были заимствованы фарисейскими евреями лишь в ограниченной степени, были гораздо полнее приняты гностиками, которые учили восстановлению всего сущего, его возвращению к первоначальному чистому состоянию, счастью тех, кто должен быть спасен, и их допуску к пиру Небесной Мудрости.
Учения Зороастра первоначально пришли из Бактрии, индийской провинции Персии. Естественно, поэтому они включали в себя индуистские или буддийские элементы, что и произошло. Фундаментальная идея буддизма заключалась в том, что материя подчиняет разум, а разум освобождается от этого рабства. Возможно, что-то из Китая пришло в гностицизм. «До хаоса, предшествовавшего рождению Неба и Земли, — говорит Лао-Цзы, — существовало единое Существо, огромное и безмолвное, неподвижное и вечно активное — мать Вселенной. Я не знаю его имени, но я обозначаю его словом Разум. Человек имеет свой прообраз и модель на Земле; Земля — на Небе; Небо — в Разуме; и Разум — в Себе».
Здесь снова появляются Феруэры, Идеи, Эоны — РАЗУМ или ИНТЕЛЛЕКТ, МОЛЧАНИЕ, СЛОВО и МУДРОСТЬ гностиков.
Доминирующей системой среди евреев после их плена была система фараосхимов или фарисеев. Независимо от того, произошло ли их название от имени парсов, последователей Зороастра или какого-либо другого источника, несомненно, что они заимствовали большую часть своего учения у персов. Подобно им, они утверждали, что обладают исключительным и таинственным знанием, неизвестным массам. Подобно им, они учили, что между Царством Добра и Царством Зла ведётся постоянная война. Подобно им, они приписывали грех и падение человека демонам и их вождю; и подобно им, они признавали особую защиту праведников со стороны низших существ, посланников Иеговы. Все их учения по этим вопросам в основе были учениями Священных Писаний; но они были удивительно развиты, и Восток, очевидно, был источником этих учений.
Они называли себя Толкователями; это название указывало на их притязания на исключительное обладание истинным смыслом Священных Писаний, благодаря устной традиции, которую Моисей получил на горе Синай и которую последующие поколения Посвященных передавали им, как они утверждали, в неизменном виде.
Их одежда, их вера во влияние звёзд, в бессмертие и переселение душ, их система ангелов и их астрономия — всё это было чуждо им.
Саддукеизм возник лишь из принципиального противостояния иудейским чужеземным учениям и смешению доктрин, принятым фарисеями и составлявшим народный символ веры.
Наконец, мы переходим к ессеям и терапевтам, которым посвящена эта степень. Это смешение восточных и западных обрядов, персидских и пифагорейских взглядов, на которое мы указывали в доктринах Филона, несомненно, присутствует в символах веры этих двух сект.
Они отличались не столько метафизическими спекуляциями, сколько простыми размышлениями и нравственными практиками. Но последние всегда придерживались зороастрийского принципа, согласно которому необходимо освободить душу от оков и влияний материи; что привело к системе воздержания и мацерации, полностью противоположной древним еврейским представлениям, благоприятствовавшим физическим удовольствиям.
В целом, жизнь и обычаи этих мистических объединений, как их описывают Филон и Иосиф Флавий, и особенно их молитвы на восходе солнца, кажутся отражением того, что Зенд-Авеста предписывает верующему поклоняющемуся или Ормузду; и некоторые из их обрядов иначе объяснить невозможно.
Терапевты жили в Египте, в окрестностях Александрии; а ессеи — в Палестине, в окрестностях Мертвого моря. Но тем не менее, в их идеях наблюдалось поразительное совпадение, легко объясняемое иностранным влиянием.
Евреи Египта, находясь под влиянием Александрийской школы, в целом стремились привести свои учения в соответствие с традициями Греции; И отсюда, в учениях терапевтов, как их излагал Филон, возникло множество аналогий между пифагорейскими и орфическими идеями, с одной стороны, и идеями иудаизма, с другой; в то время как евреи Палестины, имея меньше контактов с Грецией или презирая её учения, скорее впитывали восточные доктрины, которые они впитывали у истоков и с которыми были знакомы благодаря своим связям с Персией.
Эта привязанность особенно проявилась в Каббале, которая принадлежала скорее Палестине, чем Египту, хотя и была широко известна в последнем; и дала гностикам некоторые из их наиболее ярких теорий.
Примечательно, что, хотя Христос часто говорил о фарисеях и саддукеях, Он ни разу не упомянул ессеев, между учениями которых и Его собственным было такое большое сходство и во многих пунктах такое совершенное тождество. Действительно, они нигде в Новом Завете не упоминаются и даже не даются явных намёков.
Иоанн, сын священника, служившего в Иерусалимском храме, и мать которого была из рода Ахаруна, находился в пустыне до того дня, когда явился Израилю. Он не пил ни вина, ни крепких напитков. Одетый в варежку и кожаный пояс, питаясь тем, что давала пустыня, он проповедовал в окрестностях Иордана крещение покаяния для прощения грехов; то есть необходимость покаяния, подтвержденного исправлением. Он учил народ милосердию и щедрости; мытарей – справедливости, беспристрастности и честности; воинов – миру, истине и довольству; не причинять никому насилия, не обвинять никого ложно и довольствоваться своей платой. Он внушал необходимость добродетельной жизни и безрассудство полагаться на свое происхождение от Авраама.
Он осуждал как фарисеев, так и саддукеев как поколение змей, которым грозит гнев Божий. Он крестил тех, кто исповедовал свои грехи. Он проповедовал в пустыне, а значит, и в стране, где жили ессеи, исповедуя те же учения.
Он был заключен в тюрьму еще до того, как Христос начал проповедовать. Матфей упоминает его без предисловия или объяснения, как будто его история была слишком хорошо известна, чтобы в этом нуждаться. «В те дни, — говорит он, — пришел Иоанн Креститель, проповедующий в пустыне Иудейской». Его ученики часто постились; ибо мы видим, как они вместе с фарисеями приходят к Иисусу, чтобы спросить, почему Его ученики не постятся так часто, как они; и Он не осуждал их, как обычно осуждал фарисеев, но отвечал им доброжелательно и мягко.
Из своей темницы Иоанн послал двух своих учеников спросить у Христа: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или нам ждать другого?»
Христос сослался на свои чудеса как на ответ и объявил народу, что Иоанн был пророком, и более чем пророком, и что никогда не рождался человек более великий, но что самый смиренный христианин был Его превосходящим. Он объявил его Илией, Который должен был прийти.
Иоанн упрекнул Ирода в незаконности своего брака с женой своего брата; за это он был заключен в тюрьму, а затем казнен, чтобы угодить ей. Его ученики похоронили его; и Ирод и другие думали, что он воскрес из мертвых и вновь явился в лице Христа. Весь народ считал Иоанна пророком; и Христос заставил замолчать священников и старцев, спросив их, был ли он вдохновлен свыше. Они боялись вызвать гнев народа, сказав, что он не был вдохновлен. Христос объявил, что он пришел «путем праведности»; и что низшие слои населения верили ему, хотя священники и фарисеи — нет.
Таким образом, Иоанн, к которому Ирод часто обращался за советом, и к которому этот монарх проявлял большое почтение и часто руководствовался его рекомендациями, чье учение широко распространилось среди народа и мытарей, проповедовал некое вероучение, более древнее христианства. Это очевидно: и столь же очевидно, что очень большая часть иудеев, принявших его учение, не были ни фарисеями, ни саддукеями, а были смиренными, простыми людьми. Следовательно, это должны были быть ессеи. Очевидно также, что Христос предложил крещение как священный обряд, хорошо известный и давно практикуемый. Ему было подобающе, сказал он, исполнить всю праведность.
Так вот, Иоанн, к которому часто обращался Ирод, и к которому этот монарх проявлял большое почтение и уважение, и чье учение часто применялось, чье учение подобало ему исполнять всю праведность. В 18-й главе Деяний Апостолов мы читаем следующее:
«И пришел в Ефес некий иудей, по имени Аполлос, родившийся в Александрии, красноречивый и сильный в Писаниях. Он был научен пути Господнему и, будучи пламенным духом, говорил и учил усердно о Господнем, зная только крещение Иоанна; и начал смело говорить в синагоге; и, услышав его, Акила и Прискилла взяли его к себе и истолковали ему путь Божий более совершенно».
Переведя это с символического и образного языка на истинный обыденный смысл греческого текста, получаем следующее: «И пришел в Эфес некий иудей по имени Аполлос, александриец по рождению, красноречивый и ученый. Он познал в мистериях истинное учение о Боге и, будучи ревностным проповедником, усердно говорил и учил истинам о Божестве, не приняв никакого другого крещения, кроме крещения Иоанна». Он ничего не знал о христианстве, ибо жил в Александрии и только тогда прибыл в Эфес; вероятно, он был учеником Филона и терапевтом.
«Именно это во все времена, — говорит святой Августин, — христианская религия, знание и следование которой является самым надежным и верным здравым смыслом, называется так, но не по самому понятию, которым она и является; ибо само понятие, которое сейчас называется христианской религией, было известно древним и не отсутствовало ни в какое время от начала человеческого рода до того времени, когда Христос пришел во плоти; с того времени истинная религия, существовавшая прежде, стала называться христианской; и это в наши дни и есть христианская религия, не потому, что она отсутствовала в прежние времена, а потому, что в более поздние времена получила это название». Учеников впервые назвали «христианами» в Антиохии, когда Варнава и Павел начали там проповедовать.
Странствующие или инопланетные иудеи, или экзорцисты, которые осмеливались использовать Священное Имя для изгнания злых духов, несомненно, были терапевтами или ессеями.
«И случилось так, — читаем мы в 19-й главе Деяний, стихи 1-4, — что когда Аполлос был в Коринфе, Павел, пройдя верхние части Малой Азии, пришел в Ефес и, найдя некоторых учеников, сказал им: «Приняли ли вы Святого Духа после того, как стали верующими?» И они сказали ему: «Мы даже не слышали о Святом Духе». И он сказал им: «В чем же вы крестились?»
И они сказали: «В крещении Иоанна». Тогда Павел сказал: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря народу, чтобы они уверовали в Того, Кто придёт после него, то есть в Иисуса Христа. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса».
Эта вера, преподанная Иоанном и настолько близкая к христианству, могла быть ничем иным, как учением ессеев; и нет никаких сомнений в том, что Иоанн принадлежал к этой секте. Место, где он проповедовал, его мацерации и скромная пища, учения, которым он учил, — всё это неопровержимо доказывает это. Не было другой секты, к которой он мог бы принадлежать; безусловно, ни одной столь многочисленной, как его, кроме ессеев.
Из двух писем Павла к братьям в Коринфе, городе роскоши и разврата, мы видим, что среди них были разногласия. Враждующие секты уже примерно к 57-му году нашей эры подняли там свои знамена, как последователи Павла, Аполлоса и Кефы. Некоторые из них отрицали воскресение. Павел призывал их придерживаться учений, которым он сам учил, и послал к ним Тимофея, чтобы тот вновь напомнил им об этом.
По словам Павла, Христос должен был прийти снова. Он должен был положить конец всем другим начальствам и властям, и, наконец, смерти, а затем Сам вновь слиться с Богом, Который тогда будет всем во всем.
Формы и обряды ессеев были символическими.
По словам Филона Иудея, у них было четыре степени; члены были разделены на два ордена: Практики и Терапевты; последние были созерцательными и медицинскими братьями; а первые — активными, практическими, деловыми людьми. Они были евреями по рождению и испытывали друг к другу большую привязанность, чем члены любой другой секты. Их братская любовь была безгранична. Они исполняли христианский закон: «Любите друг друга». Они презирали богатство. Среди них не было никого, кто имел бы больше, чем другой. Имущество одного смешивалось с имуществом других, так что у всех было одно общее достояние, и все они были братьями. Их благочестие перед Богом было необычайным. До восхода солнца они никогда не произносили ни слова о мирских делах, но возносили молитвы, которые получили от своих предков.
На рассвете, еще до рассвета, их молитвы и гимны возносились на небеса. Они были в высшей степени верны и правдивы, и являлись служителями мира. У них были таинственные обряды и посвящения в их тайны; и Кандидат обещал, что всегда будет проявлять верность всем людям, и особенно тем, кто находится у власти, «потому что никто не получает власти без Божьей помощи».
Все, что они говорили, было тверже клятвы; Но они избегали клятв и считали их хуже лжесвидетельства. Они были просты в своей пище и образе жизни, мужественно переносили пытки и презирали смерть. Они развивали науку медицины и были очень искусны. Они считали добрым предзнаменованием носить белые одежды.
У них были свои суды, и они выносили праведные решения. Они
соблюдали субботу строже, чем евреи.
Их главными городами были Энгадди, недалеко от Мертвого моря, и Хеврон. Энгадди находился примерно в 30 милях к юго-востоку от Иерусалима, а Хеврон — примерно в 20 милях к югу от этого города. Иосиф Флавий и Евсевий говорят о них как о древней секте; и они, несомненно, были первыми среди евреев, принявшими христианство: с верой и учением которых их собственные догматы имели так много общего и действительно в значительной степени совпадали. Плиний считал их очень древним народом.
В своих молитвах они обращались к восходящему солнцу, как иудеи обычно обращались к Храму. Но они не были идолопоклонниками, ибо скрупулезно соблюдали закон Моисея.
Они считали все общим и презирали богатство, удовлетворяя свои нужды за счет попечителей или управляющих.
Тетрактис, составленный из круглых точек вместо йодов, пользовался у них большим почётом. Будучи пифагорейским символом, он, очевидно, указывает на их связь со школой Пифагора; но их особые догматы больше напоминают догматы Конфуция и Зороастра и, вероятно, были приняты ими во время пребывания в плену в Персии, что объясняет их обращение к солнцу в молитве.
Их поведение было трезвым и целомудренным. Они подчинялись надзору правителей, которых сами назначали. Всё своё время они посвящали труду, размышлениям и молитве; и они были чрезвычайно внимательны ко всем призывам справедливости и гуманности, и ко всем моральным долгам. Они верили в единство Бога. Они предполагали, что души людей по трагической воле переместились из областей чистоты и света в тела, которые они занимают; во время своего пребывания в них они считали себя заключенными, как в темнице. Поэтому они не верили в воскресение тела, а только души. Они верили в будущее состояние наград и наказаний; и они пренебрегали обрядами или внешними формами, предписанными законом Моисея для соблюдения в поклонении Богу; считая, что слова этого законодателя следует понимать в таинственном и сокровенном смысле, а не в буквальном. Они не приносили жертв, кроме как дома; и посредством размышлений они старались, насколько это возможно, отделить душу от тела и вернуть её к Богу.
Евсевий в целом признаёт, «что древние терапевты были христианами; и что их древние писания — это наши Евангелия и Послания».
Эссены принадлежали к эклектической секте философов и высоко ценили Платона; они верили, что истинная философия, величайший и самый благотворный дар Бога смертным, рассеяна в различных частях среди всех сект; и что, следовательно, долг каждого мудреца — собрать её из разных мест, где она была рассеяна, и использовать её, таким образом воссоединённую, для искоренения господства нечестия и порока.
Великие праздники солнцестояний отмечались ессенами особым образом; как и следовало ожидать, исходя из того факта, что они почитали Солнце не как бога, а как символ света и огня; источником которого восточные народы считали Бога. Они жили в воздержании и целомудрии и имели учреждения, подобные монастырям ранних христиан.
Писания ессеев были полны мистицизма, притч, загадок и аллегорий. Они верили в эзотерический и экзотерический смысл Священного Писания; и, как мы уже говорили, у них было для этого основание в самом Писании. Они находили это в Ветхом Завете, как гностики находили это в Новом.
Христианские писатели, и даже сам Христос, признавали это истиной, что всё Писание имеет внутренний и внешний смысл. Так, в одном из Евангелий сказано следующее:
«Вам дано знать тайну Царства Божия, а людям, не имеющим к Нему, всё это притчами, чтобы, видя, они не видели, и, слыша, они не слышали, и не понимали… И ученики, подойдя к Нему, сказали Ему: зачем Ты говоришь истину притчами? — Он же им сказал: потому что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано».
В 4-й главе своего Послания к Галатам Павел, говоря о простейших фактах Ветхого Завета, утверждает, что они являются аллегорией. В 3-й главе второго послания к Коринфянам он объявляет себя служителем Нового Завета, назначенным Богом: «Не буквой, но духом, ибо буква убивает». Ориген и св. Григорий считали, что Евангелия не следует понимать в буквальном смысле; а Афанасий предостерегает нас: «Если мы будем понимать Священное Писание по букве, то впадём в величайшее богохульство».
Евсевий сказал: «Те, кто руководит Священным Писанием, философствуют над ним и толкуют его буквальный смысл посредством аллегории».
Источниками наших знаний о каббалистических доктринах являются книги Иезира и Сохара, первая из которых была составлена во II веке, а вторая — несколько позже; но содержащие материалы, намного более древние, чем они сами. В своих наиболее характерных элементах они восходят ко временам изгнания. В них, как и в учениях Зороастра, всё сущее исходило из источника бесконечного СВЕТА. Прежде всего существовал ДРЕВНИЙ ДНЕЙ, ЦАРЬ СВЕТА; титул, часто присваиваемый Творцу в Зенд-Авесте и кодексе сабеев. С этой выраженной идеей связан пантеизм Индии. ЦАРЬ СВЕТА, ДРЕВНИЙ, есть ВСЁ СУЩЕСТВО. Он не только
истинная причина всего Существования; Он Бесконечен (АЙНСОФ). Он есть ОН САМ: в Нём нет ничего, что Мы могли бы назвать Ты.
В индийской доктрине Высшее Существо является не только истинной причиной всего, но и единственным истинным Существованием: всё остальное — иллюзия. В Каббале, как и в персидской и гностической доктринах, Он — Высшее Существо, неизвестное всем, «Неизвестный Отец». Мир — Его откровение, и существует только в Нем. Его атрибуты воспроизводятся там, с различными изменениями и в различной степени, так что Вселенная — Его Священное Великолепие: это всего лишь Его Мантия; но ей следует поклоняться в молчании. Все существа произошли от Высшего Существа: чем ближе существо к Нему, тем оно совершеннее; чем дальше оно от Него, тем меньше его чистота.
Луч Света, исходящий от Божества, является причиной и принципом всего сущего. Он одновременно Отец и Мать Всего, в самом возвышенном смысле. Он проникает во всё; и без него ничто не может существовать ни мгновения. Из этой двойной СИЛЫ, обозначенной двумя частями слова I.ù. H.ù. U.ù. H.ù., произошло ПЕРВОРОЖДЕННОЕ Бога, Вселенская Форма, в которой заключены все существа; персидский и платоновский Архетип вещей, соединенный с Бесконечностью первоначальным лучом Света.
Этот Первенец — Творец, Хранитель и Одушевляющий Принцип Вселенной. Он — СВЕТ СВЕТА. Он обладает тремя Первоначальными Силами Божественности: СВЕТОМ, ДУХОМ и ЖИЗНЬЮ. Поскольку он получил то, что дает, — Свет и Жизнь, — он также считается порождающим и зачаточным Принципом, Первобытным Человеком, АДАМ
КАДМОН. В этом качестве он явил себя в десяти эманациях или Сефиротах, которые не являются десятью различными существами или даже существами вообще; но источниками жизни, сосудами Всемогущества и прообразами Творения. Это Суверенитет или Воля, Мудрость, Разум, Доброта, Суровость, Красота, Победа, Слава, Постоянство и Империя. Это атрибуты Бога; И эта идея, что Бог являет Себя через Свои атрибуты, и что человеческий разум не может постичь или различить Самого Бога в Его деяниях, а только способ Его проявления, — это глубокая Истина. Мы знаем о Невидимом только то, что открывает Видимое.
Мудрость называлась НУС и ЛОГОС, ИНТЕЛЛЕКТ или СЛОВО. Интеллект, источник елея помазания, откликается на Святого Духа христианской веры.
Красота представлена зеленым и желтым цветами. Победа — это ЯХОВА — ЦАВАТ, колонна справа, колонна Иахин; слава — это колонна Вооз слева. И таким образом наши символы снова появляются в Каббале. И снова СВЕТ, объект наших трудов, предстает как созидательная сила Божества.
Круг также был особым символом первой Сефиры, Кетер, или Короны.
Мы не следуем дальше Каббале в ее четырех мирах духов: Азилут, Бриа, Иезира и Асия, или в ее эманации, созидании, формировании и создании, один ниже другого, а другой возникает из другого, причем высшее всегда окутывает низшее; ее доктрине о том, что во всем существующем нет ничего чисто материального; что всё исходит от Бога, и во всём Он действует посредством излучения; что всё существует благодаря Божественному лучу, проникающему в творение; и всё объединено Духом Божьим, который есть жизнь жизни; так что всё есть Бог; Существования, населяющие четыре мира, уступающие друг другу по степени своей удаленности от Великого Царя Света; борьба между добрыми и злыми Ангелами и Принципами, которая должна продолжаться до тех пор, пока Сам Вечный не придёт, чтобы положить ей конец и восстановить первоначальную гармонию; четыре различные части Души Человека; и миграции нечистых душ, пока они не будут достаточно очищены, чтобы разделить с Духами Света созерцание Высшего Существа, чьё Великолепие наполняет Вселенную.
СЛОВО также было найдено в финикийском Символе веры. Как и во всех странах Азии, СЛОВО Божье, написанное звездными буквами планетарными Божествами и переданное полубогами как глубокая тайна высшим слоям человеческого рода, чтобы они передали его человечеству, сотворило мир. Вера финикийцев была эманацией древнего поклонения звездам, которое только в кредо Заратустры связано с верой в единого Бога. Свет и Огонь являются важнейшими элементами финикийской веры. Существует род детей Света.
Они поклонялись Небесам с их Светом, считая их Верховным Богом.
Все исходит из Единого Принципа и Первородной Любви, которая является Движущей Силой Всего и управляет всем. Свет, благодаря своему союзу с Духом, носителем или символом которого он является, есть Жизнь всего и пронизывает все. Поэтому его следует уважать и почитать повсюду; ибо повсюду он управляет и контролирует.
Халдейские и Иерусалимские парафрастисты стремились передать фразу «ДЕБАР-ЯХОВА», Слово Божие, как личность везде, где встречали её. Фраза «И сотворил Бог человека» в Иерусалимском Таргуме звучит как «И Слово Ихух сотворило человека».
Так, в 28:20 Быт. 20,21, где Иаков говорит: «Если Бог (ИХИХ АЛХИМ) будет со мной… тогда Ихух будет моим АЛХИМом; УХИХ Ихух ЛИ ЛАЛХИМ; и этот камень будет домом Божьим (ИХИХ БИТ АЛХИМ)»:
Онкелос перефразирует это так: «Если слово Ихух будет мне помощью… тогда слово Иху будет моим Богом».
Итак, в 3:8 Бытия вместо «Голоса Господа Бога» (ИХУ АЛЬХИМ) мы имеем «Голос Слова Иху».
В 9:1 Премудрости: «О Боже отцов моих и Господь милосердия!»
«Тот, кто сотворил всё словом Твоим».
И в 18:18 Премудрости, 15: «Слово Твое Всемогущее сошло с небес».
Филон говорит о Слове как о том же самом, что и Бог. Поэтому в нескольких местах он называет его Вторым Божеством; Образом Божьим; Божественным Словом, сотворившим всё; заместителем Бога; и тому подобное.
Таким образом, когда Иоанн начал проповедовать, он на протяжении веков был взволнован священниками и философами Востока и Запада великими вопросами, касающимися вечности или сотворения материи; непосредственного или промежуточного сотворения Вселенной Всевышним Богом; происхождения, цели и окончательного искоренения зла; отношений между интеллектуальным и материальным мирами, а также между Богом и человеком; и сотворения, падения, искупления и восстановления человека в его первоначальном состоянии.
Еврейское учение, отличающееся в этом от всех других восточных вероучений и даже от алохайистической легенды, с которой начинается книга Бытия, приписывало сотворение мира непосредственному действию Высшего Существа. Теософы других восточных народов предполагали наличие более чем одного посредника между Богом и миром. Поместить между ними лишь одно Существо, предположить существование лишь одного посредника для сотворения мира, в их глазах означало бы принизить Высшее Величие. Промежуток между Богом, который есть совершенная Чистота, и материей, которая низма и мерзка, был слишком велик, чтобы они могли преодолеть его одним шагом.
Даже на Западе ни Платон, ни Филон не смогли таким образом обеднить интеллектуальный мир.
Таким образом, Керинф Эфесский, как и большинство гностиков, Филон, Каббала, Зенд-Авеста, Пураны и весь Восток, считали расстояние и антипатию между Высшим Существом и материальным миром слишком большими, чтобы приписывать первому сотворение второго. Внизу, исходя от или созданный Древним Дней, Центральным Светом, Началом или Первым Принципом, представлялись один, два или более Принципов, Существований или Интеллектуальных Существ, одному или нескольким из которых (без какого-либо непосредственного созидательного акта со стороны Великого Неподвижного, Безмолвного Божества) было непосредственное сотворение материальной и ментальной вселенной.
Мы уже говорили о многих спекуляциях по этому поводу. Для некоторых мир был создан ЛОГОСОМ или СЛОВОМ, первым проявлением или эманацией Божества. Для других начало творения заключалось в эманации луча Света, создавшего принцип Света и Жизни. Первобытная МЫСЛЬ, создавшая низшие Божества, последовательность РАЗУМОВ, Иинги Зороастра, его Амшаспанды, Изеды и Фероуэры, Идеи Платона, Эоны гностиков, Ангелы иудеев, Нус, Демиургос, Божественный РАЗУМ, Силы или Власти Филона и Алохайм, Силы или Высшие Боги древней легенды, с которой начинается Книга Бытия, — этим и другим посредникам было обязано сотворение мира. Никакие ограничения не были наложены на фантазию и воображение. Самые абстракционистские понятия стали Существованиями и Реальностями. Атрибуты Бога, персонифицированные, стали Силами, Духами, Разумами.
Бог был Светом Света, Божественным Огнем, Абстрактным Интеллектом, Корнем или Зародышем Вселенной. Симон Маг, основатель гностической веры, и многие ранние христиане-иудаисты признавали, что проявления Высшего Существа, как ОТЦА, или ИЕГОВЫ, СЫНА, или ХРИСТА, и СВЯТОГО ДУХА, были лишь множеством различных способов существования или Сил одного и того же Бога. Для других они, как и множество подчиненных разумных существ, были реальными и отдельными существами.
Восточное воображение наслаждалось созданием этих низших разумных существ, Сил Добра и Зла, и Ангелов. Мы говорили о тех, кого представляли себе персы и каббалисты.
В Талмуде каждая звезда, каждая страна, каждый город и почти каждый язык имеют своего Князя Небесного в качестве своего Защитника. ИЕГОУИЛ — хранитель огня, а МИХАИЛ — воды. Каждому помогают семь духов; К числу ангелов огня относятся Серафиэль, Гавриил, Нитриэль, Таммаэль, Чимшиэль, Хадарниэль и Сарниэль. Эти семь ангелов представлены квадратными колоннами этой степени, в то время как колонны Яхин и Боаз представляют ангелов огня и воды. Но колонны представляют не только их.
Для Василида Бог был безымянным, несотворенным, изначально содержащим и скрывающим в Себе Полноту Своих Совершенств; и когда они явлены и нианизированы Им, возникает множество частных Существований, все аналогичные Ему, и всегда остающиеся Им. Для ессеев и гностиков Восток и Запад вывели эту веру: что Идеи, Концепции или Проявления Божества были множеством Творений, множеством Существ, все Богом, ничем без Него, но больше, чем то, что мы сейчас понимаем под словом «идеи». Они исходили от Бога и снова сливались с Ним. Они занимали некое промежуточное положение между нашими современными представлениями и разумными существами или идеями восточной мифологии, возведенными в ранг гениев.
Эти персонифицированные атрибуты Божества, согласно теории Василида, были: Первенец, Нус или Разум; от него исходит Логос, или СЛОВО; от него: Фронезис, Интеллект; от него: София, Мудрость; от него: Дунамис, Сила; и от него: Дикайосун, Праведность; последнему иудеи дали имя Эйрена, Мир или Спокойствие, — существенные характеристики Божественности и гармоничное проявление всех Его совершенств. Общее число последовательных эманаций составляло 365, выраженное гностиками в греческой письменности мистическим словом Абраксас; обозначающим Бога как проявленного или совокупность Его проявлений; но не как Самого Высшего и Тайного Бога. Эти триста шестьдесят пять Разумов в совокупности составляют Полноту или Изобилие Божественного Эманации.
Слово присутствует во всех этих вероучениях. Это Ормузд Зороастра, Айнсоф Каббалы, Нус платонизма и филонизма, а также София или Демиургос гностиков.
И все эти вероучения, признавая различные проявления Высшего Существа, утверждали, что Его сущность неизменна и постоянна. Это было различие Платона между Существом, всегда одним и тем же, и вечным потоком вещей, постоянно меняющихся, — Бытие.
Вера в дуализм в той или иной форме была повсеместной. Те, кто считал, что всё исходит от Бога, стремится к Богу и вновь входит в Бога, верили, что среди этих эманаций существуют два противоположных Принципа: Свет и Тьма, Добро и Зло.
Это преобладало в Центральной Азии и Сирии; в то время как в Египте это приняло форму греческой спекуляции. В первом случае признавался второй Интеллектуальный Принцип, действующий в своей Империи Тьмы, дерзко противостоящий Империи Света. Так понимали его персы и сабеи. В Египте этим вторым Принципом была Материя, как это слово использовалось платоновской школой, с её печальными атрибутами: Пустота, Тьма и Смерть. В их теории материя могла быть оживлена только низменным воздействием принципа божественной жизни. Она сопротивляется влияниям, которые пытались бы её одухотворить.
Эта сопротивляющаяся Сила — Сатана, мятежная Материя, Материя, которая не причастна Богу.
Многие считали, что существуют два Принципа: Неизвестный Отец, или Верховный и Вечный Бог, живущий в центре Света, счастливый в совершенной чистоте Своего бытия; и другой — вечная Материя, эта инертная, бесформенная, мрачная масса, которую они считали источником всего зла, матерью и обителью Сатаны.
Филону и платоникам казалось, что существует Душа мира, создающая видимые вещи и действующая в них как посланник Высшего Разума; она воплощает в них идеи, переданные ей этим Разумом, которые порой превосходят её собственные представления, но которые она осуществляет, не постигая их.
Апокалипсис или Откровение, кем бы он ни был написан, принадлежит Востоку и древнейшему прошлому. Он воспроизводит то, что намного древнее его самого. Он рисует самыми яркими красками, которые когда-либо использовал восточный гений, заключительные сцены великой борьбы Света, Истины и Добра против Тьмы, Заблуждения и Зла; олицетворенной в этой борьбе между Новой Религией с одной стороны и язычеством и иудаизмом с другой. Это особое применение древнего мифа об Ормузде и его Гениях против Аримана и его Девов; и он воспевает окончательную победу Истины над объединенными силами людей и демонов. Идеи и образы заимствованы со всех сторон; и в нем встречаются отсылки
к доктринам всех веков. Нам постоянно напоминают о Зенд-Авесте, еврейских кодексах, Филоне и гнозисе.
Семь Духов, окружающих Престол Вечного в начале Великой Драмы и играющих столь важную роль на протяжении всего действия, повсюду являясь первыми орудиями Божественной Воли и Мести, — это Семь Амшаспандов парсизма; подобно двадцати четырем Древним, возносящим Высшему Существу первые мольбы и первое поклонение, они напоминают нам о Таинственных Вождях иудаизма, предвосхищают Эоны Гностицизма и воспроизводят двадцать четыре Добрых Духа, созданных Ормуздом и заключенных в яйцо.
Христос Апокалипсиса, Первенец Творения и Воскресения, облечен чертами Ормузда и Сосиоша из Зенд-Авесты, Айнсофа из Каббалы и Карпистов гностиков. Идея о том, что истинные Посвященные и Верные становятся Царями и Священниками, одновременно персидская, еврейская, христианская и гностическая. А определение Высшего Существа, что Он одновременно Альфа и Омега, начало и конец — Тот, Кто был, и есть, и грядет, то есть Безграничное Время, — это определение Зороастра Зеруана-Ак-Херене.
Глубины Сатаны, которые никто не может измерить; его триумф на время обманом и насилием; его сковывание ангелом; его порицание и низвержение в море металла; его имена Змея и Дракона; Вся эта борьба Добрых Духов или небесных армий против зла — так много идей и обозначений встречается в Зенд-Авесте, Каббале и Гнозисе.
Мы даже находим в Апокалипсисе ту уникальную персидскую идею, которая рассматривает некоторых низших животных как множество Девов или орудий Девов.
Хранение земли добрым ангелом, обновление земли и небес и окончательная победа чистых и святых людей — это та же победа Добра над Злом, которую ожидал весь Восток.
Золотые и белые одеяния двадцати четырех Старейшин, как и в персидской вере, являются знаками высокого совершенства и божественной чистоты.
Так человеческий разум веками трудился, боролся и мучил себя, пытаясь объяснить себе то, что, не признаваясь в этом, казалось ему необъяснимым. В результате возникло огромное множество неясных абстракций, парящих в воображении, вереница слов, не несущих никакого осязаемого смысла, неразрешимый лабиринт тонкостей.
Но одна великая идея всегда возникала и возвышалась над бушующим хаосом смятения, оставаясь неизменной и заметной. Бог велик, добр и мудр. Зло, боль и скорбь временны и преследуют мудрые и благотворные цели. Они должны быть согласуются с добротой, чистотой и бесконечным совершенством Бога; и должен существовать способ их объяснения, если бы мы только могли его найти; как мы и будем всячески стремиться сделать. В конечном итоге Добро восторжествует, а Зло будет повержено. Только Бог может это сделать, и Он сделает это посредством эманации от Себя, приняв человеческий облик и искупив мир. Вот цель, конец, результат великих спекуляций и логомахий древности: окончательное уничтожение зла и возвращение человека в его первоначальное состояние Искупителем, Масайей, Христом, воплощенным Словом, Разумом или Силой Божества.
Этот Искупитель — Слово или Логос, Ормузд Зороастра, Айнсоф Каббалы, Нус платонизма и филонизма; Тот, Кто был в начале с Богом и был Богом, и через Кого всё было сотворено. То, что Его ожидали все народы Востока, обильно подтверждается Евангелием от Иоанна и посланиями Павла; в которых, казалось, почти ничего не нужно было говорить в доказательство того, что такой Искупитель должен прийти; но все усилия писателей направлены на то, чтобы показать, что Иисус был тем Христом, которого ожидали все народы; «Словом», Масайей, Помазанным или Посвященным.
Этот Искупитель — Слово или Логос, Ормузд Зороастра, Айнсоф Каббалы, Нус платонизма и филонизма. В этой степени символизируется великая борьба добра и зла в преддверии явления и пришествия Слова или Искупителя; и таинственные эзотерические учения ессеев и каббалистов. О практиках первых мы лишь мельком узнаём из трудов древних писателей; но мы знаем, что, поскольку их учения преподавал Иоанн Креститель, они во многом напоминали учения Иисуса, более чистые и почти совершенные; и что не только Палестина была полна учеников Иоанна, так что священники и фарисеи не смели отрицать богодухновенность Иоанна; но и его учение распространилось на Малую Азию и обратило в веру в роскошном Эфесе, а также в Александрии в Египте; и что они с готовностью приняли христианскую веру, о которой прежде даже не слышали.
Эти старые споры утихли, и старые верования канули в забвение. Но масонство всё ещё существует, энергичное и сильное, как во времена преподавания философии в школах Александрии и под Портиком; оно учит тем же древним истинам, которым учили ессеи на берегах Мертвого моря и которые проповедовал Иоанн Креститель в пустыне; истинам нетленным, как Божество, и неоспоримым, как Свет. Эти истины были собраны ессеями из доктрин Востока и Запада, из Зенд-Авесты и Вед, от Платона и Пифагора, из Индии, Персии, Финикии и Сирии, из Греции и Египта, а также из священных книг иудеев. Поэтому нас называют рыцарями Востока и Запада, потому что их учения пришли из обоих миров.
И эти учения, пшеница, отсеянная от плевел, Истина, отделенная от заблуждений, масонство собрало в глубине души и через огонь преследований и бури бедствий принесло и передало нам. Бог един, неизменен, бесконечен, справедлив и благ; Свет в конце концов победит Тьму, Добро победит Зло, а Истина одержит победу над заблуждениями; – все это, отвергая все дикие и бесполезные спекуляции зендовской Авесты, Каббалы, гностиков и школ, составляет религию и философию масонства.
Полезно изучать эти спекуляции и фантазии, чтобы, зная, в какие бесполезные и плодотворные исследования может быть вовлечен ум, вы могли больше ценить и уважать простые, возвышенные, общепризнанные истины, которые во все века были Светом, которым масоны руководствовались на своем пути; Мудрость и Сила, которые, подобно нетленным колоннам, поддерживали и будут продолжать поддерживать этот славный и величественный Храм.
XVIII. РЫЦАРЬ РОЗОВЫЙ КРЕПОСТЬ./Рыцарский крест Розы.
[Принц Розовой Крест.]
Каждый из нас применяет к своей вере и вероучению те символы и церемонии этой степени, которые считает нужным. С этими особыми толкованиями мы здесь не имеем никакого отношения. Подобно легенде о Мастере Хуруме, в которой одни видят осуждение и страдания Христа; другие — несчастного Великого Магистра тамплиеров; третьи — первого Карла, короля Англии; а третьи — ежегодное нисхождение Солнца в день зимнего солнцестояния в области тьмы, лежащее в основе многих древних легенд, так и церемонии этой степени получают разные объяснения; каждый толкует их для себя и не обижается на толкование других.
Иными словами масонство не могло бы обладать своей универсальностью; той универсальностью, которая всегда была присуща ему с момента его зарождения; и это позволяет двум царям, поклоняющимся разным божествам, сидеть вместе как владыки, пока возводились стены первого храма; и людям Гебала, кланяющимся финикийским богам, работать бок о бок с евреями, для которых эти боги были мерзостью; и сидеть с ними в одной ложе как братья.
Вы уже узнали, что эти церемонии имеют одно общее значение для каждого, любой веры, кто верит в Бога и бессмертие души.
Первобытные люди не собирались в храмах, построенных руками человека.
«Бог», — сказал он. — «Существование единого несотворенного Бога, в чьем лоне все растет, развивается и преобразуется. Поклонение этому Богу основывалось на повиновении всех созданных Им существ. Его праздниками были праздники солнцестояний».
Учения Будды распространились в Индии, Китае и Японии. Жрецы Брахмы, исповедуя мрачную и кровавую веру, искалеченные суевериями, объединились против буддизма и с помощью деспотизма истребили его последователей. Но их кровь оплодотворила новую веру, сначала они сами упали, погрузились в страдания и тьму, искушали человека к падению и принесли грех в мир. Все верили в будущую жизнь, которая должна быть достигнута очищением и испытаниями; в состояние или последовательные состояния награды и наказания; и в Посредника или Искупителя, через которого должно быть преодолено злое начало, и Высшее Божество примирилось со Своими творениями.
Всеми было верование, что Он родится от Девы Марии и претерпит мучительную смерть. Индийцы называли Его Кришной; китайцы – Киун-цзе; персы – Сосиошем; халдеи – Дхоуванаи; египтяне – Хар-Оэри; Платон – Любовью; а скандинавы – Бальдером.
Кришна, индуистский Спаситель, родился и получил образование среди пастухов. Тиран, при его рождении, приказал убить всех мальчиков. Согласно легендам, он совершал чудеса, даже воскрешал мертвых. Он омывал ноги брахманов, был кротким и смиренным духом. Он родился от Девы Марии, сошел в ад, воскрес, вознесся на небеса, поручил своим ученикам учить его учениям и даровал им дар чудес.
Первым масонским законодателем, память о котором сохранилась до нас в истории, был Будда, который примерно за тысячу лет до христианской эры реформировал религию Мануса. Он призвал в священство всех мужчин, без различия каст, которые чувствовали себя вдохновленными Богом наставлять людей. Те, кто объединился таким образом, образовали Общество Пророков под названием саманеи. Они признавали существование единого несотворенного Бога, в чьем лоне все растет, развивается и преобразуется. Поклонение этому Богу основывалось на повиновении всех созданных Им существ. Его праздниками были праздники солнцестояний.
Учения Будды распространились в Индии, Китае и Японии. Жрецы Брахмы, исповедующие мрачное и кровавое учение, истязаемые суевериями, объединились против буддизма и с помощью деспотизма истребили его последователей. Но их кровь оплодотворила новое учение, породившее новое общество под названием гимнософисты; и многие из них, бежав в Ирландию, утвердили там свои учения и воздвигли круглые башни, некоторые из которых до сих пор стоят, прочные и непоколебимые, как и прежде, видимые памятники древнейших времен.
Финикийская космогония, как и все другие в Азии, была Словом Божьим, написанным астральными буквами планетарными божествами и переданным полубогами как глубокая тайна светлым разумам человечества для распространения среди людей. Их учения напоминали древний сабеизм, и, будучи верой царя Хирама и его тезки, художника, представляют интерес для всех масонов. У них Первый Принцип был наполовину материальным, наполовину духовным, темной атмосферой, одушевленной и пропитанной духом; и беспорядочным хаосом, покрытым густой тьмой. Из этого произошло Слово, а оттуда – сотворение и рождение; а оттуда – раса людей, детей света, которые поклонялись Небу и его звездам как Высшему Существу; и чьи различные боги были лишь воплощениями Солнца, Луны, звезд и Эфира. Хрисор был великой огненной силой Природы, а Баал и Малакарт – изображениями Солнца и Луны, причем последнее слово на иврите означает «царица».
Человек пал, но не от искушения змея. Ибо у финикийцев змей считался причастником Божественной Природы и был священным, как и в Египте. Он считался бессмертным, если только его не убивали насильственным путем, и он снова становился молодым в старости, вселяясь в себя и пожирая себя.
Поэтому змей в кругу, держащий хвост во рту, был символом вечности. С головой ястреба он был воплощением Божественной Природы и символом солнца. Поэтому одна секта гностиков приняла его за своего доброго гения, и отсюда медный змей, выращенный Моисеем в пустыне, на которого смотрели и жили израильтяне.
«До хаоса, предшествовавшего рождению Неба и Земли, — говорил китайский Лао-цзы, — существовало единое Существо, огромное и безмолвное, неизменное и всегда действующее; мать Вселенной. Я не знаю имени этого Существа, но обозначаю его словом Разум. Человек имеет свою модель на земле, земля — на небе, Небо — в Разуме, а Разум — сам по себе».
«Я — Природа, — говорит Исида, — владычица всего сущего, повелительница Стихий, первородное потомство Времени, самая возвышенная
из Божеств, первая из Небесных Богов и Богинь,
Царица Теней, обладательница неизменного лика; управляющая моим жезлом многочисленными небесными светилами, благотворными морскими бризами и скорбным молчанием мертвых; чье единое Божественное начало почитается всем миром во многих формах, с различными
обрядами и под многими именами. Египтяне, искусные в древних знаниях, поклоняются мне с соблюдением надлежащих обрядов и называют меня моим истинным именем, Исида Царица».
В индуистских Ведах Божество определяется следующим образом:
«Тот, кто превосходит речь и чья сила выражает речь, знай, что Он есть Брахма, а не эти преходящие вещи, которым поклоняется человек.
«Тот, кого разум не может постичь, и только Он один, говорят мудрецы, чья сила позволяет понять природу разума, знай, что Он есть Брахма, а не эти преходящие вещи, которым поклоняется человек.
«Тот, кого нельзя увидеть органом зрения, и чья сила видит орган зрения, знай, что Он есть Брахма, а не эти преходящие вещи, которым поклоняется человек.
«Тот, кого нельзя услышать органом слуха, и чья сила слышит орган слуха, знай, что Он есть Брахма, а не эти преходящие вещи, которым поклоняется человек.
«Тот, кого нельзя постичь обонянием, и благодаря силе обоняния, который обоняние ощущает, знай, что Он есть Брахма, а не эти преходящие вещи, которым поклоняется человек».
«Когда Бог решил сотворить человеческий род, — сказал Арий, — Он создал Существо, которое назвал СЛОВОМ, Сыном, Мудростью,
чтобы это Существо могло даровать существование людям». Это СЛОВО — Ормузд Зороастра, Айнсоф Каббалы, Нус Платона и Филона, Мудрость или Демиургос гностиков.
Это Истинное Слово, знание которого наши древние братья искали как бесценную награду за свои труды в Святом Храме: Слово Жизни, Божественный Разум, «в котором была Жизнь, и эта Жизнь — Свет для людей»; «который долго сиял во тьме, и тьма не постигла его»; Бесконечный Разум, который есть Душа Природы, бессмертная, о которой напоминает нам Слово этой степени; и верить в него и почитать его — это особая обязанность каждого масона.
«В начале, — говорится в отрывке из более раннего произведения, с которого Иоанн начинает свое Евангелие, — было Слово, и Слово было близко к Богу, и Слово было Бог. Все было сотворено Им, и без Него не было сотворено ничего из того, что было сотворено. В Нем была Жизнь, и жизнь была Свет для человека; и свет сияет во тьме, и тьма не вместила его».
Существует старая традиция, что этот отрывок взят из более раннего произведения.
Филосторгий и Никифор утверждают, что когда император Юлиан взялся за перестройку Храма, был взят камень, закрывавший вход в глубокую квадратную пещеру, в которую один из рабочих, спущенный вниз на веревке, обнаружил в центре пола кубический столб, на котором лежал свиток или книга, завернутая в тонкое льняное полотно, в которой заглавными буквами был написан вышеупомянутый отрывок.
Как бы то ни было, ясно, что Евангелие от Иоанна — это полемика против гностиков; и, излагая в самом начале существующее учение о сотворении мира Словом, он затем обращается к тому, чтобы показать и доказать, что этим Словом был Иисус Христос.
И первое предложение, полностью переведенное на наш язык, звучало бы так: «Когда начался процесс эманации, творения или эволюции существ, низших по отношению к Всевышнему Богу, Слово возникло и существовало: и это Слово было близко к Богу; т.е. непосредственной или первой эманацией от Бога: и это был Сам Бог, развитый или проявленный в этом особом способе и в действии. И этим Словом было сотворено все, что есть». — Таким образом, Тертуллиан говорит, что Бог сотворил мир из ничего посредством Своего Слова, Мудрости или Силы.
Для Филона Иудея, как и для гностиков, Высшее Существо было Первоначальным Светом, или Архетипом Света, – Источником, откуда исходят
лучи, освещающие Души. Он – Душа Мира, и как таковой действует повсюду. Он Сам наполняет и ограничивает все свое существование, и Его силы наполняют и проникают во все. Его Образ – это СЛОВО [ЛОГОС], форма более яркая, чем огонь, который не является чистым светом. Это СЛОВО обитает в Боге; ибо именно в Его Разуме Высшее Существо формирует для Себя Типы Идей всего, что должно обрести реальность во Вселенной.
СЛОВО – это Средство, посредством которого Бог действует во Вселенной; Мир Идей, посредством которого Бог сотворил видимые вещи; древний Бог по сравнению с Материальным Миром;
Главный и Общий Представитель всех Разумов; Архангел и представитель всех духов, даже смертных; прообраз Человека; Сам первобытный человек. Эти идеи заимствованы у Платона. И это Слово не только Творец («Ему было сотворено всё, что сотворено»), но и действует вместо Бога, и через Него действуют все Силы и Атрибуты Бога. А также, как первый представитель человеческого рода, Он является защитником людей и их Пастырем, «Бен Адамом», или Сыном Человеческим.
Фактическое состояние человека не является его первобытным состоянием, в котором он был образом Слова. Его неукротимые страсти привели его к падению с его первоначального высокого положения. Но он может восстать, следуя учениям Небесной Мудрости и Ангелов, которых Бог поручает помочь ему освободиться от оков тела; и храбро сражаясь против Зла, существование которого Бог допустил исключительно для того, чтобы дать ему средства для осуществления своей свободной воли.
Верховным Существом египтян был Амон, тайный и скрытый Бог, Неизвестный Отец гностиков, Источник Божественной Жизни и всей силы, Полнота всего, вмещающая в Себя все вещи, изначальный Свет. Он ничего не создает; но все исходит от Него: и все другие боги — лишь его проявления. От Него, посредством произнесения Слова, исходила Нейт, Божественная Мать всего сущего, Первобытная МЫСЛЬ, СИЛА, приводящая все в движение, ДУХ, распространяющийся повсюду, Божество Света и Мать Солнца.
Образом этого Верховного Существа был Осирис, Источник всего Доброго в нравственном и физическом мире и постоянный враг Тифона, Гения Зла, Сатаны гностицизма, грубой материи, считавшейся всегда враждующей с духом, исходящим от Божества; и над которым Хар-Оэри, Искупитель, Сын Исиды и Осириса, в конечном итоге одержит победу.
В персидской Зенд-Авесте Высшее Существо — это Время без границ, ЗЕРУАНА АХЕРЕНЕ. — Ему нельзя было приписать никакого происхождения; ибо Он был окутан Своей собственной Славой, и Его Природа и Атрибуты были настолько недоступны человеческому Разуму, что Он был лишь объектом молчаливого почитания. Начало Творения произошло через эманацию от Него. Первой эманацией был Первозданный Свет, и из этого Света возник Ормузд, Царь Света, который СЛОВОМ сотворил Мир в его чистоте, является его Хранителем и Судьей, Святым и Священным Существом,
Разумом и Знанием, Сам Время без границ, и обладающий всеми силами Высшего Существа.
В этой персидской вере, преподаваемой за много веков до нашей эры и воплощенной в Зенд-Авесте, в человеке существовал чистый Принцип, исходящий от Высшего Существа, порожденный Волей и Словом Ормузда. К нему был присоединен нечистый принцип, исходящий от чужеродного влияния, а именно от Аримана, Дракона, или принципа Зла. Искушенные Ариманом, первый мужчина и женщина пали; и двенадцать тысяч лет должна была идти война между Ормуздом и добрыми духами, созданными им, и Арирнаном и злыми, которых он призвал к существованию.
Но чистым душам помогают добрые духи, триумф доброго Принципа предопределен в указах Высшего Существа, и период этого триумфа непременно наступит.
В тот момент, когда земля будет наиболее поражена злом, ниспосланным на неё Духами погибели, три Пророка явятся, чтобы оказать помощь смертным. Сосиосх, Главный из Трёх, возродит мир и вернёт ему его первозданную Красоту, Силу и Чистоту. Он будет судить добрых и злых. После всеобщего воскрешения Добрых чистые Духи приведут их в обитель вечного блаженства. Ариман, его злые Демоны и весь мир будут очищены в потоке
жидкого горящего металла. Закон Ормузда будет править повсюду: все люди будут счастливы: все, наслаждаясь неизменным блаженством, объединятся с Сосиосхом в воспевании хвалы Высшему Существу.
Эти учения, с некоторыми изменениями, были приняты кабалистами, а затем гностиками.
Аполлоний Тианский говорит: «Мы должны оказывать Божественному наиболее достойное поклонение, когда тому Богу, которого мы называем Первым, Который Един и отделен от всего, и по Которому мы узнаем других, мы не приносим никаких подношений, не зажигаем Ему огня, не посвящаем Ему ничего чувственного; ибо Он ни в чем не нуждается, даже во всем том, что природа более возвышенна, чем наша.
Земля не производит растений, воздух не питает животных, короче говоря, нет ничего, что не было бы нечистым в Его глазах. Обращаясь к Нему, мы должны использовать только высшее слово, то, я имею в виду то, что не выражается устами, – безмолвное внутреннее слово духа… От самого Славного из всех Существ мы должны искать благословения тем, что наиболее славно в нас самих; а это дух, которому не нужен никакой орган».
Страбон говорит: «Эта единая Высшая Сущность — это то, что охватывает всех нас, воду и землю, то, что мы называем Небесами, Мир, Природу вещей. Этому Высшему Существу следует поклоняться, без каких-либо видимых изображений, в священных рощах. В таких уединенных местах благочестивые должны ложиться спать и ожидать знаков от Бога во снах».
Аристотель говорит: «С самых ранних времен потомкам в мифологической форме передавалась вера в существование богов и в то, что Божественное охватывает всю природу. Все остальное было добавлено в мифологическом стиле с целью убеждения множества людей, а также в интересах законов и на благо государства. Таким образом, люди наделяли богов человеческими формами и даже представляли их в образе других существ, вслед за которыми появилось множество подобных вымыслов.
Но если от всего этого отделить первоначальный принцип и рассмотреть только его, а именно, что первые Сущности — это боги, мы обнаружим, что это было сказано свыше; и поскольку вероятно, что философия и искусства неоднократно, насколько это возможно, находили и теряли, такие учения могли сохраниться до наших дней как остатки древней мудрости».
Порфирий говорит: «С помощью образов, обращенных к чувствам, древние представляли Бога и Его силы — видимым они символизировали невидимое для тех, кто научился читать, в этих образах, как в книге, трактате о богах. Нам не стоит удивляться, если невежественные считают эти образы не более чем деревом или камнем; ибо точно так же те, кто не знает письменности, видят в памятниках только камень, в табличках только дерево, а в книгах только папирус».
Аполлоний Тианский утверждал, что рождение и смерть существуют только во внешнем виде; то, что отделяется от единой субстанции (единой Божественной сущности) и захватывается материей, кажется, рождается; то, что освобождается от оков материи и воссоединяется с единой Божественной Сущностью, кажется, умирает. Существует, в лучшем случае, чередование между видимостью и невидимостью. Во всём, собственно говоря, есть лишь одна сущность, которая одна действует и страдает, становясь всем для всего; Вечный Бог, которого люди обижают, лишая Его того, что по праву может быть приписано только Ему, и перекладывая это на другие имена и личности.
Новые платоники заменили идею Абсолюта на саму Высшую Сущность, — как первый, простейший принцип, предшествующий всему существованию, от которого нельзя предсказать ничего определенного, которому нельзя приписать ни сознания, ни самосозерцания, поскольку это сразу же подразумевало бы качество, различие между субъектом и объектом. Эта Высшая Сущность может быть познана только посредством интеллектуальной интуиции Духа, который, преодолевая себя, освобождается от собственных ограничений.
Новые платоники заменили идею Абсолюта на идею Высшей Сущности, — как первый, простейший принцип, предшествующий всему существованию,
от которого нельзя предсказать ничего определенного, от которого нельзя отнести ни сознание, ни самосозерцание, поскольку это сразу же подразумевало бы качество, отличие от субъекта и объекта. Эта простая логическая тенденция, посредством которой люди пытались достичь представления о таком абсолюте, оверхеде, была объединена с определенным мистицизмом, который, посредством трансцендентного состояния чувств, передавал, так сказать, этой абстракции то, что разум воспринимал бы как реальность. Поглощение Духа в это сверхсуществование, чтобы быть полностью отождествленным с ним, или такое откровение последнего духу, возвышенному над собой, рассматривалось как высшая цель, которой могла достичь духовная жизнь.
Новоплатоническое представление о Боге, основанное на идее Единой Простой Первоначальной Сущности, возвышенной, проводит различие между теми, кто в истинном смысле являются Сынами Божьими, возвысившись посредством созерцания до высшего Существа или достигнув познания Его в Его непосредственном самопроявлении, и теми, кто познал Бога только в Его опосредованном откровении через Его действие — таком, как Он являет Себя в творении — в откровении, всё ещё скрытом в букве Писания — короче говоря, теми, кто просто причисляет себя к Логосу и считает его Высшим Богом;
кто не является таковым; и после того, как он избавился от всего, что относится к чувственному, от всего многообразия. Они являются посредниками между человеком (поражённым и ошеломлённым многообразием) и Высшим Единством.
Филон говорит: «Тот, кто не верит в чудеса, просто как в чудо, не знает Бога и никогда не искал Его; иначе, взглянув на это поистине великое и внушающее благоговение зрелище, чудо Вселенной, он бы понял, что эти чудеса (в Божьем провиденциальном руководстве над Своим народом) – всего лишь детская игра для Божественной Силы. Но истинное чудо стало презираться из-за привычки. Вселенское же, напротив, хотя само по себе и незначительно, тем не менее, благодаря нашей любви к новизне, приводит нас в изумление».
В противовес антропопатизму еврейских Писаний, александрийские евреи стремились очистить идею Бога от всякого примеси человеческого. Исключив всякую человеческую страсть, она была сублимирована в нечто лишенное всех атрибутов и полностью трансцендентное; и само Бытие, Благо, само по себе, Абсолют платонизма, было заменено на личностное Божество Ветхого Завета. Возвышаясь вверх, за пределы всего сотворенного существования, ум, отстраняясь от Чувственного, достигает интеллектуальной интуиции этого Абсолютного Бытия; однако о котором он не может утверждать ничего, кроме
существования, и отбрасывает все другие определения как не соответствующие возвышенной природе Высшей Сущности.
Таким образом, Филон проводит различие между теми, кто в истинном смысле слова являются Сынами Божьими, возвысившись посредством созерцания до высшего Существа или достигнув познания Его в Его непосредственном самопроявлении, и теми, кто познал Бога только в Его опосредованном откровении через Его действие — таком, как Он являет Себя в творении — в откровении, всё ещё скрытом в букве Священного Писания, — короче говоря, теми, кто просто причисляет себя к Логосу и считает его Высшим Богом; кто являются сынами Логоса, а не Истинного Существа.
«Бог, — говорит Пифагор, — не является ни объектом чувственного восприятия, ни подвержен страстям, но невидим, лишь постижим и в высшей степени
разумен. В Своем теле Он подобен свету, а в Своей душе Он напоминает истину. Он — вселенский дух, который пронизывает и распространяет себя по всей природе. Все существа получают свою жизнь от Него. Есть только один Бог, Который не, как некоторые склонны думать, не восседает над миром, за пределами Вселенной; но, будучи Сам всем во всем, Он видит все существа, наполняющие Его безмерность; Единый Принцип, Свет Небес, Отец всего. Он производит всё; Он упорядочивает и управляет всем; Он — РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ДВИЖЕНИЕ всего сущего».
«Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Так сказал Основатель христианской религии, как передал Его слова апостол Иоанн.
Бог, как говорят священные писания иудеев, явился Моисею в пламени огня посреди куста, который не сгорал.
Он сошел на гору Синай, как дым из печи; Он шел перед сынами Израилевыми днем в столбе облака, а ночью в столбе огня, чтобы светить им. «Призывайте имя богов ваших, — сказал пророк Илия священникам Ваала, — и я призову имя Господа; и Бог, который ответит огнем, да будет Богом».
Согласно Каббале, как и согласно учениям Зороастра, всё сущее произошло из источника бесконечного света. Прежде всего существовало Первобытное Существо, Древний Царь Света; титул тем более примечателен, что он часто дается Творцу в Зенд-Авесте, в Кодексе савеев и в еврейских Писаниях.
Мир был Его Откровением, которое Бог явил; и существовал только в Нем. Его атрибуты были воспроизведены там с различными модификациями и в разной степени; так что Вселенная была Его Священным Великолепием, Его Мантией. Ему следовало поклоняться в молчании; и совершенство заключалось в более близком приближении к Нему.
Прежде сотворения миров Первобытный Свет заполнял всё пространство, так что не было пустоты. Когда Высшее Существо, существующее в этом Свете, решило явить Свои совершенства или продемонстрировать их в мирах, Он удалился в Себя, образовал вокруг Себя пустоту и изверг Свою первую эманацию, луч света; причину и принцип всего сущего, объединяющий как порождающую, так и созидательную силу, которая проникает во всё, и без которой ничто не могло бы существовать ни мгновения.
Человек пал, соблазненный злыми духами, наиболее дальними от Великого Царя Света; духами четвёртого мира духов, Асии, главным из которых был Белиал. Они ведут непрестанную войну против чистых Разумов других миров, которые, подобно Амшаспандам, Изедам и Феруэрам персов, являются покровителями человека. В начале всё было в единстве и гармонии; полно того же божественного света и совершенной чистоты. Семь Царей Зла пали, и Вселенная была встревожена. Тогда Творец взял у Семи Царей принципы Добра и Света и разделил их между четырьмя мирами Духов, дав первым трем
Чистые Разумы, объединенные любовью и гармонией, в то время как четвертому были дарованы лишь слабые проблески света.
Когда борьба между ними и добрыми ангелами продолжится положенное время, и эти Духи, окутанные тьмой, долго и тщетно будут пытаться поглотить Божественный свет и жизнь, тогда Сам Вечный придет, чтобы исправить их.
Он освободит их от грубых оболочек материи, которые держат их в плену, оживит и укрепит луч света или духовную природу, которую они сохранили, и восстановит по всей Вселенной ту первоначальную Гармонию, которая была ее блаженством.
Гностик Маркион сказал: «Душа истинного христианина, усыновленная Всевышним Существом, которому она долгое время была чужаком, получает от Него Дух и Божественную жизнь. Она ведома и утверждена этим даром в чистой и святой жизни, подобной жизни Бога; и если она так завершит свой земной путь в милосердии, целомудрии и святости, то однажды освободится от своей материальной оболочки, как созревшее зерно отделяется от соломы, и как птенец вылупляется из скорлупы. Подобно ангелам, она разделит блаженство Доброго и Совершенного Отца, вновь облечась в воздушное тело или орган и уподобившись Ангелам Небесным».
Видишь, брат мой, что означает масонский «Свет».
Видишь, почему ВОСТОК ложи, где начальная буква Имени Божества нависает над Мастером, является местом Света.
Свет, в отличие от тьмы, есть Добро, в отличие от Зла: и именно этот Свет, истинное знание Божества, Вечного Добра, искали масоны во все времена.
И всё же масонство неуклонно движется вперёд к тому Свету, который сияет вдали, Свету того дня, когда Зло, побеждённое и поверженное, исчезнет навсегда, и Жизнь и Свет станут единым законом Вселенной и её вечной Гармонией.
Степень Розенкрейцеров учит трём вещам: единству, неизменности и доброте Бога; бессмертию Души; и окончательному поражению и искоренению зла, несправедливости и скорби Искупителем или Мессией, который ещё не пришёл, если ещё не явился.
Оно заменяет три столпа старого Храма тремя, которые уже были вам объяснены: Вера [в Бога, человечество и самого человека], Надежда [на победу над злом, прогресс человечества и загробную жизнь] и Милосердие [удовлетворение нужд и терпимость к ошибкам и недостаткам других]. Доверчивость, надежда, снисходительность — вот эти качества в эпоху эгоизма, дурного мнения о человеческой природе, суровых и горьких суждений являются важнейшими масонскими добродетелями и истинной опорой каждого масонского Храма. И это те же старые столпы Храма, под другими названиями. Ибо мудр тот, кто судит других с милосердием; силен тот, кто полон надежды; и нет красоты, подобной твердой вере в Бога, ближних и в себя.
Вторая комната, облаченная в траур, с разрушенными и поверженными колоннами Храма и братьями, склонившимися в глубочайшем унынии, представляет мир под тиранией Принципа Зла; где добродетель преследуется, а порок вознаграждается; где праведники голодают без хлеба, а нечестивые живут роскошно и одеваются в пурпур и тонкое полотно; где царит наглое невежество, а наука и гений служат; где Царь и Священник попирают свободу и права совести; где свобода скрывается в пещерах и горах, а подхалимство и рабство льстят и процветают; где вопль вдовы и сироты, голодающих от недостатка пищи и дрожащих от холода, всегда возносится к Небесам из миллионов жалких лачуг; где мужчины, готовые трудиться, голодающие, они, их дети и жены, молящие о работе, когда избалованный капиталист останавливает свои фабрики; где закон наказывает ту, которая, голодая, крадет буханку хлеба, и отпускает соблазнителя на свободу; где успех партии оправдывает убийство, а насилие и грабеж остаются безнаказанными; и где тот, кто много лет обманывает и унижает бедных, богатеет, получает должности и почести при жизни, а после смерти – достойные похороны и великолепный мавзолей: – этот мир, где с момента его создания войны не прекращались, и человек не останавливался в печальном деле пыток и убийств своего брата; и из которых
амбиции, алчность, зависть, ненависть, похоть и остальное из армии Аримана и Тифона создают хаос: этот мир, погрязший в грехе, воняющий низостью, кричащий от скорби и страданий. Если кто-либо видит в нем также прообраз скорби ремесленников по смерти Гирама, скорби иудеев по падению Иерусалима, страданий тамплиеров по разрушению их ордена и смерти Де Моле, или агонии и муках горя мира по смерти Искупителя, то каждый имеет на это право.
Третья комната символизирует последствия греха и порока, а также ад, созданный человеческим сердцем его пламенными страстями.
Если кто-либо видит в ней также прообраз Аида греков, Геенны евреев, Тартара римлян или ада христиан, или только муки раскаяния и мучения упрекающей совести, то каждый имеет на это право.
Четвертая комната символизирует Вселенную, освобожденную от дерзкого господства и тирании Принципа Зла и сияющую истинным Светом, исходящим от Высшего Божества; когда грех и зло, боль и скорбь, раскаяние и страдания навсегда исчезнут; когда великие планы Бесконечной Вечной Мудрости будут полностью развиты; И все Божьи творения, видя, что все кажущееся зло, личные страдания и несправедливость были лишь каплями, которые наполняют великую реку бесконечного добра, познают, что, как бы ни была велика сила Божества, Его доброта и благодеяние бесконечны, как Его сила. Если кто-либо видит в этом прообраз особых тайн какой-либо веры или вероучения, или отсылку к каким-либо прошлым событиям, то он имеет на это право. Пусть каждый применяет его символы по своему усмотрению. Для всех нас они символизируют всеобщее правило масонства, – его три главные добродетели: Веру, Надежду и Милосердие; братскую любовь и всеобщую благожелательность. Мы трудимся здесь не ради какой-либо другой цели. Эти символы не нуждаются в ином толковании.
Обязанности наших древних братьев Розенкрейцеров заключались в том, чтобы исполнять все обязанности дружбы, жизнерадостности, милосердия, мира, свободы, умеренности и целомудрия; и неукоснительно избегать нечистоты, высокомерия, ненависти, гнева и всякого другого порока.
Они заимствовали свою философию из древней теологии египтян, как это делали Моисей и Соломон, и использовали её иероглифы и шифры из Послания к Евреям. Их главные правила заключались в том, чтобы заниматься медицинской профессией милосердно и безвозмездно, продвигать дело добродетели, расширять науки и побуждать людей жить так, как в первобытные времена мира.
Когда возникла эта степень, неважно выяснять; и с какими различными обрядами она практиковалась в разных странах и в разное время. Она имеет очень древнюю историю. Его церемонии различаются в зависимости от широты и долготы, и он допускает различные толкования. Если бы мы изучили все
различные церемонии, их эмблемы и формулы, мы бы увидели, что все, что относится к первоначальным и существенным элементам ордена, почитается в каждом святилище. Все одинаково практикуют добродетель, чтобы она приносила плоды. Все трудятся, как и мы, для искоренения порока, очищения человека, развития искусств и наук и облегчения страданий человечества.
Никто не принимает адепта в свои высокие философские знания и таинственные науки, пока он не будет очищен у алтаря символических Степеней. Какое значение имеют разногласия во мнениях относительно возраста и родословной Степени, или различия в практике, церемониях и литургии, или оттенке цвета знамени, под которым шествовало каждое колено Израилево, если все почитают «Святую Арку символических Степеней, первый и неизменный источник Свободного Масонства; если все почитают наши консервативные принципы и поддерживают нас в великих целях нашей организации?»
Если где-либо братья определенной религиозной веры были исключены из этой степени, это лишь показывает, насколько серьезно могут быть неправильно поняты цели и план масонства. Ибо всякий раз, когда дверь какой-либо степени закрывается для того, кто верит в единого Бога и бессмертие души, по причине других догматов его веры, эта степень перестает быть масонством. Ни один масон не имеет права толковать символы этой степени для другого или отказывать ему в ее тайнах, если он не принимает их с добавлением пояснений и комментариев.
Послушай, брат мой, наше объяснение символов этой степени, а затем дай им такое дальнейшее толкование, какое ты сочтешь нужным.
Крест был священным символом с древнейших времен.
Он встречается на всех долговечных памятниках мира: в Египте, в Ассирии, в Индостане, в Персии и на буддийских башнях Ирландии. Говорят, что Будда умер на нём. Друиды вырезали дуб в его форме и считали его священным, и строили свои храмы в этой форме. Указывая на четыре стороны света, он был символом вселенской природы. Говорят, что именно на крестообразном дереве Кришна умер, пронзённый стрелами. Он почитался в Мексике.
Но его особое значение в этой степени — то, которое ему придали древние египтяне. Тлтот или Фика изображён на древнейших памятниках, держащим в руке Крест Ансата, или Анкх,[крест Тау с кольцом или кругом над ним]. Он изображен на двойной табличке Шуфу и Ноба Шуфу, строителей величайшей из пирамид в Вади-Мегаре, на Синайском полуострове. Это был иероглиф жизни, а треугольник перед ним означал «дарующий жизнь». Поэтому для нас это символ Жизни — той жизни, которая исходила от Божества, и той Вечной Жизни, на которую мы все надеемся через нашу веру в бесконечную благость Бога.
РОЗА издревле была священна для Авроры и Солнца. Это символ Зари, воскресения Света и обновления жизни, а следовательно, рассвета первого дня и, в особенности, воскресения: и Крест и Роза вместе иероглифически читаются как Заря Вечной Жизни, на которую все народы надеялись с пришествием Спасителя.
Пеликан, кормящий своих птенцов, является символом великой и щедрой благодати Природы, Искупителя падшего человека, и той человечности и милосердия, которые должны отличать Рыцаря этой степени.
Орел был живым символом египетского бога Мендеса, или Ментры, которого Сесострис-Рамсес свел с Амоном-Ра, богом Фив и Верхнего Египта и представителем Солнца, причем слово «РЕ» означает Солнце или Царь.
Компас, увенчанный короной, означает, что, несмотря на высокий ранг, достигнутый в масонстве Рыцарем Розенкрейцерского креста, справедливость и беспристрастность неизменно должны руководить его поведением.
Слово INRI, выгравированное на Кресте Ансата над Престолом Учителя, имеет множество значений. Христианский посвященный с благоговением видит в нем инициалы надписи на кресте, на котором пострадал Христос — Iesus Nazarenus Rex ludceorum. Мудрецы древности связывали его с одной из величайших тайн Природы — тайн всеобщего возрождения. Они толковали его так: Igne Natura renovatur integra; [вся природа обновляется огнем]: Алхимические или герметические масоны сформулировали для него афоризм: Igne nitrum roris invenitur. А иезуитов обвиняют в применении к нему отвратительной аксиомы: Justum necare reges impios. Четыре буквы — это инициалы еврейских слов, представляющих четыре стихии: ламмим, моря или вода; Нур, огонь; Руах, воздух, и Иебесха, сухая земля. Как мы это читаем, повторять не нужно.
КРЕСТ, X, был знаком Творческой Мудрости или Логоса, Сына Божьего. Платон говорит: «Он выразил Его во Вселенной в образе буквы X. Следующая Сила по отношению к Верховному Богу была изображена в форме креста во Вселенной». Митра помечал своих воинов крестом на лбу. X — это знак 600, таинственного цикла Воплощений.
Мы постоянно видим Тау и Реш, объединенные таким образом P. Эти
-|-
|
две буквы в древнесамаританском языке, как они встречаются у Ария, обозначают 400, а вторая — 200=600. Это также посох Осириса и его монограмма, и он был принят христианами как знак. На медальоне Констанция выгравирована надпись: «In hoc
X
|
signo victor eris». Надпись в Миланском соборе гласит: «X. et P. Christi. Nomina. Sancta. Tenei».
Египтяне использовали в качестве знака своего бога Канобуса букву Т или -л, в зависимости от контекста. У вайшнавов Индии также есть тот же священный Тау, который они также отмечают крестами и треугольниками.
Одеяния священников Гора были покрыты этими крестами.
Так же, как и одежда ламы Тибета. Сектантские знаки джайнов похожи. Отличительным знаком секты Хака Яоника является свастика. Это знак Фо, идентичный Кресту Христову.
На руинах Мандора в Индии, среди прочих мистических эмблем, изображены
мистический треугольник и переплетенный треугольник. Это также встречается на древних монетах и медалях, найденных при раскопках руин Уджеина и других древних городов Индии.
Вы вошли сюда среди мрака и тени, облаченные в одежду скорби. Оплакивайте вместе с нами печальное положение человечества в этой долине слез! Бедствия людей и муки народов! Тьму растерянной души, угнетенной сомнениями и опасениями!
Нет ни одной человеческой души, которая бы временами не была печальна. Нет ни одной вдумчивой души, которая бы временами не впадала в отчаяние. Возможно, нет ни одной из всех, кто вообще думает о чем-либо, выходящем за рамки потребностей и интересов тела, которая бы временами не была потрясена и напугана ужасными вопросами, которые, чувствуя себя виноватой за это, шепчут себе в самых глубинах. Кажется, какой-то демон мучает его сомнениями и сокрушает отчаянием, спрашивая, уверен ли он, в истине ли его убеждений и целостности его веры: уверен ли он, что Вселенной правит Бог Бесконечной Любви и Благодати, или лишь некая великая безжалостная Судьба и железная Необходимость, скрытые в непроницаемой тьме, и для которых люди, их страдания и печали, их надежды и радости, их амбиции и поступки не представляют большего интереса или значения, чем пылинки, танцующие на солнце; или Существо, которое развлекается невероятным тщеславием и глупостью, писаниями и извращениями ничтожных насекомых, составляющих человечество, и праздно воображает, что они похожи на Всемогущего. «Кто мы, — спрашивает Искуситель, — как не марионетки в подарочной коробке? О всемогущая судьба, нежно потяни за наши ниточки! Милостиво уведи нас с нашей жалкой маленькой сцены!»
«Разве это не чрезмерное тщеславие человека, заставляющее его теперь притворяться перед самим собой, что он подобен Богу в интеллекте, сочувствии и страстях, как это было вначале, когда он верил, что по своему телесному облику и органам он является точным образом Божества? Разве его Бог не всего лишь его собственная тень, проецируемая в гигантских очертаниях на облака? Разве он не создает себе Бога из самого себя, просто бесконечно расширяя свои способности, силы и страсти?»
«Кто, — шепчет Голос, который не будет всегда молчать, — когда-либо полностью убедился в собственных доводах относительно своей собственной природы? Кто когда-либо доказал себе с такой убедительностью, что это возвело веру в абсолют, что он — бессмертный дух, обитающий лишь временно в теле и телесной оболочке и живущий вечно после того, как тело истлеет? Кто когда-либо доказал или может доказать, что интеллект человека отличается от интеллекта более мудрых животных, кроме как по степени? Кто когда-либо делал больше, чем изрекал бессмыслицу и невнятные рассуждения о различии между инстинктами собаки и разумом человека? Лошадь, собака, слон так же осознают свою идентичность, как и мы.
Они думают, мечтают, помнят, спорят сами с собой, замышляют, планируют и рассуждают. Что такое интеллект и разум человека, как не интеллект животного в большей степени или в большем количестве?» В подлинном объяснении одной-единственной мысли собаки вся метафизика будет сведена воедино. И с ещё более ужасающим смыслом, спрашивает Голос, в чём массы людей, огромные рои человеческого рода, доказали свою мудрость или превосходство над животными, в глазах которых сияет более высокий интеллект, чем в их тусклых, неинтеллектуальных глазах; в чём они доказали свою достойность или пригодность для бессмертной жизни? Была бы эта жизнь ценной наградой для подавляющего большинства? Проявляют ли они здесь, на земле, какую-либо способность к самосовершенствованию, какую-либо пригодность к состоянию существования, в котором они не могли бы пресмыкаться перед властью, подобно собакам, боящимся плети, или тиранить беззащитную слабость; в котором они не могли бы ненавидеть, преследовать, пытать и истреблять; в котором они не могли бы торговать, спекулировать, перегибать палку, заманивать неосторожных и обманывать доверчивых, играть в азартные игры и процветать, и с самодовольной праведностью презирать недостатки других и благодарить Бога за то, что они не такие, как другие люди? Какова была бы ценность Рая для огромного числа людей, где они не могли бы лгать, клеветать и заниматься низменными делами ради выгоды?
С грустью мы оглядываемся вокруг и читаем мрачные и унылые записи старых, мертвых и гнилых веков. Более восемнадцати веков ушли в призрачное царство прошлого с тех пор, как Христос, учивший религии любви, был распят, чтобы она стала религией ненависти; и Его учения до сих пор даже номинально не принимаются как истинные четвертью человечества. После Его смерти какие неисчислимые толпы людей жили и умирали в полном неверии во все, что мы считаем необходимым для спасения!
Какие бесчисленные мириады душ, с тех пор как тьма идолопоклоннического суеверия густо и непроницаемо окутала землю, стекались к вечному Престолу Божьему, чтобы получить Его суд?
Религия любви на протяжении семнадцати долгих веков оказалась в той же степени религией ненависти и в гораздо большей степени религией преследования, чем мусульманство, её непобедимый соперник.
Ереси возникали ещё до смерти апостолов; Бог ненавидел николаитов, а Иоанн на Патмосе провозглашал Свой грядущий гнев.
Секты враждовали, и каждая, обретая власть, преследовала другую, пока земля всего христианского мира не была окроплена кровью, откормлена плотью и побелена костями мучеников, и человеческая изобретательность не была исчерпана до предела, чтобы изобрести новые способы продления и усиления пыток и страданий.
«По какому праву, — шепчет Голос, — это дикое, безжалостное, преследующее животное, которому страдания и извивания других его жалких сородичей доставляют самые приятные ощущения, большинство из которых заботится только о еде, сне, одежде и купании в чувственных удовольствиях, а лучшие из которых ссорятся, ненавидят, завидуют и, за немногими исключениями, заботятся только о своих собственных интересах, — по какому праву оно пытается обмануть себя, убедив, что оно не животное, как волк, гиена и тигр, которые являются лишь несколько более благородными существами, духом, которому суждено быть бессмертным, искрой сущностного Света, Огня и Разума, которые есть Бог?
Каким другим бессмертием, кроме эгоизма, могло бы обладать это существо? На какое другое оно способно? Разве бессмертие не должно начинаться здесь, и разве жизнь не является его частью? Как смерть изменит низменную природу низменной души? Почему у других животных, которые лишь отдаленно подражают...?» Беспричинная, дикая, человеческая жестокость и жажда крови – это то же самое право, что и у человека ожидать воскресения и вечности существования или Рая Любви?
Мир улучшается. Человек перестает преследовать, – когда преследуемые становятся слишком многочисленными и сильными, больше не могут подчиняться.
Закрыв этот источник удовольствия, люди проявляют изобретательность своей жестокости по отношению к животным и другим живым существам, находящимся ниже их по статусу.
Лишать других существ жизни, которую дал им Бог, и это не только для того, чтобы мы могли есть их мясо, но и из-за простого дикого бесчинства, – это приятное занятие и развлечение человека, который гордится тем, что является Владыкой Творения, и немного ниже Ангелов. Если он больше не может использовать дыбу, виселицу, клещи и столб, он может ненавидеть, клеветать и наслаждаться мыслью о том, что в будущем, роскошно наслаждаясь чувственными блаженствами Рая, он будет с удовольствием наблюдать за корчащимися муками тех Справедливо осужден за то, что осмелился придерживаться мнений, противоречащих его собственным, по вопросам, совершенно непонятным ни им, ни ему.
Там, где армии деспотов перестают убивать и разорять, на их место приходят армии «Свободы», и, смешавшись с белыми, они убивают, сжигают и разоряют. Каждая эпоха воспроизводит преступления и безрассудства своих предшественников, и все еще война поощряет бесчинства и превращает плодородные земли в пустыни, а Бога благодарят в церквях за кровавые загоны, а безжалостных опустошителей, даже раздутых грабежом, коронуют лаврами и удостаивают оваций.
Из всего человечества ни один из десяти тысяч не имеет никаких стремлений, выходящих за рамки повседневных потребностей грубой животной жизни. В эту эпоху и во все другие, все люди, за исключением немногих, в большинстве стран, рождаются всего лишь вьючными животными, соработниками лошади и... Быки. Глубоко невежественные, даже в «цивилизованных» странах, они думают и рассуждают, как животные, рядом с которыми трудятся. Для них Бог, Душа, Дух, Бессмертие — всего лишь слова, лишенные какого-либо реального смысла. Бог девятнадцатой двадцатой части христианского мира — это всего лишь Бел, Молох, Зевс, или, в лучшем случае, Осирис, Митра или Адонай под другим именем, которому поклоняются с помощью древних языческих церемоний и ритуальных формул. Это статуя олимпийского Юпитера, которому поклоняются как Отцу в христианской церкви, которая была языческим храмом; это статуя Венеры, ставшей Девой Марией.
В большинстве своем люди в глубине души не верят, что Бог справедлив или милосерден. Они боятся Его молний и трепещут перед Его гневом. В большинстве своем они лишь думают, что верят в существование другой жизни, суда и наказания за грех. И все же они будут преследовать как неверных и Атеисты — это те, кто не верит в то, во что, как им кажется, они верят, и во что они всё же не верят, потому что это непостижимо для них в их невежестве и отсутствии интеллекта. Для подавляющего большинства человечества Бог — лишь отражённое в бесконечном пространстве изображение земного тирана на троне, только более могущественного, более непостижимого и более непримиримого. Чтобы проклясть человечество, деспоту достаточно быть тем, кем народное сознание во все времена представляло себе Бога.
В больших городах низшие слои населения одинаково лишены веры и надежды. Остальные же, по большей части, обладают лишь слепой верой, навязанной образованием и обстоятельствами, и не столь продуктивной для морального совершенства или даже элементарной честности, как мусульманство. «Здесь ваше имущество будет в безопасности», — говорил мусульманин; «Здесь нет христиан». Философский и научный мир с каждым днем становится все более и более неверующим.
Вера и разум не являются противоположностями, находящимися в равновесии, а антагонистичны и враждебны друг другу; результатом является тьма и отчаяние скептицизма, явного или полузавуалированного под рационализм.
На более чем трех четвертях обитаемой планеты человечество все еще преклоняет колени, подобно верблюдам, чтобы взять на себя бремя, которое должно быть смиренно нести его тираны. Если республика изредка восходит, как звезда, она со всей скоростью устремляется в кровь. Королям нет необходимости воевать с ним, чтобы сокрушить его на своем пути. Достаточно лишь оставить его в покое, и вскоре он сам навяжет на себя свои жестокие руки. И когда долго порабощенный народ сбрасывает свои оковы, его вполне могут с недоверием спросить:
Неужели хвастун будет кричать:
«После слепого проблеска свободы, свяжись,
сквозь безумие, ненавидимое мудрыми, с законом,
системой и империей?»
Везде в мире труд в той или иной форме является рабом капитала; как правило, рабом, которого кормят только до тех пор, пока он может работать; или, скорее, только до тех пор, пока его труд приносит прибыль владельцу человеческого имущества. В Ирландии царит голод, в Англии — забастовки и голодная смерть, в Нью-Йорке — нищета и трущобы, повсюду — страдания, убоги, невежество, нищета, жестокость порока и невосприимчивость к стыду, отчаянное попрошайничество. Здесь швея голодает и замерзает; там матери убивают своих детей, чтобы те, кого пощадили, могли жить на хлебе, купленном на погребальные пособия умерших от голода; а по соседству молодые девушки занимаются проституцией ради еды.
Более того, говорит Голос, эта одурманенная раса не удовлетворена тем, что видит, как ее толпы истребляются великими эпидемиями, причины которых неизвестны, и справедливость или мудрость которых человеческий разум не может постичь. Она также должна постоянно находиться в состоянии войны. Не было ни мгновения с тех пор, как люди разделились на племена, когда весь мир был в мире. Люди всегда где-то убивали друг друга. Армии всегда жили за счет труда земледельцев, а война истощала ресурсы, растрачивала энергию и клала конец процветанию народов. Теперь она обременяет еще не родившееся потомство сокрушительными долгами, закладывает все имения и навлекает на государства позор и бесчестие нечестного отказа.
Порой зловещий огонь войны охватывает половину континента одновременно; например, когда все престолы объединяются, чтобы заставить народ снова принять ненавистную и отвратительную династию, или когда государства отказывают государствам в праве расторгнуть обременительный союз и создать для себя отдельное правительство. Затем пламя снова мерцает и гаснет, огонь тлеет в пепле, чтобы через некоторое время вспыхнуть вновь с новой, более концентрированной яростью. Порой буря, вращаясь, воет лишь над небольшими участками; порой ее огни видны, как старые сигнальные костры на холмах, освещающие весь земной шар. Ни одно море не обходится без рева пушек; ни одна река не течет, не окрашиваясь кровью; ни одна равнина не содрогается, растоптанная копытами атакующих эскадронов; ни одно поле не удобряется кровью мертвых; и повсюду, где человек убивает, гриф пожирает кровь, а волк воет в ухо умирающему солдату. Ни один город не обходится без пуль и снарядов; и ни один народ не упускает ужасной кощунственности, благодаря Бога Любви за победы и кровопролитие. Монеты Te Deum по-прежнему поются в канун Варфоломея и на сицилийской вечерне. Человеческая изобретательность измучена, все его творческие способности задействованы для создания адской машины разрушения, с помощью которой человеческие тела могут быть быстрее и эффективнее раздавлены, разбиты, разорваны и изувечены; и все же лицемерное человечество, опьяненное кровью и пропитанное кровью, вопит на небеса при одном-единственном убийстве, совершенном для удовлетворения мести, не более нехристианской, или для удовлетворения алчности, не более низменной, чем те, которые являются побуждениями дьявола в душах народов.
Когда мы, наивно мечтая об утопии и тысячелетнем царстве, когда мы почти начинали верить, что человек, в конце концов, не наполовину прирученный тигр, и что запах крови не разбудит в нем дикаря, нас внезапно вырывает из обманчивой мечты тонкий покров цивилизации, разорванный надвое и презрительно отброшенный. Мы ложимся спать, как крестьянин на лавовых склонах Везувия. Гора так долго была неподвижна, что мы верим, что ее огонь погас. Вокруг нас свисают грозди винограда, а зеленые листья оливы дрожат в мягком ночном воздухе над нами. Над нами сияют мирные, терпеливые звезды. Грохот нового извержения будит нас, рев подземных громов, удары вулканических молний в окутанное пеленой небо; И мы видим, в ужасе, как истерзанный Титан извергает огонь среди бледных звезд, как его огромное дерево из дыма и облаков, как красные потоки льются по его склонам. Рев и вопли гражданской войны окружают нас повсюду: земля погружена в хаос, человек снова стал дикарем. Великие армии катятся по своим ужасным волнам, оставляя после себя дымящиеся и обезлюдевшие пустыни. Грабитель в каждом доме, вырывая даже кусочек хлеба из уст голодающего ребенка. Седые волосы залиты кровью, и невинные девочки тщетно взывают к Жажде о пощаде. Законы, суды, конституции, христианство, милосердие, сострадание — все исчезают. Кажется, Бог отрекся от престола, и Молох воцарился на Его месте; в то время как пресса и проповедники ликуют по поводу всеобщего убийства и призывают к истреблению побежденных мечом и пылающим факелом; А грабеж и убийства дают хищным людям право на благодарность христианских сенатов.
Коммерческая жадность притупляет чувства сочувствия народов и делает их глухими к требованиям чести, порывам великодушия, мольбам тех, кто страдает от несправедливости. В других местах всеобщая погоня за богатством свергает Бога и воздает божественные почести Маммону и Ваалзевулу. Эгоизм правит безраздельно: стремление к богатству становится смыслом всей жизни. Злодеяния легализованных азартных игр и спекуляций становятся эпидемией; измена – лишь свидетельство хитрости; должности становятся добычей успешных фракций; страна, подобно Актеону, раздирается собственными псами, а злодеи, которых она тщательно обучила своему ремеслу, с наибольшей жадностью грабят ее, когда она находится в критическом положении.
По какому праву, спрашивает Голос, существо, постоянно занятое взаимным грабежом и истреблением, которое делает свои собственные интересы своим Богом, может претендовать на превосходство по природе над дикими зверями, прототипом которых оно является?
Тогда тени ужасного сомнения падают на душу, которая жаждет любви, доверия и веры; тьма, символом которой является то, что окружало тебя. Она сомневается в истинности Откровения, в собственной духовности, в самом существовании благодетельного Бога. Она спрашивает себя, не напрасно ли надеяться на какой-либо великий прогресс человечества к совершенству, и не происходит ли при этом регресс в каком-либо другом, в качестве компенсации: не является ли прогресс в цивилизации увеличением эгоизма; не ведет ли свобода обязательно к вседозволенности и анархии; не следует ли неизбежно за ростом населения и процветанием торговли и промышленности обнищание и деградация масс. Возникает вопрос: не является ли человек игрушкой слепой, безжалостной Судьбы? Не являются ли все философии заблуждениями, а все религии — фантастическими творениями человеческого тщеславия и самолюбия? И прежде всего, не имеет ли вера буддистов и брахманов, когда разум перестает служить ориентиром, тех же прав на суверенитет и неявную, неразумную достоверность, что и любая другая?
Он задается вопросом, не являются ли очевидные и явные несправедливости этой жизни, успех и процветание Злых, бедствия, угнетение и страдания Добрых основой всех верований в будущее состояние существования? Сомневаясь в способности человека к бесконечному прогрессу здесь, он сомневается в возможности его где бы то ни было; и если он не сомневается в существовании Бога, в Его справедливости и милосердии, то, по крайней мере, он не может заглушить постоянно повторяющийся шепот о том, что страдания и бедствия людей, их жизнь и смерть, их боль и горести, их истребление войной и эпидемиями, являются явлениями не более высокого достоинства, значения и важности в глазах Бога, чем то, что подобное происходит с другими материальными организмами; и что рыбы древних морей, уничтоженные мириадами, чтобы освободить место для других видов, искаженные формы, в которых они найдены в виде окаменелостей,
свидетельствуют об их агонии; Коралловые насекомые, животные, птицы и вредители, убитые человеком, имеют такое же право, как и он, протестовать против несправедливости Божьих законов и требовать бессмертия в новой вселенной в качестве компенсации за их боль, страдания и преждевременную смерть в этом мире.
Это не плод воображения. Многие вдумчивые умы сомневались и отчаивались. Сколько из нас могут сказать, что наша собственная вера настолько прочна и полна, что мы никогда не слышим этих мучительных шепотов в душе? Трижды блаженны те, кто никогда не сомневается, кто размышляет в терпеливом довольстве, подобно коровам, или дремлет под опиумом слепой веры; на чьих душах никогда не покоится та ужасная тень, которая есть отсутствие Божественного Света.
Чтобы объяснить себе существование зла и страданий, древние персы представляли себе, что во Вселенной существуют два принципа или божества: добро и зло, постоянно находящиеся в конфликте друг с другом в борьбе за господство, попеременно побеждая и побеждая. Над обоими, для мудрецов, стоял Единый Высший; и для них Свет в конце концов должен был восторжествовать над Тьмой, добро над злом, и даже Ариман и его демоны должны были расстаться со своей злой и порочной природой и разделить всеобщее спасение. Им не приходило в голову, что существование принципа зла, по согласию Всемогущего Высшего, представляло собой ту же трудность и оставляло существование зла таким же необъясненным, как и прежде. Человеческий разум всегда доволен, если может устранить трудность на шаг дальше. Оно не может поверить, что мир покоится в ничто, но благоговейно довольствуется, когда его учат, что он носится на спине огромного слона, который сам стоит на спине черепахи. При наличии черепахи Вера всегда удовлетворена; и для многих было огромным источником счастья верить в Дьявола, который мог избавить Бога от позора быть Автором Греха.
Но не для всех Веры достаточно, чтобы преодолеть эту великую трудность. Они говорят вместе с молящимся: «Господи! Верую!», — но, подобно ему, вынуждены добавлять: «Помоги моему неверию!». Для них Разум должен сотрудничать и совпадать с верой, иначе они остаются во тьме сомнения — самом жалком из всех состояний человеческого разума.
Только те, кого не волнуют интересы и стремления, выходящие за рамки этой жизни, не интересуются этими великими проблемами. Животные тоже их не рассматривают. Для бессмертной души характерно стремление убедиться в своем бессмертии и постичь эту великую загадку — Вселенную. Если готтентоты и папуасы не тревожатся и не мучаются этими сомнениями и спекуляциями, то их нельзя считать ни мудрыми, ни удачливыми. Свиньи же равнодушны к великим загадкам Вселенной и довольны тем, что совершенно не осознают, что это огромное Откровение и Проявление во времени и пространстве Единой Мысли Бесконечного Бога.
Как бы мы ни превозносили и ни превозносили веру, и говорили, что она начинается там, где заканчивается разум, она, в конце концов, должна иметь основание, будь то разум, аналогия, сознание или человеческое свидетельство. Поклонник Брахмы также имеет неявную веру в то, что нам кажется явно ложным и абсурдным. Его вера не опирается ни на разум, ни на аналогию, ни на сознание, а на свидетельство его духовных учителей и священных книг. Мусульманин также верит на основании достоверного свидетельства Пророка; и мормон также может сказать: «Я верю в это, потому что это невозможно». Ни одна вера, какой бы абсурдной или унизительной она ни была, никогда не обходилась без этих оснований, свидетельств и книг. Чудеса, доказанные неопровержимыми свидетельствами, использовались в качестве основания для веры во все времена; и современные чудеса подтверждены в сто раз лучше, чем древние.
Таким образом, в конце концов, вера должна исходить из какого-то источника внутри нас, когда доказательства того, во что мы должны верить, не представлены нашим чувствам, иначе она ни в коем случае не будет гарантией истинности того, во что мы верим.
Сознание, или присущая и врожденная убежденность, или божественно заложенный инстинкт истинности вещей, является наивысшим возможным доказательством, если не единственным реальным доказательством, истинности определенных вещей, но только истин ограниченного класса.
То, что мы называем Разумом, то есть наш несовершенный человеческий разум, не только может, но и непременно уведет нас от Истины в отношении невидимых вещей, и особенно вещей Бесконечности, если мы решим верить только тому, что он может доказать, или не верить тому, что он своими логическими процессами может доказать как противоречивое, неразумное или абсурдное. Его измерительная лента не может измерить дуги Бесконечности. Например, для человеческого разума бесконечная справедливость и бесконечная милость или любовь в одном и том же существе несовместимы и невозможны. Одно, как можно показать, неизбежно исключает другое. Так же можно показать, что, поскольку у Творения было начало, из этого неизбежно следует, что до того, как Божество начало творить, прошла Вечность, в течение которой Он
был бездейственен.
Когда мы смотрим в безлунную ясную ночь на Небеса, сверкающие звездами, и знаем, что каждая неподвижная звезда из всех мириад — это Солнце, и каждая, вероятно, обладает своим множеством миров, населенных живыми существами, мы ощутимо чувствуем свою собственную незначительность в масштабе Творения и сразу же размышляем о том, что многое из того, что в разные эпохи считалось религиозной верой, никогда не могло бы быть принято, если бы природа, размер и расстояние этих Солнц, а также нашего собственного Солнца, Луны и планет, были известны древним так же, как и нам.
Для них все светила небесного свода были созданы лишь для того, чтобы освещать землю, подобно светильникам или свечам, висящим над ней. Земля считалась единственной обитаемой частью Вселенной. Мир и Вселенная были синонимами. Люди не имели представления об огромных размерах и расстоянии небесных тел. Мудрецы в Халдее, Египте, Индии, Китае и Персии, и, следовательно, всегда имели, придерживались эзотерического вероучения, преподаваемого только в мистериях и неизвестного простолюдинам.
Ни один мудрец ни в одной из этих стран, ни в Греции, ни в Риме, не верил в это народное вероучение. Для них боги и идолы богов были символами, символами великих и таинственных истин.
Простолюдины представляли себе, что внимание богов постоянно сосредоточено на земле и человеке. Греческие божества обитали на Олимпе, незначительной горе Земли. Существовал двор Зевса, к которому Нептун сошел из моря, а Плутон и Персефона — из мрака Тартара, из непостижимых глубин земного неба. Бог сошел с небес и на Синае продиктовал законы евреям своему слуге Моисею. Звезды были хранителями смертных, чьи судьбы и удачи следовало предсказывать по их движению, соединениям и противостояниям. Луна была невестой и сестрой Солнца, находившейся на том же расстоянии над Землей и, подобно Солнцу, созданной исключительно для служения человечеству.
Если мы, используя огромный телескоп лорда Росса, исследуем обширные туманности Геркулеса, Ориона и Андромеды и обнаружим, что их можно различить на звёзды, которых больше, чем песка на морском берегу; если мы поразмышляем о том, что каждая из этих звёзд — это Солнце, подобное нашему и даже во много раз большее, — каждая, вне всякого сомнения, со своей свитой миров, кишащих жизнью; — если мы пойдём дальше в своём воображении и попытаемся представить все бесконечности космоса, заполненные подобными солнцами и мирами, мы сразу же почувствуем себя невероятно ничтожными.
Вселенная, которая есть произнесённое Слово Божье, бесконечна по своим размерам. Нет пустого пространства за пределами творения ни с одной стороны.
Вселенная, которая есть провозглашённая Мысль Бога, никогда не существовала, поскольку Бог никогда не был инертен; и не существовал без мышления и творения. Формы творения меняются, солнца и миры живут и умирают, подобно листьям и насекомым, но сама Вселенная бесконечна и вечна, потому что Бог есть, был и будет существовать вечно и всегда мыслил и творил.
Разум с трудом допускает, что Высший Разум, бесконечно могущественный и мудрый, должен был создать эту безграничную Вселенную; но он также говорит нам, что мы так же незначительны в ней, как зоофиты и энтозои, или как невидимые частицы одушевленной жизни, которые парят в воздухе или роятся в капле воды.
Основы нашей веры, покоившиеся на воображаемом интересе Бога к нашему роду, интересе, легко предполагаемом, когда человек считал себя единственным разумным сотворенным существом и, следовательно, в высшей степени достойным особой заботы и бдительного внимания Бога, которому нужно было заботиться только об этой земле и контролировать ее функционирование, и который был доволен тем, что создал во всей бесконечной Вселенной лишь одно существо, обладающее душой, а не просто животное, грубо пошатнулись по мере того, как Вселенная расширяется и расширяется для нас; и тьма сомнений и недоверия тяжело окутывает Душу.
Способы, которыми обычно пытаются развеять наши сомнения, лишь усиливают их. Доказать необходимость причины сотворения — значит в равной степени доказать необходимость причины для этой причины. Аргумент от плана и замысла лишь отодвигает трудность на шаг дальше. Мы опираем мир на слона, а слон на черепаху, а черепаха на — ничто.
Утверждение, что животные обладают лишь инстинктом, а разум принадлежит только нам, никоим образом не удовлетворяет нас в отношении радикального различия между нами и ними. Ибо если психические явления, проявляемые животными, которые думают, видят сны, помнят, рассуждают от причины к следствию, планируют, разрабатывают, комбинируют и передают свои мысли друг другу, действуя рационально согласованно, — если их любовь, ненависть и месть можно рассматривать как результат организации материи, подобно цвету и аромату, — то обращение к гипотезе о нематериальной Душе для объяснения явлений того же рода, только более совершенных, проявляемых человеком, является в высшей степени абсурдным. То, что организованная материя вообще может мыслить или даже чувствовать, — это великая неразрешимая тайна. «Инстинкт» — это всего лишь слово без значения, или же оно означает вдохновение. Мыслит, помнит и рассуждает либо само животное, либо Бог в животном; Инстинкт, согласно общепринятому пониманию этого термина, был бы величайшей и самой удивительной из тайн, — не меньшей, чем прямые, непосредственные и непрерывные побуждения Божества, — ибо животные не машины или автоматы, приводимые в движение пружинами, а обезьяна — всего лишь немая австралийка.
Должны ли мы всегда оставаться в этой тьме неопределенности, сомнения? Нет ли способа выбраться из этого лабиринта, кроме как посредством слепой веры, которая ничего не объясняет и во многих вероисповеданиях, древних и современных, бросает вызов Разуму и ведет либо к вере в Бога без Вселенной, либо во Вселенную без Бога, либо во Вселенную, которая сама является Богом?
В еврейских Хрониках мы читаем, что мудрый царь Шломо приказал установить перед входом в Храм две огромные бронзовые колонны, одна из которых называлась Якаин, а другая Бахаз; и эти слова в нашем переводе переводятся как «Сила и утверждение». В трудах масонов Голубых Лож нет объяснения символического значения этих колонн; еврейские книги также не сообщают нам, что они были символическими. Если они и не задумывались как символы, то впоследствии их стали понимать именно так.
Но поскольку мы уверены, что всё внутри Храма было символическим, и что вся структура предназначалась для представления Вселенной, мы можем с достаточной уверенностью заключить, что колонны портика также имели символическое значение. Было бы утомительно повторять все толкования, которые для них придумала фантазия или тупость.
Ключ к их истинному смыслу не является необнаружимым. Совершенное и вечное разграничение двух первоначальных терминов творческого силлогизма, необходимое для доказательства их гармонии по аналогии противоположностей, является вторым великим принципом той оккультной философии, завуалированной под названием «Кабала», и на которую указывают все священные иероглифы древних святилищ и обрядов, столь малопонятных массой посвященных древнего и современного масонства.
Сохар утверждает, что всё во Вселенной происходит благодаря тайне «Веса», то есть Равновесия. Из Сефирот, или Божественных Эманаций, Мудрость и Понимание, Суровость и Милосердие, или Справедливость и Милосердие, и Победа и Слава, образуют пары.
Мудрость, или Интеллектуальная Созидательная Энергия, и Понимание, или Способность быть пропитанной Активной Энергией и порождать интеллект или мысль, символически представлены в Каббале как мужское и женское начало. Так же и Справедливость и Милосердие. Сила — это интеллектуальная энергия или активность; Утверждение или Стабильность — это интеллектуальная способность к созиданию, пассивность. Это СИЛА созидания и СПОСОБНОСТЬ к созиданию. Мудростью, как говорят, Бог творит и Пониманием утверждает. Это две колонны Храма, противоположности, подобные Мужчине и Женщине, подобно Разуму и Вере, Всемогуществу и Свободе, Бесконечной Справедливости и Бесконечному Милосердию, Абсолютной Силе или Мощи, способной совершить даже самое несправедливое и неразумное, и Абсолютной Мудрости, делающей это невозможным; Праведности и Долгу. Они были колоннами интеллектуального и морального мира, монументальным иероглифом антиномии, необходимой для великого закона творения.
Для каждой Силы должно быть Сопротивление, поддерживающее её, для каждого света — тень, для каждой Королевской власти — царство, управляющее ею, для каждого утверждения — отрицание.
Для каждой Силы должно быть Сопротивление, поддерживающее её, для каждого света — тень, для каждой Королевской власти — царство, управляющее ею, для каждого утверждения — отрицание.
Для каббалистов Свет представляет собой Активный Принцип, а Тьма или Тень аналогична Пассивному Принципу. Поэтому они сделали Солнце и Луну символами двух Божественных Полов и двух созидательных сил; поэтому они приписали женщине Искушение и первый грех, а затем первый труд, материнский труд искупления, потому что именно из лона самой тьмы мы видим возрождающийся Свет. Пустота притягивает Полное; и поэтому бездна бедности и страданий, кажущееся Зло, кажущаяся пустота жизни, временное восстание творений вечно притягивают переполняющий океан бытия, богатства, сострадания и любви. Христос завершил Искупление на Кресте, сойдя в Ад.
Справедливость и Милосердие — противоположности. Если каждая из них бесконечна, их сосуществование кажется невозможным, и, будучи равными, одна не может даже уничтожить другую и царствовать в одиночку. Тайны Божественной Природы выходят за пределы нашего конечного понимания; но таковы, несомненно, и тайны нашей собственной конечной природы; и несомненно, что во всей природе гармония и движение являются результатом равновесия противоположных или противостоящих сил.
Аналогия противоположностей дает решение самой интересной и самой сложной проблемы современной философии — определенного и постоянного согласия Разума и Веры, Авторитета и Свободы исследования, Науки и Верования, Совершенства в Боге и Несовершенства в Человеке. Если наука или знание — это Солнце, то Вера — это Человек; она — отражение дня в ночи. Вера — это завуалированная Исида, Дополнение Разума, в тенях, предшествующих или следующих за Разумом. Она исходит от Разума, но никогда не может смешать его и не может быть смешана с ним. Посягательства Разума на Веру или Веры на Разум подобны затмениям Солнца или Луны; когда они происходят, они делают бесполезными одновременно и Источник Света, и его отражение.
Наука погибает от систем, которые являются ничем иным, как верой; а Вера поддается рассуждениям. Чтобы две колонны Храма могли поддерживать здание, они должны оставаться разделенными и параллельными друг другу. Как только предпринимается попытка силой свести их вместе, как это сделал Самсон, они опрокидываются, и все здание падает на голову безрассудного слепого или революционера, которого личные или национальные обиды заранее предрекли смерти.
Гармония — результат чередующегося преобладания сил. Всякий раз, когда этого не хватает в правительстве, правительство терпит неудачу, потому что это либо деспотизм, либо анархия. Все теоретические правительства, как бы ни была правдоподобна теория, заканчиваются либо тем, либо другим. Правительства, которым суждено выстоять, не создаются в кабинетах Локка или Шафтсбери, на Конгрессе или Конвенте. В республике движение и жизнь дают только те силы, которые кажутся противоположными, которые действительно являются противоположными. Сферы упорядочены на своих орбитах и вращаются гармонично и безошибочно благодаря совпадению, которое кажется противоположным, двух противоположных сил. Если центростремительная сила превзойдет центробежную, равновесие сил нарушится, стремительный поток Сфер к центральному Солнцу уничтожит систему. Вместо консолидации все разлетится на осколки.
Человек — свободный субъект, хотя Всемогущество превыше всего и окружает его со всех сторон. Чтобы быть свободным творить добро, он должен быть свободен творить зло.
Свет порождает Тень. Государство свободно, как и отдельный человек, в любом достойном этого названия правительстве. Государство менее могущественно, чем Божество, и поэтому свобода отдельного гражданина совместима с его суверенитетом. Это противоположности, но не антагонизмы. Таким образом, в союзе государств свобода государств совместима с верховенством нации. Когда одна из сторон получает постоянное господство над другой, и они перестают находиться в равновесии, посягательство продолжается со скоростью, ускоряющейся подобно падающему телу, пока более слабая не будет уничтожена, а затем, не найдя сопротивления для более сильной, она стремительно приходит в упадок.
Итак, когда равновесие Разума и Веры, в отдельном человеке или в нации, и чередующееся преобладание прекращаются, результатом, в зависимости от того, кто из них является постоянным победителем, становится атеизм или суеверие, неверие или слепая доверчивость; и священники, будь то неверующие или верующие, становятся деспотичными.
«Кого Бог любит, того Он наказывает» — это выражение, формулирующее целую догму. Жизненные испытания — это благословение жизни, для отдельного человека или для нации, если у кого-либо из них есть душа, действительно достойная спасения. «Свет и тьма, — сказал Зороастр, — это вечные пути мира». Свет и Тень везде и всегда соразмерны; Свет является причиной существования Тени. Только через испытания, через муки скорби и суровое наказание невзгод люди и нации достигают посвящения. Страдания Гефсиманского сада и Креста на Голгофе предшествовали Воскресению и были средством Искупления. Именно процветанием Бог поражает человечество.
Степень Розы посвящена и символизирует окончательную победу истины над ложью, свободы над рабством, света над тьмой, жизни над смертью и добра над злом. Великая истина, которую она внушает, заключается в том, что, несмотря на существование зла, Бог бесконечно мудр, справедлив и добр: хотя дела мира не подчиняются никаким известным нам в узости нашего взгляда правилам добра и зла, всё же всё правильно, ибо это дело Божье; И все беды, все несчастья, все невзгоды – лишь капли в огромном потоке, который несется вперед, направляемый Им, к великому и величественному результату: что в назначенное время Он искупит и возродит мир, и тогда Принцип, Сила и существование Зла прекратятся; что это будет осуществлено такими средствами и инструментами, которые Он пожелает использовать; будь то заслугами Искупителя, который уже явился, или Мессии, которого еще ждут, воплощением Самого Себя или вдохновенным пророком – решать не нам, масонам. Пусть каждый судит и верит сам.
Тем временем мы трудимся, чтобы ускорить наступление этого дня.
Мораль древности, закон Моисея и христианство – наши. Мы признаем каждого учителя морали, каждого реформатора братом в этом великом деле. Орел для нас — символ Свободы, циркуль равенства, пеликан человечности и нашего братства. Трудясь ради этого, с верой, надеждой и милосердием в качестве нашего оружия, мы будем терпеливо ждать окончательной победы Добра и полного проявления Слова Божьего.
Ни один масон не имеет права измерять для другого, в стенах масонского храма, степень почитания, которое он должен испытывать к любому реформатору или основателю какой-либо религии. Мы учим не верить ни в какое конкретное вероучение, как и не верить ни в какое.
Какими бы высшими качествами ни обладал или не обладал, по нашему мнению, Основатель христианской веры, никто не может отрицать, что Он учил и практиковал чистую и возвышенную мораль, даже рискуя и в конечном итоге теряя свою жизнь. Он был не только благодетелем обездоленного народа, но и образцом для всего человечества. Он преданно любил детей Израиля. К ним Он пришёл, и только к ним одному проповедовал то Евангелие, которое Его ученики впоследствии несли среди чужеземцев. Он хотел бы освободить избранный народ от духовного рабства невежества и унижения. Как человек, любящий всё человечество и отдавший свою жизнь за освобождение Своих братьев, Он должен быть для всех — для христиан, для евреев и для мусульман — объектом благодарности и почитания.
Римский мир ощущал муки приближающегося распада.
Язычество, чьи храмы были разрушены Сократом и Цицероном, сказало свое последнее слово. Бог евреев был неизвестен за пределами Палестины. Старые религии не смогли принести миру счастье и мир. Бессвязные и спорящие философы запутали все представления людей, пока те не стали сомневаться во всем и не стали верить ни во что: ни в Бога, ни в его доброту и милосердие, ни в добродетель человека, ни в самих себя.
Человечество разделилось на два великих класса: господин и раб; могущественные и униженные, высокие и низкие, тираны и толпа; и даже первые были пресыщены рабством последних, погрязшие в апатии и отчаянии до самых низших глубин унижения.
И вот, голос в незначительной римской провинции Иудея провозглашает новое Евангелие — новое «Слово Божье» для сокрушенного, страдающего, истекающего кровью человечества. Свобода мысли, равенство всех людей перед Богом, всеобщее братство! Новое учение, новая религия; старая Первобытная Истина вновь произнесена!
Человека снова учат смотреть вверх, к своему Богу. Больше не к Богу, скрытому в непроницаемой тайне и бесконечно далекому от человеческого сочувствия, появляющемуся лишь изредка из тьмы, чтобы поразить и сокрушить человечество: но к Богу, доброму, милостивому, благодетельному и сострадательному; Отцу, любящему сотворенные Им творения любовью, неизмеримой и неиссякаемой; Тот, кто сочувствует нам, сострадает нам и посылает нам боль, нужду и бедствия лишь для того, чтобы они способствовали развитию в нас добродетелей и совершенств, которые подобают нам жить с Ним в будущем.
Иисус из Назарета, «Сын Человеческий», является толкователем нового Закона Любви. Он призывает к Себе смиренных, бедных, парайев мира. Первое слово, которое Он произносит, благословляет мир и возвещает новое Евангелие: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Он изливает елей утешения и мира на каждое сокрушенное и кровоточащее сердце.
Каждый страдающий – Его прозелит. Он разделяет их скорби и сочувствует всем их страданиям.
Он возвышает грешника и самарянину и учит их надеяться на прощение. Он прощает женщину, пойманную в прелюбодеянии. Он выбирает себе учеников не из числа фарисеев или философов, а из числа смиренных и простых людей, даже из числа рыбаков Галилеи. Он исцеляет больных и кормит бедных. Он живет среди обездоленных и бездомных. «Пустите детей ваших, — сказал Он, — приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Небесное! Блаженны смиренные, ибо им принадлежит Царствие Небесное; кроткие, ибо наследуют землю; милостивые, ибо помилованы будут; чистые сердцем, ибо увидят Бога; миротворцы, ибо нарекут себя сынами Божьими! Примиритесь прежде с братом вашим, и тогда придите и принесите дар ваш к жертвеннику. Давайте просящему вашему, и от того, кто хочет взять у вас взаймы, не уклоняйтесь! Любите врагов ваших; благословляйте проклинающих вас; делайте добро ненавидящим вас; и молитесь за обижающих вас и преследующих вас! Всё, что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им; ибо это закон и пророки! Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостойны Меня. Новую заповедь даю вам: любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга; по этому все узнают, что вы Мои ученики. Нет большей любви, чем та, когда человек отдает жизнь свою за друга своего.
Евангелие любви Он запечатлел Своей жизнью. Жестокость иудейского священства, невежественная свирепость толпы и римское безразличие к варварской крови пригвоздили Его к кресту, и Он умер, произнося благословения человечеству.
Умирая таким образом, Он завещал Свои учения человеку как бесценное наследие. Искаженные и извращенные, они послужили основой для многих вероучений и даже стали оправданием нетерпимости и преследований. Мы здесь учим им в их чистоте.
Они — наше масонство; ибо к ним могут присоединиться добрые люди всех вероисповеданий.
Бог благ и милосерден, любит и сочувствует сотворенным Им творениям; Его перст виден во всех движениях нравственной, интеллектуальной и материальной вселенной; мы — Его дети, объекты Его отеческой заботы и внимания; все люди — наши братья, чьи нужды мы должны удовлетворять, их ошибки прощать, их мнения терпеть, их обиды прощать; человек обладает бессмертной душой, свободной волей, правом на свободу мысли и действия; все люди равны в глазах Бога; мы лучше всего служим Богу через смирение, кротость, нежность, доброту и другие добродетели, которые могут проявлять как смиренные, так и возвышенные; это «новый Закон», «СЛОВО», которого мир так долго ждал и жаждал; И каждый истинный Рыцарь
Розы + будет чтить память Того, кто этому научил, и снисходительно смотреть даже на тех, кто приписывает Ему характер, намного превосходящий его собственные представления или убеждения, вплоть до того, что считает Его Божественным.
Послушайте Филона, греческого еврея. «Созерцательная душа, неравномерно направляемая то к изобилию, то к бесплодию, хотя и постоянно продвигается вперед, освещается первоначальными идеями, лучами, исходящими от Божественного Разума, всякий раз, когда она восходит к Возвышенным Сокровищам. Когда же, наоборот, она нисходит и становится бесплодной, она попадает в царство тех Разумов, которые называются Ангелами… ибо, когда душа лишается света Божьего, который ведет ее к познанию вещей, она больше не наслаждается ничем, кроме слабого и вторичного света, который дает ей не понимание вещей,
а только понимание слов, как в этом низшем мире».
… Пусть узкодушные удалятся, заткнув уши! Мы передаем божественные тайны только тем, кто получил священное посвящение, тем, кто практикует истинное благочестие и кто не порабощен пустой помпезностью слов или учениями язычников».
«…О, Посвященные, чьи уши очищены, примите это в свои души как тайну, которая никогда не будет утрачена! Не открывайте ее никакому нечестивому!
Храните и сохраняйте ее в себе как нетленное сокровище, не подобное золоту или серебру, но более драгоценное, чем все остальное; ибо это знание Великой Причины, Природы и того, что рождается из того и другого. И если вы встретите Посвященного, осадите его своими молитвами, чтобы он не скрывал от вас никаких новых тайн, которые он мог бы познать, и не успокаивайтесь, пока не обретете их! Что касается меня, хотя я был посвящен в Великие Тайны Моисеем, Другом Божьим, то, увидев Иеремию, я узнал в нем не только Посвященного, но и Иерофанта; и я следую его школе».
Мы, подобно ему, признаем всех Посвященных своими Братьями. Мы не принадлежим ни к одной вероисповеданию или школе. Во всех религиях есть основа Истины; Во всём есть чистая мораль. Мы уважаем всех, кто учит основным принципам масонства; мы восхищаемся и почитаем всех учителей и реформаторов человечества.
У масонства также есть своя миссия. С её традициями, уходящими корнями в самые ранние времена, и её символами, восходящими даже к монументальной истории Египта, она приглашает всех людей всех религий присоединиться к её знаменам и сражаться против зла, невежества и несправедливости. Теперь вы её рыцарь, и вашему мечу посвящена её служба. Да докажете вы достойное воинство в достойном деле!